Primera parte. Capítulo I. De la utilidad y necesidad de la consideración

Porque en el ejercicio de la consideración no puede dejar de haber trabajo, así por la ocupación del tiempo que cada día nos pide, como por la quietud y recogimiento del corazón que para él se requiere, parece que será necesario ante todas cosas declarar aquí los provechos grandes que se siguen deste ejercicio; para que el corazón humano, que sin grandes promesas no se mueve a grandes trabajos, se pueda mover al amor y uso dél.

Pues la mayor alabanza que podemos dar a esta virtud es ser ella una gran ayudadora de todas las otras virtudes; no para suplir el oficio dellas, sino para ayudarlas en su ejercicio. De suerte que así como la devoción es un estímulo y despertador general para toda virtud, como dice santo Tomás, y el oír sermón —si se oye con aquella atención y devoción que él merece ser oído— es también un ejercicio que nos mueve, no a una virtud sola, sino a toda virtud —pues a esto se endereza la buena doctrina—, así también la consideración es una grande ayuda, no para una virtud sola, sino para todo género de virtud. Porque no hay más diferencia entre el sermón y la consideración, que entre la lección y la consideración de esa mesma lección, o que entre el manjar puesto en un plato y el mesmo digerido y cocido en el estómago. Pues esta es una de las mayores y más seguras alabanzas que podemos dar a esta virtud; porque desta manera no se echa fuera el trabajo de las otras virtudes, sino provéese de quien las ayude en su trabajo y las provoque a trabajar. Pues esto es lo que, con el favor de Dios, pretendemos ahora probar muy a la clara en este lugar.

Para cuyo entendimiento es de saber que, entre las virtudes, unas hay que son comunes al cristiano con el filósofo gentil (como son aquellas cuatro que llaman cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza; de las cuales los filósofos alcanzaron y escribieron mucho), y otras hay que son propias del cristiano en cuanto cristiano (de que nada supieron ni escribieron los filósofos; o muy poco). Estas son, primeramente, aquellas tres nobilísimas virtudes que se llaman teologales: fe, esperanza y caridad, que tienen por objeto a Dios y ordenan el hombre para con él, las cuales tienen el imperio y mando sobre todas las otras virtudes inferiores, y así las llaman y despiertan a sus operaciones cuando cumple para su servicio. Tras estas vienen otras muy principales y excelentes virtudes, que son vecinas a estas, cual es la virtud que llaman religión, que tiene por objeto el culto de Dios; y la devoción, que es acto de la misma religión, que nos hace ligeros y prontos para todas las cosas de su servicio; y el temor de Dios, que nos aparta y refrena del mal; y la humildad, que también, en su manera, es raíz y fundamento de todas las virtudes, como dice santo Tomás; y la penitencia, que es la puerta de nuestra salud, a la cual pertenece el dolor de lo pasado y el propósito y enmienda de lo venidero. De todas estas virtudes, muy poco o nada alcanzaron los filósofos, con ser ellas las que tienen el señorío y principado sobre todas las otras, y las que son raíces y fuentes de todo nuestro bien. Lo uno, porque por la mayor parte son virtudes espirituales, que tienen el cumplimiento de su perfección en lo íntimo de nuestra ánima, donde está toda la hermosura de la hija del rey; y lo otro, porque todas ellas, excepto la fe, son virtudes afectivas, y, por consiguiente, nos son grandes estímulos y despertadores para bien obrar. En lo cual maravillosamente resplandece la providencia de la divina gracia, porque así como la naturaleza nos proveyó de afectos y deseos naturales que fuesen unas como espuelas para despertarnos a hacer todo lo que convenía para la vida natural, así también la gracia nos proveyó de otros afectos sobrenaturales que nos fuesen también estímulos y despertadores para lo que convenía a la vida espiritual. Y estas son aquellas virtudes que dijimos: amor, dolor, temor, esperanza, con las demás; sin las cuales, la vida espiritual fuera como un barco sin remos o un navío sin velas, porque no tuviera quien las moviera a bien obrar. Y aun desto teníamos mayor necesidad en esta vida que en la otra, porque, como el camino de la virtud sea tan áspero y dificultoso, ¿qué fuera de nosotros, si no tuviéramos estas espuelas de amor, de temor y de esperanza, que nos espolearan e hicieran andar por él?

Pues por esta causa son tan alabadas estas virtudes, porque, demás de ser ellas tan principales, como dicho es, son tan grandes estímulos e incentivos para bien obrar.

Supuesto, pues, este fundamento, digo que las mayores alabanzas que damos a la virtud de la consideración es ser ella una grande ministra y ayudadora de todas estas virtudes, así de las unas como de las otras, según que ahora declararemos. Por donde también se verá que, si esta virtud es muy alabada, no lo es tanto por lo que es en sí, cuanto por el servicio y provecho que hace a otras.

Pues, comenzando primeramente por la fe, ya se ve que es esta el primer principio y fundamento de toda la vida cristiana. Porque la fe nos hace creer que Dios es nuestro criador, gobernador, redentor, santificador, glorificador, y, finalmente, nuestro principio y nuestro último fin. Ella es la que nos enseña cómo hay otra vida después desta, y juicio universal de todas nuestras obras, y pena y gloria perdurable para buenos y malos. Pues claro está que la fe y crédito destas cosas enfrena los corazones de los hombres y los hace estar a raya y vivir en temor de Dios. Porque, a no estar esto de por medio, ¿qué sería de la vida de los hombres? Y por esto dijo el Profeta que el justo vivía por la fe; no porque ella baste para darnos vida, sino porque con la representación y consideración de las cosas que ella nos enseña nos provoca a apartar del mal y seguir el bien. Y por esto mesmo nos la manda tomar el Apóstol por escudo contra todas las saetas encendidas del enemigo, porque no hay mejor escudo contra las saetas del pecado, que traer a la memoria lo que la fe nos tiene contra él revelado.

Mas para que esta fe obre en nosotros este efecto es menester que algunas veces nos pongamos a rumiar y considerar con un poco de atención y devoción eso que nos enseña la fe. Porque, no habiendo esto, parece que la fe nos sería como una carta cerrada y sellada, que, aunque vengan en ella nuevas de grandísima pena o alegría, no nos mueve a lo uno ni a lo otro, como si nada hubiésemos recibido, porque no hemos abierto la carta ni mirado lo que viene en ella. Pues ¿qué cosa se puede decir más a propósito de la fe de los malos, que esta? Porque no pueden ser cosas de mayor espanto y alegría que las que nos predica nuestra fe mas como los malos nunca abren esta carta para ver lo que viene en ella, quiero decir, como nunca se acuerdan destos misterios, o pasan tan de corrida por ellos, no causan en ellos esta manera de sentimiento y alteración. Conviene, pues, que algunas veces abramos esta carta y la leamos muy despacio y miremos con atención lo que en ella se nos enseña; lo cual se hace mediante el oficio de la consideración, porque ella es la que desencierra lo encerrado y despliega lo encogido y aclara lo escuro. Y, así, esclareciendo nuestro entendimiento con la grandeza de los misterios, inclina nuestra voluntad, cuanto es de su parte, a vivir conforme a ellos. Este oficio figuró Dios en la ley singularmente, cuando entre las condiciones del animal limpio puso una, que fue rumiar lo que comía. Pues claro está que poco hacía esto al caso para ser el animal limpio o no limpio, y poco cuidado tenía de eso Dios; mas quiso representarnos en esto la condición y oficios de los animales espiritualmente limpios, que son los justos, los cuales no se contentasen con comer las cosas de Dios, creyéndolas por la fe, sino rumiándolas también, después de comidas, por la consideración, y escudriñando los misterios que creyeron, y entendiendo el tomo y la grandeza dellos; repartiendo luego este manjar por todos los miembros espirituales del ánima, para sustentación y reparo della.

De suerte que, mirando bien este negocio, hallaremos que así como el grano de la simiente del árbol, aunque virtualmente contiene dentro de sí la sustancia del árbol, todavía tiene necesidad de la virtud e influencias del cielo y del beneficio y riegos de la tierra, para que salga a luz lo que allí estaba encerrado y, poco a poco, se vaya haciendo árbol, así también decimos que, aunque la fe sea la primera simiente y origen de todo nuestro bien, todavía debe ser ayudada con este beneficio de la consideración, para que por ella, mediante la caridad, salga a luz el árbol verde y fructuoso de la buena vida que en ella virtualmente se contenía.

II. No menos también ayuda a la virtud de la esperanza, que es un afecto de nuestra voluntad, que tiene su motivo y raíz en el entendimiento, como claramente nos lo muestra el Apóstol, diciendo: Todas las cosas que están escritas fueron escritas para nuestra doctrina, para que por la paciencia y consolación que nos dan las Escrituras tengamos esperanza en Dios. Porque esta es la fuente donde el justo coge el agua de refrigerio con que se esfuerza a esperar en Dios. Porque, primeramente, ahí ve la grandeza de los servicios y merecimientos de Cristo, que es el principal estribo y fundamento de nuestra esperanza. Ahí ve en mil lugares expresada y declarada la grandeza de la bondad, de la suavidad y de la majestad de Dios, la providencia que tiene de los suyos, la benignidad con que recibe a los que se acogen a él y las palabras y prendas que tiene dadas de no faltar a los que pusieren su esperanza en él. Ve que ninguna otra cosa más a menudo repiten los salmos, prometen los profetas y cuentan las historias dende el principio del mundo, sino los favores, regalos y beneficios que continuamente el Señor hizo a los suyos, y cómo los ayudó y valió en todas sus angustias, cómo ayudó a Abrahán en todos sus caminos, a Jacob en sus peligros, a José en su destierro, a David en sus persecuciones, a Job en sus enfermedades, a Tobías en su ceguedad, a Judit en su empresa, a Ester en su petición y a los nobles Macabeos en sus batallas y triunfos, y, finalmente, a todos cuantos con humilde y religioso corazón se encomendaron a él. Estas y otras son las cosas que esfuerzan a nuestro corazón en los trabajos y lo hacen esperar en Dios. Pues ¿qué hace aquí la consideración?

Toma esta medicina en las manos y aplícala al miembro flaco y enfermo que la ha menester. Quiero decir, trae todas estas cosas a la memoria y represéntalas a nuestro corazón, y escudriña y tantea la grandeza destas prendas y misericordias de Dios, y con esto lo anima y esfuerza para que no desmaye, sino que también él ponga su esperanza en aquel Señor que nunca faltó a quien de todo corazón se acogió a él. ¿Ves, pues, cómo la consideración es ministra de la esperanza, y cómo le sirve y pone delante todo lo que la ha de esforzar? Mas, quien ninguna cosa destas considera, ni tiene ojos para ver nada desto, ¿con qué podrá esforzar y animar esta virtud, para que le valga en sus trabajos?

III. Después de la esperanza se sigue la caridad; de cuyas alabanzas no se puede hablar con pocas palabras, porque ella es la más excelente de las virtudes, así teologales como cardinales; ella es vida y ánima de todas ellas. Ella es el cumplimiento de toda la ley; porque, como dice el Apóstol, el que ama, cumplido tiene con la ley. Ella es la que hace el yugo de Dios suave, y su carga, liviana. Ella es la medida por donde se ha de medir la porción de la gloria que se nos ha de dar. Ella es la que agrada a Dios y por quien le es agradable todo lo que le es agradable, pues, sin ella, ni la fe ni la profecía ni el martirio tiene precio delante dél. Esta es, finalmente, la fuente y origen de todas las otras virtudes, por razón del imperio y señorío que tiene para mandarlas y hacerles usar de sus oficios, como el mesmo Apóstol lo confirma, diciendo: La caridad es paciente y benigna; no es envidiosa, no hace mal a nadie, no es soberbia, no ambiciosa, no busca sus intereses, no se ensaña, no piensa mal, no se goza de la maldad, y huélgase de la verdad; todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera y todo lo lleva.

Pues, para alcanzar esta joya tan preciosa, aunque ayudan todas las virtudes y obras buenas, mas señaladamente sirve la consideración. Porque cierto es que nuestra voluntad es una potencia ciega que no puede dar paso sin que el entendimiento vaya delante alumbrándola y enseñándola lo que ha de querer y cuánto lo ha de querer; y también es cierto que, como dice Aristóteles, «el bien es amable en sí, mas cada uno ama su propio bien». Pues, para que nuestra voluntad se incline a amar a Dios, es menester que el entendimiento vaya delante declarándole y ponderándole cuán amable sea Dios en sí y cuánto lo sea también para nosotros, esto es, cuánto sea la grandeza de su bondad, de su benignidad, de su misericordia, de su hermosura, de su dulzura, de su mansedumbre, de su liberalidad, de su nobleza y de todas las otras perfecciones suyas, que son innumerables; y después desto, cuán piadoso haya sido para con nosotros, cuánto nos amó, cuánto por nuestra causa hizo y padeció, dende el pesebre hasta la cruz, cuántos bienes nos tiene aparejados para adelante, cuánto nos hace de presente, de cuántos males nos ha librado, con cuánta paciencia nos ha sufrido y cuán benignamente nos ha tratado; con todos los otros beneficios suyos, que también son innumerables. Y, considerando y ahondando mucho en la consideración destas cosas, poco a poco se va encendiendo nuestro corazón en amor de tal Señor. Porque, si aun las bestias fieras aman a sus bienhechores, y si las dádivas, como suelen decir, quebrantan peñas, y si, como dijo un filósofo, «el que halló beneficios halló cadenas para prender los corazones», ¿qué corazón habrá tan duro ni tan de fiera que, considerando la inmensidad y grandeza de todos estos beneficios, no se encienda en amor de quien se los dio?

Júntase también con esto que, considerando el hombre estas cosas y haciendo con el favor divino lo que es de su parte, hace Dios también lo que es de la suya, que es mover a quien se mueve y ayudar a quien se ayuda, favoreciendo nuestra consideración con la lumbre del Espíritu Santo y con el don del entendimiento; el cual, cuanto más penetra y entiende todas estas razones de amor, tanto nos enciende más en ese amor. Porque así como aquella Luz eterna y Palabra del Padre no es palabra estéril, sino palabra fecunda, que juntamente con el Padre produce al Espíritu Santo, que es amor consustancial, así también lo hace esta Luz y Palabra de Dios en nuestros corazones, encendiendo y soplando en ellos este amor.

Esto aun se confirma y declara más por otra razón. Porque claro está que, aunque esta virtud crezca, como dijimos, con los actos de todas las otras virtudes hechas en gracia, pero señaladamente crece con sus propios actos, cuando son vehementes, como dice santo Tomás. Porque así como escribiendo bien y con cuidado se hace un escribano, y pintando se hace pintor, y tañendo tañedor, así también amando se hace amador. Quiero decir que así como el uso de escribir bien hace a un hombre escribano, etc. , así también el uso, ejercicio y continuación de amar mucho a Dios viene a hacer un hombre grande amador de Dios. Porque, dado caso que esta habilidad y virtud celestial sea don de Dios y cosa que él infunde y obra en nuestras ánimas, todavía obra él esto por este medio, queriendo así que las virtudes infusas como las adquisitas crezcan con el ejercicio de sus actos; aunque en diferente manera. Donde se infiere que cuanto uno más multiplicare actos de amor, cuanto más se ejercitare en esta virtud, mientras más durare y perseverare en esta obra de amor, más se arraigará y fortificará en él este don celestial. Pues, esto, ¿cómo se puede hacer sin el oficio de la consideración?

¿Cómo puede estar la voluntad amando, sin que el entendimiento la esté soplando y atizando y descubriendo causas de amor? Porque así como de dos caballos que van en carro no puede el uno dar paso sin el otro, así estas dos potencias de tal manera están entre sí trabadas, que ordinariamente no puede la una dar paso sin la otra; a lo menos la voluntad sin el entendimiento. Ves, pues, cuán intrínseco y cuán anexo sea el oficio de la consideración al amor de Dios; pues nunca apenas puede el hombre estar amando, sin que esté considerando o sin que haya considerado cosas que le muevan a este amor.

Y no sólo para el acrecentamiento desta virtud, sino también para la conservación della es menester que no falte alguna consideración; esto es, no sólo para que crezca, sino también para que no desfallezca entre tantas contradicciones y ofensivos como tiene en esta vida. Vemos que el pece fuera del agua luego se muere, y una gota de agua fuera de la mar muy presto se seca, y el fuego fuera de su región más presto se acaba, si no hay cuidado de cebarlo muchas veces con leña para que ansí se conserve. Pues esto mesmo ha menester también el fuego de la caridad para conservarse en esta vida, donde está como extranjera y peregrina; y la leña con que se conserva es la consideración de los beneficios de Dios y de sus perfecciones, porque cada una destas cosas bien consideradas es como un leño o un tizón que atiza y enciende nuestros corazones con este fuego de amor. Por lo cual nos conviene cebar muchas veces este fuego con esta leña, para que así nunca desfallezca en él esta divina llama, como lo figuró Dios en la ley, cuando dijo: En mi altar —que es el corazón del justo— siempre habrá fuego. Y para esto se tendrá cuidado cada día por la mañana de cebarlo con leña, que es con la consideración de todas esta cosas, para que así se pueda siempre conservar. Y así dice el salmo: Con mi meditación y consideración se encenderá más el fuego, conviene saber, de la caridad.

Esta mesma necesidad se prueba aún por otra razón. Porque vemos que todas las habilidades y gracias, así naturales como adquisitas, así como crecen con el uso y ejercicio dellas, así también se olvidan con la falta dél. Lo cual vemos en las cosas, aun muy naturales y muy usadas. Porque ¿qué cosa más usada que la lengua con que el hombre nace y con que mamó la leche? Pues aun esta se viene por tiempo a olvidar, cuando no se usa. Y ¡qué digo la lengua! ; pues acaece que, si el hombre ha estado cuatro o cinco meses en la cama enfermo, apenas acierta a andar cuando se levanta, con ser el andar una cosa tan natural y tan usada. Pues, si las habilidades tan naturales y tan ejercitadas padecen tanto detrimento cuando no se usan, ¿qué harán las sobrenaturales, que nos son como postizas y pegadizas?

Y si la caridad y todas las otras virtudes infusas entran en esta cuenta, ¿qué será de nosotros, si por maravilla nos ocupamos y ejercitamos en ellas? Si por esta causa se pierde lo natural, ¿qué hará lo sobrenatural? Si se pierde lo que está aferrado en las entrañas, ¿qué hará lo que está preso como con alfileres?

Ítem, si es verdad que «todas las amistades se conservan y crecen con la comunicación, y se apagan con la falta della», como Aristóteles dice, ¿qué será de aquellos que ninguna comunicación tienen con Dios, que ni hablan con él ni él con ellos, ni piensan ni tratan sus cosas? ¿Ves, pues, hermano, cuánto nos importa el oficio de la consideración y comunicación con Dios, para la conservación desta virtud?

IV. Y no menos conviene también esto mesmo para todas las otras virtudes afectivas, que dijimos. Entre las cuales, una muy principal es la devoción, la cual es una habilidad y don celestial que inclina nuestra voluntad a querer con grande ánimo y deseo todo aquello que pertenece al servicio de Dios; que es una de las cosas de que el hombre tenía mayor necesidad en este estado de la naturaleza corrupta. Porque por experiencia vemos que no pecan los hombres tanto por falta de entendimiento, cuanto de voluntad; quiero decir, no pecan tanto por ignorancia del bien, cuanto por la desgana que tienen de él. Pues, como este sea el principal impedimento que tenemos para el bien, nuestro principal cuidado había de ser buscar el remedio de él; para lo cual, una de la cosas que más nos ayudan es la devoción. Porque no es otra cosa devoción, sino un refresco del cielo y un soplo y aliento del Espíritu Santo, el cual rompe por todas estas dificultades, sacude esta pesadumbre, cura este disgusto de nuestra voluntad y pone sabor en lo desabrido; y así nos hace prontos y ligeros para todo lo bueno. Lo cual experimentan cada día los siervos de Dios cuando tienen alguna grande y señalada devoción, porque entonces se hallan más ganosos y alentados para todo trabajo, y entonces parece que se alegra y renueva la juventud de sus ánimas, y entonces experimentan en sí la verdad de aquellas palabras del Profeta, que dicen: Los que esperan en el Señor mudarán la fortaleza, tomarán alas como de águila, correrán y no se cansarán, andarán y no desfallecerán.

Tiene también otra cosa la devoción, que es ser como una fuente y manantial de buenos deseos. Por donde en las Escrituras divinas se suele llamar ungüento, el cual se compone de muchas especies aromáticas, y así echa de sí muchos y muy suaves olores. Y lo mesmo hace la devoción por el tiempo que dura en nuestro corazón, que toda ella se difunde en mil maneras de santos propósitos y deseos; y cuanto más estos crecen y se dilatan, tanto más descrecen los hedores de nuestro apetito, que son los malos deseos que proceden dél. Porque así como no se siente tanto el mal olor en la casa del doliente cuando se quema allí algún poco de incienso o alguna otra especie olorosa, así no se siente tanto el olor destos malos deseos cuando dura el olor suavísimo deste ungüento precioso. Y como sea verdad que todo el estrago de nuestra vida nazca de la corrupción y hedor deste apetito y de los malos deseos que nacen dél, con grandísima diligencia se debe procurar este ungüento celestial, que tanta parte es para diminuir y menoscabar este tan grande mal.

Y de la manera que la consideración sirve a todo esto, así también sirve a todas las otras virtudes que arriba propusimos, que son temor de Dios, dolor de los pecados, desprecio de sí mesmo (en que consiste la virtud de la humildad) y agradecimiento de los beneficios divinos. Porque, como ya dijimos, ningún buen afecto puede haber en la voluntad, que no proceda de alguna consideración del entendimiento. Porque ¿cómo puede uno tener dolor y contrición de sus pecados, sino considerando la fealdad y muchedumbre dellos, lo que se pierde por ellos, y el aborrecimiento que Dios tiene contra ellos, y cuán perdida y estragada queda un ánima por ellos? Ítem, ¿cómo podrá uno despertar su corazón a temor de Dios, sino considerando la alteza de su majestad, la grandeza de su justicia, la profundidad de sus juicios, la muchedumbre de sus pecados y otras cosas semejantes? ¿Cómo podrá humillarse de corazón y despreciarse, si no considera la muchedumbre de sus flaquezas, de sus enfermedades, de sus caídas, de sus miserias? Porque, si san Bernardo dice que «la humildad es desprecio de sí mesmo» (el cual procede del conocimiento de sí mesmo), cierto es que cuanto más el hombre con la consideración ahondare en este conocimiento y cavare en este muladar, tanto más de veras conocerá lo que es, y tanto más se despreciará y humillará. Pues el agradecimiento de los beneficios divinos (de donde nacen sus cantares y alabanzas, que es una principal parte de la verdadera religión), ¿de dónde procede, sino de la profunda consideración dellos? Porque cuanto más el hombre con esta consideración penetra y entiende la grandeza dellos, tanto más se mueve a alabar y dar gracias a Dios de todo corazón por ellos.

Callo aquí también el menosprecio del mundo y el aborrecimiento del pecado, y otros semejantes afectos virtuosos; los cuales, después de la gracia, es cierto que proceden desta consideración, que es el estímulo y despertador dellos, y es el olio con que se ceban las lámparas de todas estas virtudes y buenos afectos, y de otros semejantes.

V. Y no menos ayuda para esto mesmo la oración cuando se junta con la consideración, como ordinariamente suele acaecer, sino a veces mucho más; porque la consideración comúnmente no se ocupa más que en atizar uno destos afectos virtuosos, mas la oración, cuando es atenta, devota y va acompañada de espíritu y fervor, todas estas virtudes susodichas suele despertar. Porque, cuando el ánima se presenta a Dios con un gran deseo de aplacar su ira y pedirle misericordia, no hay piedra que para esto no menee, quiero decir, que no hay afecto santo de que para esto no se aproveche; como hace la madre que desea aplacar a su hijo, o la buena mujer a su marido cuando le siente enojado, que suele aprovecharse de todo cuanto para esto le puede ayudar. Porque allí el ánima religiosa se acusa delante de Dios, allí con el publicano se confunde y avergüenza por sus pecados, allí propone la enmienda dellos, allí se humilla y teme ante aquella soberana Majestad, allí cree, allí espera, allí ama, allí adora, allí alaba, allí da gracias por todos los beneficios, allí ofrece a Dios sacrificio por sí y por todos sus prójimos. Todo esto pasa en la devota oración; y como sea verdad que los hábitos de las virtudes crezcan con el ejercicio de sus afectos, de aquí nace quedar el ánima con el ejercicio muy ennoblecida y perfeccionada en estas virtudes, como lo dice san Lorenzo Justiniano por estas palabras: «En el ejercicio de la oración se limpia el ánima de los pecados, apaciéntase la caridad, alúmbrase la fe, fortalécese la esperanza, alégrase el espíritu, derrítense las entrañas, pacifícase el corazón, descúbrese la verdad, véncese la tentación, huye la tristeza, renuévanse los sentidos, repárase la virtud enflaquecida, despídese la tibieza, consúmese el orín de los vicios y en ella saltan centellas vivas de deseos del cielo, entre las cuales arde la llama del divino amor».

De aquí nace ser este ejercicio convenientísimo para reformar el hombre sus costumbres y su vida y mudarse en otro hombre, como a la clara nos lo representó el Salvador en el misterio de su gloriosa transfiguración. Del cual escribe san Lucas que, estando haciendo oración en el monte, súbitamente se transfiguró de tal manera, que su rostro resplandeció como el sol y sus vestiduras pararon blancas como la nieve. Bien pudiera el Señor transfigurarse fuera de la oración, si quisiera; mas quiso él, de propósito, que allí fuese, para mostrarnos en la transfiguración de su cuerpo la virtud que la oración tiene para transfigurar las ánimas, que es para hacerles perder las costumbres del hombre viejo y vestirse del nuevo, que es criado a imagen de Dios. Allí es donde se alumbra el entendimiento con los rayos del verdadero Sol de justicia y donde se renuevan las vestiduras y atavíos del ánima y se paran más blancas que la nieve. Esto mismo es lo que significó Dios al santo Job cuando le dijo: ¿Por ventura por tu sabiduría muda las plumas el gavilán, cuando bate sus alas al mediodía? Grande maravilla es, por cierto, que sepa este ave desnudarse de las plumas viejas y vestirse de las nuevas, y que para esto busque el aire caliente del mediodía, para que con su calor se dilaten los poros y con su movimiento se despidan las plumas viejas y se dé lugar a los cañones nuevos que comienzan a renacer. Mas ¿cuánto mayor maravilla es ver un ánima desnudarse de Adán y vestirse de Cristo, mudar las costumbres del hombre viejo y vestirse del nuevo? Pues esta tan maravillosa mudanza se hace cuando el ánima devota se convierte al mediodía y allí bate sus alas al aire.

¿Qué es convertirse al mediodía, sino levantar el espíritu a la consideración de aquella luz eterna y a los rayos de aquel verdadero Sol de justicia? ¿Y qué es batir sus alas al aire, sino estar allí suspirando y aleando con afectos y deseos del cielo, invocando y pidiendo con grandes ansias el favor y gracia de Dios? Pues entonces sopla el aire de mediodía, que es aquel celestial frescor del Espíritu Santo, y con su templado calor y dulce movimiento nos esfuerza y ayuda a echar fuera todas las plumas viejas del antiguo Adán, para que se dé lugar a las plumas nuevas de las virtudes y santos deseos que allí comienzan a renacer. Y esto es lo que por otras palabras significó el Eclesiástico cuando dijo: Los que temen al Señor aparejarán sus corazones y santificarán sus ánimas delante dél. Lo cual señaladamente se hace en el ejercicio de la devota oración; porque aquí es donde más familiarmente se presenta el ánima delante de Dios, como dice san Bernardo, y aquí es donde, llegándose aquella luz eterna, ve más claro sus defectos, y los llora y los acusa, y procura el remedio dellos, pidiendo al Señor su gracia y proponiendo de su parte la enmienda; y así, poco a poco, va santificando y enmendando su vida. ¿Ves, pues, cuánto sirve este ejercicio para alcanzar aquellas altísimas virtudes que dijimos ser propias del cristiano?

VI. Pues también ayuda en su manera a las otras cuatro virtudes que llaman cardinales, que son prudencia, justicia, fortaleza y templanza; como claramente lo dice san Bernardo en el libro De la consideración por estas palabras: «Primeramente, la consideración purifica y limpia la mesma fuente de donde nace, que es el ánima; después desto, rige las pasiones naturales, endereza las obras, corrige las faltas, compone las costumbres, hermosea y ordena la vida, y, finalmente, da al hombre conocimiento de las cosas divinas y humanas. Esta es la que distingue las cosas confusas, recoge las derramadas, escudriña las secretas, busca las verdaderas y examina las aparentes y fingidas. Esta es la que ordena lo venidero y piensa lo pasado, proveyendo lo uno y llorando lo otro, para que ninguna cosa quede sin corrección y sin castigo. Esta es la que, en medio de las prosperidades, barrunta las adversidades, y así no desmaya cuando vienen, por haberlas antes prevenido con la consideración; de las cuales cosas, la una pertenece a la prudencia, y la otra, a la fortaleza. Esta es la que, asentada como juez para dar sentencia entre los deleites y las necesidades, señala su término a cada cual de las partes, dando a las necesidades lo que basta y quitando a los deleites lo que sobra, y, haciendo esto, cría y forma la virtud de la templanza, a la cual pertenece este oficio». Hasta aquí son palabras de san Bernardo, por las cuales ves cuán grande y cuán general ayuda sea esta para alcanzar estas virtudes.

Y no sólo ayuda para alcanzar las virtudes, sino también para resistir a los vicios, sus contrarios. Porque, dime: ¿Qué género de tentación hay contra quien no pelee el hombre con las armas de la oración y consideración? Porque, dado caso que sean para esto menester otras armas, como son ayunos, disciplinas, limosnas, asperezas corporales, evitar ocasiones de males y otras cosas semejantes, mas, para de presto, ¿qué arma se puede hallar más a la mano, que oración y consideración? ¿Con qué otras armas pelea y vence en estas batallas el varón justo? Si le acomete el pensamiento de la delectación carnal, escóndese todo en los agujeros de la piedra, que es en las llagas de Cristo crucificado. Si le combate la ira y el deseo de venganza, pónese a pensar en la paciencia y mansedumbre de Cristo y en aquellas dulces palabras con que pedía perdón en la cruz por aquellos que lo crucificaban. Si lo retienta la gula y el deseo de la cama blanda y de la vida regalada, alza los ojos a mirar la hiel y vinagre que por nosotros bebió aquella fuente de vida en la cruz, y la dura cama en que murió, y la aspereza de la vida que vivió. Cuando lo levanta y engrandece la soberbia, mira la grandeza de su humildad; cuando le enciende la codicia, considera el extremo de su pobreza; cuando le entorpece el sueño y la pereza, mira las vigilias y trabajos de sus oraciones; cuando lo fatigan los trabajos presentes, considera la grandeza de los bienes advenideros; cuando lo quieren engolosinar los deleites del mundo, mira la eternidad y la acerbidad de las penas del infierno; cuando le fatigan los ejercicios de la penitencia, piensa en los ejemplos de los mártires, de los apóstoles, de los profetas y de los monjes antiguos, y con la consideración de lo pasado parécele poco todo lo presente.

Y cuando con todos estos defensivos no puede con la carga, añade a la diligencia de la consideración la voz de la oración, llamando e implorando con grandes ansias a aquel que no desampara a los que le llaman, y promete que los oirá, y tiene dado ejemplo que nunca desamparó a quien le llamó de todo corazón. Esto es lo que en mil lugares dice el profeta David que hacía cuando se veía cercado de lazos de enemigos y de aflicciones: Presento —dice él— ante él mi oración, y doyle parte de mi tribulación.

Y no sólo para vencer las tentaciones de los vicios, mas para cualquier obra ardua y dificultosa de la virtud nos ayudamos desa mesma consideración. Porque, cuando la disciplina y el cilicio, y el andar a pie, y el pan y agua, y las vigilias de la medianoche, y las turbaciones y persecuciones desta vida nos aprietan, si como fieles siervos de Dios queremos llevar adelante lo comenzado, ¿a qué otro puerto nos acogemos, sino al de la oración y consideración, pidiendo humilmente al Señor fortaleza y gracia para no caer con la carga, y extendiendo los ojos a mil maneras de ejemplos y remedios que para esto nos pueden animar? Ves, pues, cuán grande ayuda y socorro tenemos en esta virtud para el servicio y uso de todas las otras virtudes.

Responde a algunas tácitas objeciones

VII. Mas no por esto piense nadie que se excusa el trabajo y estudio particular de cada una de las otras virtudes, por ser esta tan grande ayuda para alcanzarlas; porque las ayudas generales no excusan las particulares que para cada cosa se requieren. Y generales ayudas son para toda virtud, no sola la consideración, sino también el ayuno, y el silencio, y la oración, y el sermón, y la confesión, y la comunión, y la devoción, y otras virtudes semejantes, que son generales ayudas y estímulos para toda virtud. Mas, allende destas ayudas generales que alumbran el entendimiento y mueven la voluntad al bien, se requieren los ejercicios propios de las mesmas virtudes para arraigar y perfeccionar los hábitos dellas con el uso y facilitar más al hombre en el ejercicio del bien obrar. Porque, de otra manera, así como la espada que nunca salió de la vaina suele ser mala de desenvainar al tiempo del menester, así el que nunca se ejercitó en los actos de las virtudes no estará diestro ni ligero en ellas cuando fuere necesario.

Y dado caso que la mayor y más general ayuda que tenemos para toda virtud sea la caridad; pero desta caridad es como instrumento general esta virtud para todo lo bueno, como habemos declarado. De donde, así como el ánima es el primer principio de todas las obras del hombre, pero sírvese del calor natural como de un instrumento general para todo lo que ha de hacer, así también la caridad es el principio de todas nuestras buenas obras, mas sírvese de la consideración y de la devoción como de instrumentos generales para todas ellas, según está ya declarado. Así que no deroga a la caridad dar esta preeminencia a esta virtudes, porque esto compete a ella como a maestra y principal agente; mas a estotras, como a instrumentos y ayudadoras suyas.

Dirás, por ventura, que estos ejercicios de orar y considerar, etc. , pertenecen a los religiosos y sacerdotes, y no a los legos. Es verdad que a ellos principalmente pertenecen por razón de su estado; mas todavía no se excusan los legos de tener alguna manera de oración, aunque no sea en tanto grado y perfección, si quieren perpetuamente conservarse y vivir en temor de Dios sin cometer pecado mortal. Porque también los legos han de tener fe, esperanza, caridad, humildad, temor de Dios, contrición, devoción y aborrecimiento del pecado. Pues, como todas estas virtudes por la mayor parte sean afectivas como ya dijimos, las cuales necesariamente han de proceder de alguna consideración intelectual, si no hay esta consideración, ¿cómo se conservarán estas virtudes? ¿Cómo se ayudará el hombre de la fe, si no se pone algunas veces a considerar eso que le dice la fe? ¿Cómo se encenderá en la caridad, y se fortalecerá en la esperanza, y se enfrenará con el temor de Dios, y se moverá a devoción y a dolor de sus pecados, y al desprecio de sí mismo (en lo cual consiste la virtud de la humildad, que a todos pertenece), si no se pone a considerar aquellas cosas con que se suelen encender estos afectos, según que arriba declaramos? Ni debe pasar el hombre por estas cosas muy apriesa y muy de corrida, porque entre las miserias del corazón humano una de las mayores es estar tan sensible para las cosas del mundo, y tan insensible para las de Dios; de manera que para las unas está como una yesca muy seca, y para las otras como leña verde, que con muy gran trabajo se enciende.

Y por esto no ha de pasar el hombre tan de corrida por estas cosas, que no se detenga algún tanto en ellas, más o menos, según que el Espíritu Santo le enseñare y según que las ocupaciones de cada uno en su estado lo permitieren; aunque no sea necesario tener tiempos diputados cada día para esto.

Júntanse también con esto los peligros del mundo y la dificultad grande que hay en conservarse los hombres sin pecado en un cuerpo tan malo y en un mundo tan peligroso y entre tantos enemigos como tenemos; y, por tanto, si a ti, porque no eres religioso, no obliga a tanto tu estado, no deja de obligarte a algo la grandeza de tu peligro. El estado, yo te confieso que es allí mayor; mas tu peligro es también mayor. Porque al religioso guárdanle el prelado, y la clausura, y la observancia, y la obediencia, y las oraciones, y los ayunos, y oficios divinos, y las asperezas de la Orden, y la buena compañía, y todos los otros ejercicios y ocupaciones de la vida monástica, y hasta las paredes mesmas le guardan; mas al lego, demás de estar desnudo y desproveído de todos estos presidios, cércanle por todas partes dragones y escorpiones, y anda siempre sobre serpientes y basiliscos, en casa y fuera de casa, dentro de sí y fuera de sí; y a la puerta y a la ventana, de noche y de día, tiene armados mil cuentos de lazos; entre los cuales, guardar el corazón puro y los ojos castos y el cuerpo limpio, en medio de los fuegos de la mocedad y de las malas compañías y ejemplos del mundo, donde no se oye una palabra de Dios, sino por hacer burla de quien la dice, es una de las grandes maravillas que Dios obra en el mundo. Por donde, si el religioso, porque de su profesión es hombre de guerra, ha de andar siempre armado, también lo ha de andar en su manera el lego, aunque no sea en tanto grado; no porque le obligue tanto a esto la perfección de su estado, cuanto la grandeza de su peligro. Porque también andan armados los que tienen enemigos, como los soldados y gente de guerra; los unos, por su obligación, y los otros, por su necesidad. Entre las cuales armas, no sólo ponemos la oración, sino también el ayuno, y el silencio, y el sermón, y la lección, y los sacramentos, y el huir las ocasiones de los pecados, y todas las otras asperezas corporales. Las cuales cosas todas son como una salmuera que detienen esta carne corruptible y mal inclinada, para que no críe gusanos y hieda. Porque, sin duda, el mayor y más arduo negocio del mundo es, después de la corrupción del pecado original, conservarse los hombres en un tan mal mundo como este mucho tiempo sin pecado mortal.

Porque, si aun los que todo esto hacen padecen trabajos y peligros, ¿qué harán los que nada hacen? Y si aquel santo rey David y otros muchos santos, que con tanto recato y disciplina vivían, y con tantas maneras de armas andaban armados, todavía, ofrecida una ocasión, dieron tan grandes caídas, ¿qué harán los que ninguna cuenta tienen con esto?

VIII. Mas dirás: «No soy yo obligado a guardar más que los mandamientos de Dios y de su Iglesia». Es verdad; mas para guardar ese muro es necesario otro antemuro, para guardar este vaso es menester una vasera, y para levantar este edificio es menester un andamio con que se levante. Quiero decir que para guardar esta ley son menester muchas cosas para esforzar y animar nuestro corazón a la guarda de esta ley. Porque, si la naturaleza humana estuviera de la manera que estaba antes del pecado, facilísima cosa fuera cumplir con esa obligación; mas ahora que hay tantas contradicciones son menester dos cuidados: uno para guardar la ley, y otro para fortalecer nuestro corazón y vencer las contradicciones que nos impiden la guarda desa ley. Cuando los hijos de Israel, vueltos de la cautividad de Babilonia, quisieron reedificar Jerusalén, no pretendían ellos más que esto; mas, porque los pueblos comarcanos procuraban impedirles el edificio, doblóseles el trabajo, porque una parte de la gente entendía en hacer la obra, y otra en pelear y ojear los enemigos de las murallas. Pues, como sean tantos los enemigos que nos impiden este espiritual edificio de las virtudes: los demonios, por una parte, con mil astucias, y el mundo, por otra, con mil maneras de escándalos y malos ejemplos; la carne, por otra, con tantas maneras de apetitos tan encendidos y contrarios a la ley de Dios (porque él quiere castidad, y la carne sensualidad; él humildad, y ella vanidad; él aspereza, y ella regalos), si no hay armas para ojear estos enemigos, si no hay medicina para curar esta carne, ¿cómo guardará el hombre castidad entre tantos peligros, caridad entre tantos escándalos, paz entre tantas contradicciones, simplicidad entre tantas malicias, limpieza en un cuerpo tan sucio y humildad en un mundo tan vano? Pues para curar esta carne y resistir a los que nos impiden este edificio de las virtudes son menester otras virtudes: unas que lleven la carga, y otras que nos ayuden a llevarla.

Porque la virtud de la castidad cumple con la carga del mandamiento que dice: No fornicarás; mas el ayuno, y la oración, y el huir la ocasión, y la disciplina, y otros tales ejercicios, ayudan a mortificar la carne, para que mejor pueda con esa carga; las cuales virtudes, aunque no sean siempre de precepto y de obligación, muchas veces lo serán, cuando el peligro fuere tal.

Mas, entre estas virtudes y defensivos que nos ayudan, uno de los principales es la oración, por ser un medio tan principal para alcanzar la gracia, que es la que señaladamente puede con la carga de la ley divina. Por lo cual dijo el Eclesiástico: El que guarda la ley multiplica la oración. Porque, como ve por experiencia que no puede guardar la ley —con la cual se alcanza la gloria— sin la gracia, aprovéchase de la oración para alcanzar la gracia, con la cual puede guardar la ley. La ley manda que sea continente; mas sobre esto añade el Espíritu Santo y dice por el Sabio: Como supiese yo que nadie podía ser continente, si tú, Señor, no le dieses gracia para ello —y era grande gracia saber cúyo era este don—, fuime al Señor y pedile esta gracia con todo mi corazón. ¿Ves, pues, lo que al principio decíamos, cómo el muro ha menester antemuro, y el vaso ha menester vasera, y unas virtudes han menester otras virtudes, para guardarse las espaldas unas a otras? Pues, según esto, si estás obligado a guardar la ley de Dios y no hacer pecado mortal, en razón está que busques todas aquellas cosas que te ayudan a guardar esta ley y conservarte sin pecado. La cuales cosas, aunque generalmente sean de consejo, algunas veces podían ser de precepto — según dijimos—, cuando la necesidad fuere tan grande, que sin ellas no se puedan guardar los mesmos preceptos; como todos los doctores dicen. Puesto caso que el buen cristiano que de veras desea su salvación no ha de aguardar a buscar remedios en los postreros peligros, cuando está con el cuchillo a la garganta, sino mucho antes ha de estar proveído y reparado, para que así viva más seguro.

También es verdad que estos medios, como dijimos, diferentemente competen al religioso que al lego. Y la mesma oración y consideración, que es uno dellos, de otra manera la ha de tomar el uno que el otro; porque el uno tiene esto por oficio, porque camina a la perfección, mas el otro tómala por medio para cumplir su obligación. Y, por esto, tanto ha de tomar de la medicina, cuanto baste para curar su dolencia; y tanto ha de tomar de los medios, cuanto baste para conseguir su fin. Bástale recogerse algunas veces para entrar dentro de sí y mirar por su casa.

Y así con estos como con cualesquier otros ejercicios (porque no se hace fuerza más en estos, que en otros) entender en el reparo de su conciencia y en la reformación de su vida. Porque, pues este es el mayor de nuestros negocios, no ha de ser el postrero de nuestros cuidados.

Dicho, pues, ya, de la utilidad y necesidad de la consideración, y aficionados con esto los corazones a esta virtud, comencemos a tratar de la materia de la consideración, que es de algunas piadosas y devotas consideraciones que más nos puedan inducir al amor y temor de Dios, aborrecimiento del pecado y menosprecio del mundo. Para lo cual, ningunas hay mejores ni más eficaces que las que se sacan de los principales artículos y misterios de nuestra fe, cuales son la pasión y muerte de nuestro Salvador, la memoria del juicio, del infierno, del paraíso, de los beneficios divinos, y también de nuestros pecados, y de la vida y de la muerte; porque cada cosa destas, bien pensada y considerada, mueve mucho nuestro corazón a todo lo dicho. Estos mesmos lugares trató san Buenaventura en un libro que se llama Fascicularius, y repartiolos por los días de la semana, para que cada día tuviese el hombre nuevo pasto para su ánima y nuevos motivos para la virtud, y así se pudiese evitar el hastío del pensar siempre una mesma cosa; y por esta causa me pareció que debía yo seguir el repartimiento deste tan señalado y santo doctor, que es el que más copiosamente trató estas materias. Y, si alguno no holgare con este repartimiento y quisiere seguir otro, licencia tiene para ello y ejemplos que imitar; porque en esto va poco, y lo mejor en estas materias es aquello con que el hombre se halla mejor, y más provecho recibe.

También me pareció que, pues el pasto y mantenimiento de nuestra ánima es la palabra de Dios y consideración de las cosas divinas (porque con esta se sustenta ella en la vida espiritual, la cual consiste en amor y temor de Dios), que así como al cuerpo damos ordinariamente dos veces cada día su refacción, para que no desfallezca su vida, así también la debíamos dar a nuestra ánima, para que no desfalleciese en la suya; aunque esto no sea cosa de obligación ni de precepto, sino de un saludable consejo; mayormente, viendo que los santos hacían esto más veces, pues el profeta Daniel tres veces al día se recogía para este oficio; y el profeta David, siete veces al día tenía por estilo alabar a Dios. Por cuyo ejemplo la santa Madre Iglesia instituyó las siete horas canónicas; y por esta causa señalamos aquí dos maneras de meditaciones, unas para la mañana, que tratan de la pasión de nuestro Redentor, y otras para la tarde, o para la noche, que tratan de los otros pasos y materias que dijimos.

Mas, si alguno fuere tan pobre de tiempo o de devoción que no pueda recogerse dos veces al día, a lo menos trabaje por recogerse una. Y, por no perder el fruto de todas esta meditaciones siguientes, podrá ejercitarse en las unas una semana, y en las otras, otra, para que así guste y se aproveche de toda la doctrina que aquí se da.