Tercera parte. Tratado primero (oración). Primera parte: de la virtud y excelencia de la oración
Defining the Heart of Prayer
The author defines prayer not merely as petition, but as a profound elevation of the soul and a continuous desire for God.
Since we are going to discuss the virtue and praises of prayer, and its necessity in this valley of tears and place of exile, it’s good to first clarify what we mean by prayer, so that what we praise can be better understood. For this, it’s important to know that prayer, properly speaking, is a petition by which we ask God for what is necessary for our salvation. Thus, to pray is nothing other than to ask and to call, not at the doors of men, but at the doors of God’s mercy. Because, just as man is born so poor and so naked because of sin, one of the main means God left him to help with this great poverty is to ask and beg at the doors of divine mercy. This is what prayer truly is. However, this term is commonly taken more broadly to mean any holy thought and elevation of our heart to God. According to this meaning, not only petition but also meditation, consideration, and contemplation are called prayer; likewise, any holy affection and desire for God bears this same name, as St. Augustine says: "Your desire is your prayer, and the continuous desire of the heart is continuous prayer." Thus, we take prayer in this way here, and we discuss it in this manner in this place; presuming first that we aren't speaking here of just any kind of prayer or meditation, but of that which is informed by charity, without which no virtue has form, life, merit, or value before God, for charity is the common form not only of faith but also of prayer and all other virtues. According to this later meaning, Simon of Cassia explains what prayer is with these words: "Prayer is a spiritual work in a material body; a fixed gaze of the rational soul that looks at God with eyes of faith; the ordering of the rational soul towards God, to whom it humbly submits; the presence of the soul before God; a speech that reaches the divine ears; a gentle cry from the heart; the renunciation of all other bodily works when this is done; the gathering of the senses, forgetting oneself and all creatures; a harbor for the wandering and scattered spirit; the presentation of oneself before the face of the judge; condemnation and sentence against oneself; distrust of one's own works; prevention before the coming of the judge; judgment before the judgment; a true mirror of the soul; a most brilliant light of understanding; an invisible light for invisible works; a shadow that refreshes the ardors of our concupiscence; the resignation of oneself into the hands of God, who desires nothing more than to do His most holy will." Up to this point are the words of this author, by which you see how prayer is not only a petition but also any other uplift and interaction of our spirit with God, in which all these things that this doctor mentions commonly intervene. So, according to this, we say that prayer is a lifting of our heart to God, through whom we come to Him and become one with Him. Prayer is the soul rising above itself and above all creation to unite with God, immersing itself in that ocean of infinite sweetness and love. Prayer is the soul going out to receive God when He comes to her, bringing Him to herself like to her nest, and lodging Him within herself like in her temple, possessing Him there, loving Him, and enjoying Him. Prayer is the soul being in the presence of God. God and God in her presence, looking at her with eyes of mercy, and she at Him with eyes of humility; this sight is of greater virtue and fruitfulness than all the appearances of the stars and planets in the sky. Prayer is a spiritual classroom, where the soul, seated at the feet of God, hears His teaching and receives the influences of His mercy, and says with the bride in the Song of Songs: My soul melted after hearing the voice of my beloved. For, as Saint Bonaventure says, that is where it ignites. God anoints the soul with His love and covers it with His grace; once anointed, it is lifted in spirit, and being lifted, it contemplates, and in contemplating, it loves, and in loving, it tastes, and in tasting, it rests, and in this rest, it possesses all the glory that can be attained in this world. Thus, prayer is a feast for the soul, a delight and embrace with God, a kiss of peace between the Bridegroom and the bride, a spiritual Sabbath in which God delights in her, and a place of solace on the mountain of Lebanon, where the true Solomon finds joy with the children of men. It's a healthy remedy for the defects of each day and a clean mirror in which God is known and man is known with all his defects and miseries. It's a daily exercise of many virtues, a mortification of sensual appetites, and a source of all good intentions and desires. It's the milk for beginners, the delicacy for those who take advantage of it, the harbor for those in danger, and the rest for those who triumph. It's the medicine for the sick, joy for the sad, strength for the weak, remedy for sinners, gift for the just, aid for the living, intercession for the dead, and common support for the whole Church. It's a royal door to enter the heart of God, the first fruits of the coming glory, a manna that contains all sweetness, and a ladder like the one Jacob saw, which reached from earth to heaven, where the angels—who are the spiritual men—ascend and descend, carrying their petitions to God and bringing back the resolutions of their affairs. This, then, is what we commonly understand by prayer in this place, and what we intend to discuss here. For this purpose, it's fitting, first of all, to declare what the divine Scripture teaches us about this virtue in various places.
Scriptural and Patristic Foundations
A collection of testimonies from Scripture and the Church Fathers highlighting the necessity and excellence of prayer.
I. Regarding what the divine Scripture and the saints say about the virtue of prayer. Anyone who reads the Holy Scriptures attentively—where God's wisdom reveals the way to heaven—will find that one of the things most earnestly entrusted to us is the practice of prayer. The book of Ecclesiasticus says: There is nothing that can prevent you from praying always. Isaiah says: You who remember the Lord, do not be silent or cease to call out to Him. In many of his psalms, the prophet David emphasizes that prayer, meditation, and the continuous practice of divine praises are among the things he most earnestly commends. Above all, our Savior and Lord Himself entrusts this to us throughout the Gospel, as when He says: Be watchful at all times, persevering in prayer, so that you may be worthy to escape all these evils that are to come and to stand before the Son of Man. He entrusts this task to us not only by word, but even more so by example, for the evangelists write that He often spent entire nights on mountains and in secluded places, persevering in prayer. This is clear, as Saint Ambrose says, that He did not do this out of necessity for such help, but for our example. This is evident because, as Saint Ambrose says, He did not do it out of necessity for such help, but for our example. So what should I say about the Apostle Saint Paul? In which of his letters is prayer not one of his primary recommendations? To the Thessalonians he says: Always be joyful, pray without ceasing, and give thanks to the Lord in all things, for this is His will. To the Philippians. To the Colossians. So, to his disciple Timothy, he recommends this matter three times in the same letter. We read these and many other similar passages throughout the sacred letters, which clearly testify to the necessity of this virtue and the persistence and perseverance we must have in it. And finally, this work is so characteristic of a Christian that through it God wanted it to be distinguished from all the other nations of the world, as He shows through Isaiah, saying: "My house shall be called a house of prayer for all nations," indicating that this was to be the hallmark of the Christian people, by which they would be known throughout the world. For all the other kinds of people, just as they live off the earth, so all their dealings and business are on the earth; but this new people, as they live from heaven, must understand: from the help of God and His grace, from which they expect all good things, so all their main dealings must be in heaven. You’ll find these and other similar passages throughout the divine Scriptures, both in the Old and the New Testament; although many more can be found in the Book of Psalms, which are enough to captivate our hearts with this virtue and to help us understand both its usefulness and the great necessity we have for it. But because the holy doctors are the true interpreters of divine Scripture—not just through human study and diligence, but even more through their experience and practice of virtues, as well as the light from heaven that granted them understanding—let’s also consider some of their sayings and opinions on this matter. First of all, the blessed Saint John Chrysostom, explaining in a treatise how prayer is the beginning and cause of great goods, says: "What could be more just, more beautiful, more holy, or more full of wisdom than the soul that has dealings and communication with God?" If those who regularly speak and deal with wise people become wise in a short time, what should we say of those who always speak with God and communicate with Him? Oh, how great is the wisdom, how great the virtue, how great the prudence, the goodness, the temperance, and the equality of customs that the study of prayer brings with it! Therefore, he won't be wrong who says that prayer is the cause of all virtue and justice, and that nothing necessary for true piety can enter the soul where prayer is completely lacking. But just as a city without walls and fortifications is easily breached by enemies, so the soul that isn't fortified by prayers is easily overcome by the devil and filled with vices. And a little further down, it says: "Nor will he stray far from the truth who says that prayer is like the spiritual nerves of the soul." Just as the body is held together by nerves and moves in every direction because of them—and they are so essential to life that if you were to remove them, the body's harmony and coordination would fall apart—so too are souls, through the nerves of prayer, made firm and capable of living a spiritual life and exercising themselves perfectly in the pursuit of virtue. Beyond this, you must understand that taking a fish out of water is the same as removing a person from prayer; for just as a fish sustains itself in that element, so too does the soul through prayer. Through this, finally, we are given the ability to soar high, penetrate the heavens, and draw very close to God." Thus far are the words of Saint Chrysostom. The testimony of Saint John Climacus is just as illustrious, for he spoke of this same virtue, saying: "Prayer is the union of the soul with God, the mother of grace, the forgiveness of sins, a bridge to pass through tribulations, a wall to resist temptations, a sword to conquer in battles, the exercise and work of angels, the beginning of the joy of heaven, a work that never ends, a fountain of virtues, a minister of graces, an invisible benefit, the sustenance of the soul, the light of understanding, the banishment of distrust, the spur of hope, a weapon against sadness, the wealth of monks, and the treasure of the solitary life." So let’s rise, brothers, and listen to this mother of virtues, who tells us: "Come to me, all you who labor and are heavy laden, and I will give you rest." "Take my yoke upon you, and you’ll find rest for your souls and healing for your wounds." Thus far are the words of Saint John Climacus. In agreement with this, Basil the Great, who spent entire nights in prayer and psalms, speaks of prayer as a psalm—which is the same thing—saying: "The psalm drives away demons and invites angels; it is a shield against the fears of the night, a rest from the labors of the day, a guardian for children, an ornament for young men, a comfort for the elderly, and a beauty for women." The psalm makes the desolate dwell and live with temperance in the cities; it is the ABC for beginners, spurs for those who make progress, and a stable firmness for those who finish. So, what will Saint Bernard, who was so devoted to this virtue and so dedicated to prayer, say? He says, "What is so beneficial as prayer?" It is a sacrifice to God, music for the angels, an invitation for the saints, help for those who pray, an ointment for the contrite, a remedy for the penitent, an arrow against enemies, and a shield for the erring." And elsewhere he says, "There is nothing felt more sweetly in this life, nothing received more joyfully, nothing that so separates the heart from the love of worldly things, nothing that so strengthens the spirit against temptations, nothing that so awakens a person to every good work and effort, as the grace of contemplation" (which is the same prayer we are discussing here, as was declared at the beginning). And in another place he says, "No one should think little of their prayer, because I tell you truly that no one who is the recipient of it thinks little of it." Because, after it leaves our mouth, He has it written in His book; and we must expect one of two things without any doubt: either He will give us what we ask for, or what will be more necessary for us." But from this holy man, we cannot cite mere authorities for this purpose, but rather entire books, for we know that those famous books On Consideration, which he wrote to Pope Eugene, were written for this end; in them, he says great and wonderful things in praise of this exercise. If all that has been said seems like little to you, listen to what Saint Bonaventure, a highly revered and holy doctor, says about this virtue: "Since human happiness is nothing other than enjoying the Supreme Good, and this Supreme Good is raised above us, no one can be blessed unless they rise above themselves and above all natural being." But this rising cannot happen except through some supernatural virtue that lifts us in this way; and this virtue is divine grace, which is given to those who ask for it with a humble and devout heart. This is what it means to sigh in this valley of tears for the Supreme Good, which the just continually do through fervent prayer. For it seems that prayer is the principle of our happiness and the elevation of our spirit to God, and consequently, of all good." Up to this point are the words of Saint Bonaventure, for whose understanding you should know that just as man was created for a supernatural end, which is to see God, so the remedy to achieve this end must also be supernatural, so that there may be proportion between cause and effect, which is between means and end. This means is the height and purity of the Christian life that the Scriptures teach us; and this way of life cannot be attained by anyone except through divine grace, which, besides the Sacraments, is particularly given to us through prayer, as the Savior says: "Ask, and you will receive; seek, and you will find; knock, and it will be opened to you." For it seems how much a part prayer is in attaining grace, and consequently, our ultimate end and all perfection. This is further declared by this glorious doctor more abundantly and particularly in the book On the Meditations of the Life of Christ, where he speaks of this virtue with these words. If you want to gain virtue and the strength to overcome the enemy's temptations, be a person of prayer. If you want to mortify your own will along with all its inclinations and desires, be a person of prayer. If you want to know the wiles of Satan and defend yourself against his deceptions, be a person of prayer. If you want to live joyfully and walk gently along the path of penance and work, be a person of prayer. If you want to clear your soul of the bothersome flies of vain thoughts and cares, be a person of prayer. If you want to sustain it with the richness of devotion and keep it always filled with good thoughts and desires, be a person of prayer. If you want to strengthen and confirm your heart in the way of God, be a person of prayer. Finally, if you want to uproot all vices from your soul and plant virtues in their place, be a person of prayer. For in it, one receives the anointing and grace of the Holy Spirit, which teaches all things. And besides this, if you want to rise to the heights of contemplation and enjoy the sweet embraces of the Bridegroom, exercise yourself in prayer, for this is the way by which the soul ascends to the contemplation and delight of heavenly things. Do you see, then, how much virtue and power prayer has? And to prove all that has been said, aside from the testimony of the divine Scriptures, let this be sufficient proof: that we have heard and seen, and we see every day many simple people who have attained all these things mentioned, and even greater ones, through the practice of prayer. Up to this point are the words of Saint Bonaventure; through which you will see how rich a storehouse this is for finding in it all the goods and remedies that are necessary for our health. There’s no less illustrious testimony than that of Saint Lorenzo Justiniano, a most devout doctor, who, speaking of this virtue, says: "In the practice of prayer, the soul is cleansed of sins, charity is nourished, faith is illuminated, hope is strengthened, the spirit rejoices, the innermost being is melted, the heart is pacified, the truth is revealed, and temptation is overcome; sadness flees, the senses are renewed, the weakened virtue is restored, lukewarmness departs, the filth of vices is consumed, and in it, live sparks of heavenly desires leap forth, among which burns the flame of divine love." The excellences of prayer are great; its privileges are great. To it, the heavens are open; to it, secrets are revealed; to it, the ears of God are always attentive." (In ligno vitæ). Anyone who reads these things, along with similar authorities—especially those from divine Scripture—can't help but acknowledge that the value and effectiveness of this virtue must be immense. After all, the Holy Spirit, who is the author of this Scripture, wouldn't have entrusted us with such a matter if it weren't of the utmost necessity and importance; and truly, it is. For anyone who carefully considers the nature and purpose of this virtue, along with all the factors that usually come into play, will certainly find that it provides not just one way, but many excellent aids to achieve every virtue and perfection, so that they will no longer be amazed at how it is so highly entrusted to us in the Scriptures, but rather how there is not a chapter where it is not mentioned, given its great value. However, since our understanding is such that it doesn't settle for merely knowing things without knowing their causes, it's good to point out here the main reasons why this virtue is so fruitful for us.
The Fruitful Reasons for Prayer
The author explores the theological reasons why prayer is so effective, including its role as a preparation for grace and a means of drawing near to God.
II. On the primary reasons why prayer is so beneficial to us. I. It’s important to understand that, according to the rules of philosophy, all causes communicate their power and act according to the state of the subjects they influence—that is, the material they work upon. This is clear with fire, which burns wood more intensely when it’s drier, or a seal, which leaves a sharper impression on softer wax. Since God is the universal cause of all good and the author and giver of grace, it follows that the more a person prepares themselves to receive it, the more grace they will typically receive. Therefore, anyone who attentively considers the nature of prayer will find that it is nothing else, if done as it should be, but a most suitable disposition and preparation for grace. In prayer, a person presents themselves to God and, as if to a true physician, lays their wounds before Him to ask for a remedy. They cite all the titles and rights they possess—namely, the merits of Christ and the mercy of God Himself. By confessing their own great misery on one hand and the greatness of divine mercy on the other, they humbly ask their Creator for forgiveness and healing. All of this typically happens in devout prayer. It is clear that this is a most suitable disposition on the part of the creature to attain the grace of the Creator. For this reason, Saint Augustine attributes the power of attaining grace specifically to prayer above all other virtues, as he declares: "No one believes they can reach true health unless God calls them; no one, after being called, does what is necessary for this health unless He helps them; and no one receives this help unless they ask for it through prayer." In these words, you clearly see how the request for the favor and help of divine grace is specifically attributed to prayer; not because Saint Augustine didn't know that grace could also be attained through all other virtuous works done in charity, but to make it clear that this is the way it is specifically attained, because this alone among all of them has the unique role of asking for it, and thus it corresponds to it as a reward to attain it, as the Savior clearly indicated when he said: "If you, being evil, know how to give good gifts to your children, how much more will your heavenly Father give the Spirit of His grace to those who ask Him!"✦ It's no small matter to see that those two principal glories and testimonies of Christ, which were revealed in His glorious Transfiguration and Baptism, occurred while He was in prayer. Regarding the Transfiguration, Luke says that while He was praying, His face changed in appearance, He began to shine like the sun, and His clothes became as white as snow. Concerning His Baptism, the same Luke recounts that after He was baptized, while He was praying, the heavens opened and the Holy Spirit descended upon Him in the form of a dove.✦✦ This shows us that when people are in prayer, they are spiritually transformed into different beings through the virtue of devotion and the grace given to them there, as we mentioned earlier. Likewise, it is in prayer that they primarily receive the spirit of doves—the same grace of the Holy Spirit that makes them such. In conclusion, I say that since all perfection in the Christian life comes from grace, and prayer is such a fitting disposition and means to attain it, it cannot be denied that the more one dedicates oneself to it, the more grace one will commonly receive; thus, as the practice of prayer increases, so too will the riches of grace, and consequently, all virtue and perfection. Secondly, we understand that prayer, when done properly, is simply drawing near to God and uniting our spirit with Him. It is clear that a great part of our perfection lies in this union and closeness; for, as the philosophers say, God is the cause of the perfection of all creatures, and therefore, a creature becomes more perfect the closer it draws to Him. But this drawing near shouldn't be with bodily steps; it must be with the spirit, with which we walk toward God and draw closer to Him, thereby becoming participants in Him. This is what Saint Augustine says in these words: "The better it will go for a creature, the closer it draws to the one who is better than all creatures; to whom we draw near, not by walking, but by loving, which is not with bodily steps, but with movements of the heart." Since true prayer is nothing but the drawing of our heart to God, it is clear that the more a person draws near to Him, the more they will participate in His clarity and light, and thus each day they will become more perfect and more like Him. Therefore, because true prayer is nothing but the drawing of our heart to God, it is clear that the more a person draws near to Him, the more they will participate in His clarity and light, and thus each day they will become more perfect and more like Him. We see from experience that the closer one gets to the flame, the more one sees, and the nearer one is to the fire, the warmer one becomes; because this element is so noble, so active, and so communicative of its virtue, as soon as you approach it, it begins to give you everything it has, without exception, until you become entirely like it. So, if fire does this because it is such a noble and active element, what will the One who is infinitely more noble, more communicative, and more active than any creature do? Oh, if only there were no impediments or distractions on our part, how much more we would receive from Him than what one receives from fire when approaching it! Because the prophet David understood this very well, he carefully advises us to draw near to Him, saying, 'Draw near to the Lord, and you will receive light from Him.' And another prophet makes it very clear what this light is, saying, 'The Lord has in His hand a burning law, and those who come to His feet will receive from His teaching.' It follows that if we approach God through prayer—despite all our obstacles and distractions, and even if we feel like a green log of wood—we will begin to feel a new warmth and joy in our souls. Conversely, we experience great lukewarmness and coldness when we stray from Him. The reason is that He is a source of light and warmth. Just as someone who approaches a fire immediately feels and receives its warmth and joy, someone who moves away from it gradually begins to cool down, becoming completely cold within two hours because they have turned away from the source of heat. Daily experience shows us that the same thing happens to those who stray from or approach this divine fire and practice. Finally, if you want to understand this in a single word, look at how those who touch musk or fragrant oils, or some other aromatic things, immediately receive the virtue and scent of those things they touch; so much so that, as soon as they have placed their hands on them, they come away smelling of what they touched. In the same way, understand that God is a source of infinite fragrance and sweetness, and consequently, that by drawing near to Him and touching Him with the innermost part of our spirit, something of His infinite virtue and sweetness will be communicated to us. This happened in a figure to Moses, of whom Scripture says that after he had spoken with God on the mountain, he came down with such a great radiance that the children of Israel could not look at his face because of the greatness of the brightness that had been communicated to him from having spoken and conversed with God. For what greater thing can be said in praise of this virtue than to see how through it, when a person engages with God, they come to be spiritually transformed into God through love and the likeness of divine life, losing the appearance and form of a human and taking on that of God Himself? For without a doubt, what was represented there in the figure of the body is what is accomplished every day in the souls of those who continually engage with God and converse with Him. And it is noteworthy to observe the figure of this radiance, which was like horns, in which the strength of animals consists: to convey that from prayer, a person emerges not only beautiful and radiant but also armed and strengthened against all the power and forces of the enemy; because both belong to grace and devotion, which is especially attained through prayer. III. Moreover, prayer has the duty of looking at God, which greatly ennobles and perfects the eyes of the one who gazes upon Him. For, as Aristotle says, one of the main differences between sensible and intelligible things is that sensible things, when they are very excellent, corrupt the senses that receive them, just as a great and sudden light blinds the eyes, and a loud sound deafens the ears. Conversely, the more excellent intelligible things are, the more they perfect the understanding that gazes upon them. Just as the mind becomes base and vile when it dwells on low and vile things, it is ennobled and perfected when it contemplates high and excellent things—especially when it thinks of God, who is the most excellent of all. Thus, it is no wonder that prayer plays such a significant role in ennobling souls, for it has the duty of fixing the eyes on Him whose sight and contemplation is our entire nobility and perfection. It is clear that when a person looks at something pleasing—like a green, blooming meadow or a polished steel mirror—it brings joy and strengthens their sight. So what will it be like to gaze upon that mirror without blemish, the majesty of God, which has such power to bring joy and strengthen the eyes of those who look at Him? In particular, we compel God to see us through our own gaze; by looking at Him, we cause Him to look at us, and His gaze is the source of all our good. If not, tell me: What else could He have meant when He said, 'Convert to Me, and I will convert to you,' except 'Look at Me, and I will look at you'? Although God’s eyes watch us at all times and in all places, they watch us especially during prayer, as Saint Bernard says, because then we present ourselves to Him and speak to Him face to face, and in this way we particularly receive the influence and rays of His presence. For if the eyes of heaven, which are the sun, the moon, and the stars, have such power to influence light and virtue in these lower bodies (according to the diversity of the aspects with which they look at each other and look at us), how much greater will those divine eyes be in influencing light and grace in our souls? And if it is said that the eyes of a basilisk are enough to kill with a glance, how much more will those divine eyes be enough to give life to those they look upon, since it is clear that God is more powerful to save than anything else is to harm? With these eyes He looked at Saint Peter and made him weep for his sin. With these, the Prophet asked to be looked upon when he said: 'Look at me, Lord, and have compassion on me.' With these, He promises to look at those who keep His law, saying: 'I will look at you, and you will be multiplied and prospered.' So you must be sure that He looks at you when you look at Him and present yourself in prayer before Him. One of the key teachings from the masters of spiritual life is to always walk in the presence of God, or at least to frequently lift your heart's eyes to Him; because whenever this is done with awareness, it seems that a person feels a kind of refreshment and strength, as well as an influence of His grace, which allows the soul to gather itself, be composed, and once again be strengthened and determined to do good. IV. These three reasons are closely related, as they all spring from a single source: looking toward God, drawing near to Him, or preparing to receive His grace, which encompasses everything. However, in addition to this, prayer has another wonderful property: it is the nourishment and sustenance of souls, which live and are maintained through contemplation. This reason is, on one hand, very effective, and on the other, very sweet to contemplate; because, without a doubt, it is a great pleasure to think about the nobility of this nourishment and to consider how the soul lives from God, and how its sustenance and nourishment is the contemplation of divine things. When we say the soul lives from this nourishment, we mean that it is sustained, delighted, strengthened, and grows in spiritual life through it—the same effects that physical food typically produces in those who eat it. To understand this, it's important to know that all living creatures have their sustenance to live, each in their own way; some live from the earth, others from water, others from air, and some are said to live from fire; but there are others, more noble and excellent, that live from a more noble food, which is God, from whom the angels are sustained, as one of them signified when he said: 'I sustain myself from invisible food, which is seeing God and contemplating Him.' Since our souls are spiritual substances like the angels, we must necessarily confess that they also sustain themselves from the same food, which is God, and thus they live as the angels do by seeing God and contemplating Him; however, just as the vision is, so is the life; and because their vision is clear while ours is dark, their life is perfect, and ours is imperfect; thus, their life is called the life of glory, and ours, the life of grace. We say that this life of grace is sustained by contemplating divine things, because this life isn't bodily but spiritual—a life lived in charity and love; for the spiritual life of the soul consists in the love of God. If we adopt this way of life in this love, what could better sustain and ignite it than the continuous contemplation of divine perfections and benefits? For it is certain that just as fire is sustained by wood, this divine flame is sustained by the wood of these aforementioned considerations. When properly considered, each of these is nothing more than a brand that ignites and enlivens this divine flame even further. Since this is the primary focus of prayer, we rightly say that the soul lives by contemplation, for its life is love; and nothing ignites that love more than the continuous contemplation of the perfections and benefits of the Beloved. And even if you move further ahead, you'll find that not only charity, but all the other nobler virtues are sustained by this same nourishment, such as faith, hope, humility, patience, the fear of God, the sorrow for sins, and the contempt for the world, along with others. If not, tell me: what makes faith shine and grow stronger, if not the consideration of the sweetest harmony of the mysteries it represents to us, and of the wonders and greatness it proclaims? What strengthens hope more than reflecting on the goodness, mercy, and paternal providence of God, and on the worth and efficacy of Christ's merits? What awakens the fear of God more than a deep consideration of His justice and judgments, and of the terrifying punishments He has enacted and continues to enact every day in the world? With what does the sorrow for sins become more intense than by thinking about their multitude and greatness, and about the height of that Majesty and goodness against whom we sin? What makes humility and self-contempt take root more than the continuous consideration of one's own vile and miserable state? With what does patience strive more than with the consideration of the sufferings of Christ and of all the saints, and of the greatness of the glory promised by them? And what leads one to despise the world, except for the consideration of the brevity, fragility, vanity, and deceit of its things? It seems that the oil sustaining the lamps of all these virtues is each of those aforementioned considerations; because, according to the rules of philosophy, the same intellectual consideration that serves to awaken these effects in the will also serves to preserve and increase them. For this reason, and not without great mystery, the creatures in Ezekiel are depicted as being full of eyes; we see that spiritual life must be all eyes and all consideration, since all the virtues that sustain this life depend on it—not only those that reside in the understanding, which is clear enough, but also those that reside in the will. For understanding, if it can be said to suffer, is like a pair of bellows and the breath of the will, because through knowledge and consideration of the excellence of things, all these waves and flames of affections arise within it.
Prayer as Sustenance and Medicine
Prayer is presented as the essential nourishment for the soul and a healing medicine for spiritual wounds and lukewarmness.
And even if you move further ahead, you'll find that prayer is not just a sustenance for our souls, but also a medicine for our wounds; because there's hardly any practice that makes them clearer and heals them better than prayer. For just as darkness is seen better in contrast to light, and what is crooked in contrast to what is straight, so when the soul places itself in the presence of God—who is the light and standard of all things—it soon sees all its ugliness and distortions, and seeks remedy from the One who, as He is the model of all righteousness and beauty, is also the remedy for all misery. In addition to this, prayer has another dignity and excellence: it allows us to savor spiritual delights and divine sweetness, which are among the greatest aids for virtue and one of the principal fruits and gifts of the Holy Spirit. So significant is this that He chose to be called the Paraclete, which means Comforter, because His main role is to console souls and provide them with such wonderful delights that through them they can easily disregard all other pleasures. He exercises this role particularly in prayer, as He Himself promises to His servants through Isaiah, saying: 'I will bring you to my holy mountain, and I will make you rejoice in the house of my prayer.' For, as Saint Bernard says, 'in praying, one drinks that spiritual wine which gladdens the heart of man and intoxicates him in such a way that it makes him forget all things.' This wine moistens and waters the dry entrails of our soul, digests the food of good works, and distributes it throughout all its spiritual members, strengthening faith, comforting hope, warming charity, and enriching and perfecting all the other virtues. No one can know how great these delights are or how sweet this manna is, unless they have tasted it. And for this reason, there's no need to spend a lot of time explaining it, because for the one who has tasted it, there's no need to tell them, and for the one who hasn't tasted it, no matter how much they are told, they will never understand it. A doctor says that these delights surpass all the pleasures in the world, even if they were all gathered together in a person's heart. And it doesn't seem that the Prophet was very far from this opinion when he said: 'Oh, Lord, how great is the multitude of your sweetness!' —which you have hidden for those who fear you. And in another place: 'My heart,' he says, 'and my flesh rejoiced in the living God.' By this, he meant that these delights are so great that not only the spirit, which directly receives them, but also the flesh and the whole person—with all their powers and senses—come to enjoy and partake in this feast. Because, as a doctor says, even the very burden of the body is relieved in this exercise: the noise of thoughts ceases, all things fall silent, the heart burns, the soul rejoices, the memory is revived, the understanding is clarified, and the whole spirit, with the desire for that beatific vision, is caught up and lifted above itself. For these divine delights are the main instrument by which God lifts the soul from the earth to heaven and makes it disregard all the things of the world. Just as they say the first people gave up acorns once they found wheat, our soul easily lets go of all fleshly delights once it finds those of the spirit. For it seems that divine Wisdom acts in this way like a mother with a child who is eating a melon rind or some other harmful thing; and since it cannot be taken from his hands without him crying, she takes something healthier and tastier, offers it to the child, and after he has tasted it, he easily lets go of what he had for what he is given. For this very means is what that celestial Father uses with us, because He knows very well our greed and cravings, and knows that we do not want to give without receiving. For this reason, He offers us spiritual delights so that through them we might reject sensual ones. For which there is no better means than the one mentioned; because, as Saint Bernard says, "in tasting the spiritual sweetness, all flesh loses its flavor." And for this reason, it's truly astonishing how people continue to despise these false and perishable goods and embrace the Supreme Good, when there's so little distance to travel to find Him. Because, when you think about it, I find that there are only three steps to reach God, and all of them are very easy to take. For the first thing, it's not much for a person to take a little time each day, even for just a few days, to engage in some devout prayer or meditation. Whoever does this properly is very close to the second step: having their heart softened from time to time and tasting a little drop of divine sweetness. Once this is done, the marriage is arranged, for there's no need for more for the wise merchant, having found this precious pearl, to sell everything he has to obtain it. For it suffices to catch a whiff of this divine sweetness from afar for a person to say with the bride in the Song of Songs: "We will run after you, Lord, at the scent of your perfumes." For without a doubt, the hunter's dog doesn't hurry as much when it has found the trail of the game as the soul does once it has begun to sense the scent and trail of this heavenly sweetness. Oh, who could now, brother, make you understand this matter and help you see how little distance there is to travel to taste God, and how easy it is, after having tasted Him, to renounce all other pleasures for this one pleasure! Believe with certainty that God is neither unyielding nor slow to respond to anyone who calls to Him from the heart, for those words were spoken not without great spirit and truth: The Lord is near to all who call on Him in truth.✦ I urge you, brother, to prepare yourself to try this matter with a simple and humble heart, and you will see such great wonders that you will marvel at how those who experience them do not go out into the squares proclaiming to others that they have ceased to enjoy such great good. You spend forty days drinking the water from a stick when you're sick, and you don't eat or see the sun or moon, even with a doubtful hope for your health; and won't you at least spend as many days on such a small effort regarding your salvation? Look, I urge you, for this moment depends on the eternity of your life, and with just this one effort, you can come to say with the Wise Man: 'I worked a little, and afterward I found great rest for myself.' I see clearly that this little effort isn't everything, but it is the beginning of everything and a very large part of it. III. On how true devotion is communicated to the soul through prayer, by which one easily does all things in the service of God. Help us also through prayer, for not only do the spiritual consolations we mentioned communicate in it, but true devotion as well; and we explained at the beginning of the second part of this book the difference between it and those divine consolations. It's important to know that the same Holy Spirit, who is the author and giver of those consolations for the effort and comfort of His own in this exile, is also the author and giver of that heavenly affection we call devotion, which is a readiness of will and a breath for all things in the service of God. But how great the virtue and efficacy of this affection is for good action, no one can truly know except the one who has experienced it, just as no one understands the greatness of the sweetness of divine consolations except the one who has received them; for both are the work of the Holy Spirit. To illustrate with an example: just as a sick person with a suppressed appetite doesn't want any food placed before him, but upon regaining health, receives the desire to eat—sometimes even a ravenous hunger that nothing can satisfy—so too the person who is entirely without devotion has such a suppressed appetite for good that he cannot face any act of virtue. But if later, by the mercy of God and through suitable exercises and means, he attains true devotion, it gives him such a great appetite and desire for all that is good that, no matter how much he does, he never feels satisfied, given his desire to please our Lord. For this new appetite, this readiness and breath for good, is what is properly called devotion, which is one of the great stimuli and awakeners we have for virtue, and one of the main instruments that charity has to incite us to good works, as was said at the beginning of this book. If it is true, as we proved there by the authority of Saint Thomas, that this good affection proceeds from the meditation and consideration of divine things, it is clearly seen how much this exercise helps for all virtue, for through it devotion is attained, which is the common awakener and stimulus for all virtue. But for anyone who doesn't understand or believe this, I have no greater argument to convince him; I simply suggest he try spending an hour or two one night before an altar, conversing in spirit with God, lamenting his sins, and asking for mercy. Let him see for himself what comes of it and how much he would benefit if he practiced this continually; then his eyes will be opened, and he will see how little all that we say here in praise of this virtue really is. And here it becomes clear how much of a deception it would be if some prelates were to invest all their resources and all their methods of governance in focusing primarily on the external, without considering the internal, not realizing that one of the main means to achieve what they intend is precisely what they neglect. If not, give me a devoted and collected heart, and I will then give you a collected body, silence, moderation, and restraint in all things. Just as the health of the inner members shows in the color and appearance of the outer man, so a composed heart and spirit will shape a collected body and the entire outer man. From this, Saint Bonaventure teaches the religious how one should conduct oneself in all external steps and movements, saying that in all this one should maintain that figure and composition, and that measure and gravity which one has when coming from a deep and devoted prayer. There is a significant difference in how virtues are practiced between someone who has prayer and devotion and someone who does not. For the one who walks with a spirit of devotion does all their works with devotion, fervor, joy, and pure intention; thus, everything they do is for God, and in everything, it seems to them that they see God. But the one who does not understand what devotion is, just as they are dry inside, so everything they do is filled with much dryness. Such a person doesn't seem to have grasped the blessing from the Prophet, which says: 'May the Lord remember your sacrifice, and may your burnt offering be filled with fat before Him.' Regarding these words, Saint Gregory says: 'A dry holocaust is a good work not watered by tears of prayer; but a holocaust filled with fat is a good work done with a humble heart and bathed in tears of devotion.'
The Experience of Spiritual Victory
The author concludes by reflecting on the practical experience of prayer as a source of victory over passions and a means of maintaining spiritual freshness.
IV. How experience teaches us that prayer helps us attain all virtues and perfection. These are the primary ways prayer helps us attain every virtue. To confirm this, beyond the reasons already mentioned, I will add some everyday experiences to better illustrate what has been said. For we know that the main means by which people came to understand the virtues and properties of herbs, precious stones, and other similar things was the experience they had with them in their needs; thus, one of the primary means to know the effectiveness of this virtue has been the benefit that those who have used it have found in it. So all these find, through everyday experience, that as prayer goes, so goes life, and in the same way that spiritual exercises go, so goes the spiritual life that comes from them. Thus, just as they say the sea follows the movement of the moon, and that it depends so much on the virtue of this planet that when it grows, it grows too, and when it wanes, it wanes as well, and in everything, ultimately, it follows its movement (like a horse follows the reins that govern it), so they have seen that the perfection of the Christian life depends so much on the virtue of prayer that when it is in harmony, life is in harmony, and when it is out of order, everything else is out of order, and finally, according to its waxing and waning, so the spirit and harmony of our life wax and wane. And this is not surprising, because if devotion always accompanies deep and devout prayer, and this devotion is what makes a person skilled and ready for all virtues and for all good, as Saint Thomas says, it is not surprising that as this devotion grows with prayer, a person feels all that has been mentioned. God made this very clear in the prayer Moses offered on the mountain while the people of Israel fought against Amalek; it's said that when he held his hands up high, Israel prevailed, but when he lowered them even a little, Amalek prevailed. It seems that victory over the enemies didn't depend so much on the strength and weapons of those fighting, but rather on the Prophet's prayer; the strength of the people would grow or diminish depending on whether his hands were raised or lowered. In this, the Lord wanted to make it clear to us that victory over our passions and temptations, and over all our enemies, hangs by a thread on the virtue and strength of prayer, and that as prayer goes, so goes this victory. And so, we must understand that just as when Moses's hands were falling and being raised, the victory was also uncertain for both sides; however, once this danger was recognized, a way was found for the hands of the one praying to remain firm and steady in the air, and then the victory against the enemies was secured. Likewise, let the Christian understand that as long as he is limping in this exercise, he will also limp in the victory over his passions. But if he wishes to be a perpetual victor, he should strive to keep his heart and hands always raised through prayer, as much as this is morally possible; and if he reaches this point, he should think that he will achieve perfect victory over his enemies, and then he will be able to sing with the Prophet, saying: 'I always set the Lord before my eyes, for he is at my right hand, so that I will not be shaken.' From these words, we can gather that perpetual prayer is a great help for achieving perfect victory over all our enemies, as the same prophet signified elsewhere, saying: 'I have always set my eyes on the Lord, for he will deliver my feet from the snares.' I will explain this in more detail. Everyone who commits to prayer sees from daily experience that when they follow their planned exercises and give them the time they require, they lead such a well-ordered life—with such a pure conscience, such a joyful spirit, such a determined heart, and such a soul filled with good intentions and desires—that it is truly admirable. In those moments, they feel the presence of the Lord and the power of His grace within them; they feel how they are carried on others' shoulders and on eagle's wings, and how, ultimately, God guides them along the path He promises through Jeremiah: 'I will lead you to freshness and springs of water, and along a path so level that you won't stumble.' But after they break the thread of these exercises through their own negligence, the soul begins to weaken and wither little by little, losing the freshness and vitality it once had. Then, I don't know how, all those holy intentions and initial thoughts disappear, and all our passions—which were previously asleep and buried—begin to awaken. Soon, the person finds themselves filled with vain joy and a lightness of heart, eager to talk and laugh and indulge in other similar vanities. What's more, the desires for vanity, anger, envy, and ambition, along with all the others that were like dead, begin to revive, just like embers that seem dead under the ashes but reveal their hidden glow with just a little blowing. These two states seem to have been experienced by the Prophet when he said: "I said in the midst of my prosperity and abundance: 'Nothing will be enough to bring me down.'" But you, Lord, turned your face away from me for a little while, and then I was troubled. He spoke the first when his spirit was filled with devotion and he felt no conflict, and the second when he was without it and his passions were once again battling against him. Therefore, whoever carefully considers this matter and wishes to explain it through some comparison will find that the soul that walks with this spirit of devotion is like a traveler walking on a very foggy day, who, while the fog lasts, sees nothing but fog; and not only does he not see other things, but he can hardly see himself. But once the sun's rays begin to clear the fog, things gradually become visible; the tops of mountains and trees appear, though still blurry, which couldn't be seen before until the fog lifts completely and everything finally returns to its proper shape. In the same way, we say that devotion is like a spiritual fog that God places in the soul of a just person. It has such a wonderful power that, while it lasts, one hardly sees anything but God; it seems that in all things the person sees only God, and they are so occupied with that thought that they barely remember themselves. And perhaps this is the fog that Solomon spoke of: the Lord said He would dwell in the fog. For it seems clear that He was not only speaking of this material fog, since there’s no reason for God to dwell more in this than in all other creatures, but rather of another, more spiritual fog, which is like the smoke that rises from the incense of prayer when it is burned in our soul with the fire of love. Because when the soul is filled with this smoke, it is truly said that God dwells in it; and the effect of His presence is this forgetfulness of all things and the memory of Him alone. But when this fog dissipates, which happens when devotion is lost through our fault, then the eyes are opened to malice; and we begin to see and feel the passions and temptations that, before, with the presence of God, we did not feel; and then, finally, the dead fox of our flesh, which the man had thought already dead, rises again with all those passions and bad inclinations we spoke of above, which take up arms anew and begin to trouble us. And for this reason, whoever wants to be free from these troubles should strive to keep their heart always filled with this smoke of devotion, for this is enough not only to glance at the temptations of the enemy but also sometimes to not feel them at all. This is the same smoke the angel spoke of to Tobias: if you take the heart of that fish and place it on the coals, the smoke that rises is enough to make all kinds of demons flee and disappear. If you cannot do that, strive to place your heart on the coals of divine love and let it stay there, drawing from that divine flame; then you will see how the smoke of devotion that rises from it is enough to drive all the passions and troubles of the enemy away from your soul. There is another experience like this, which further illustrates the truth that prayer brings about a sudden change in those who engage in it. For it often happens that a person is distracted, disheartened, and ultimately very unfit and heavy for anything good; yet if, in that state, they enter into prayer and persevere faithfully for an hour or two, the change they experience is so great that it seems to them they were one person before and now are another, as they emerge transformed from what they were. It’s the same with a basil plant or anything similar: if it hasn't been watered for days, it looks so ugly, limp, and wilted that it seems completely dead. But if you give it some water, within an hour you’ll see it so green, fresh, and beautiful that it hardly seems like the same plant. Since this happens every day in prayer, we must undoubtedly confess that it is also a spiritual watering for our souls and for all the plants of virtue, as we see them all renewed and revived through it. For it also seems that just as the earth without water is sad and miserable, when the water falls upon it, it soon becomes adorned with new flowers and beauty, so the soul without prayer is like that earth without water, as David said, which produces limp herbs and has little freshness; but when it is watered with this watering, it soon revives all the freshness of spiritual life with new luster and beauty. Here you see how many ways and paths prayer helps us attain every virtue and perfection; for, as we have already said, it is what especially prepares us to receive grace, and it brings us together with God, making us participants in Him, and it lifts our hearts to contemplate His beauty. It is the nourishment and sustenance of all virtues; it is one of the main aids and instruments that faith has to help us perceive the divine mysteries; it is the source of all spiritual delights, and in its company, contemplation and love of the Supreme Good often walk together, in which our entire happiness consists. Through all these ways, prayer helps us on this path and opens every door to fill us with good things. And if each of these alone were enough to enrich us, what would happen when so many open up in so many ways? I mention many other excellences of this virtue, some that are unique to it and others that it shares with other virtues. It is a meritorious work like all the others, provided it is done in love; and beyond that, it is effective in obtaining what is requested, if done with complete faith and trust. I leave this and many other things unsaid because the brevity of this volume does not allow for more; but all this should be considered by those who love virtue, so they can see how great this treasure is and how beneficial this practice is, and with what reason the Savior entrusted it to us, saying: "It is necessary always to pray and not to lose heart."✦ This should be enough to show the great value of prayer. Now we'll discuss why it's necessary, so that both points may encourage our hearts to love this virtue even more.
Read the original Latin
Habiendo aquí de tratar de la virtud y alabanzas de la oración, y de la necesidad que della tenemos en este valle de lágrimas y lugar de destierro, será bien declarar primero qué es lo que aquí entendemos por oración, para que así se entienda mejor lo que alabamos. Pues para esto es de saber que oración, propiamente hablando, es una petición con que pedimos a Dios lo que conviene para nuestra salud. Y, así, orar no es otra cosa que pedir y llamar, no a las puertas de los hombres, sino a las de la misericordia de Dios. Porque, como el hombre por el pecado nace tan pobre y tan desnudo, uno de los principales medios que Dios le dejó para socorrer a esta tan grande pobreza es pedir y mendigar a las puertas de la divina misericordia. Esto es propiamente oración. Mas tómase comúnmente este vocablo más extendidamente por cualquier santo pensamiento y levantamiento de nuestro corazón a Dios. Según la cual significación, no sólo la petición, sino también la meditación, y consideración, y contemplación se llama oración; y asimismo cualquier santo afecto y deseo de Dios tiene este mismo nombre, como dice san Agustín: «Tu deseo es tu oración, y el continuo deseo del corazón es continua oración» (A Proba). Pues desta manera tomamos aquí la oración, y desta manera tratamos della en este lugar; presuponiendo, primero, que no hablamos aquí de cualquier manera de oración o meditación, sino de aquella que está informada con caridad, sin la cual ninguna virtud tiene forma ni vida ni merecimiento ni valor ante Dios, pues la caridad es común forma, no solamente de la fe, mas también de la oración y de todas las otras virtudes.
Pues, según esta postrera significación, declara Simón de Casia qué cosa sea oración, por estas palabras: «Oración es obra espiritual en cuerpo material; vista fija del ánima racional, que mira a Dios con ojos de fe; orden del ánima racional para con Dios, a quien humilmente se sujeta; asistencia del ánima ante Dios; habla que llega a las orejas divinas; suave clamor en el sentido del corazón; abnegación de todas las otras obras corporales cuando esta se hace; recogimiento de los sentidos, olvido de sí mismo y de todas las criaturas; puerto del espíritu vagabundo y derramado; presentación de sí mismo ante la cara del juez; condenación y sentencia contra sí mismo; desconfianza de sus propias obras; prevención antes de la venida del juez; juicio antes del juicio; espejo verdadero del ánima; lumbre clarísima del entendimiento; luz invisible para las obras invisibles; sombra que refrigera los ardores de nuestra concupiscencia; resignación de sí mismo en las manos de Dios, que no quiere otra cosa más que hacer su santísima voluntad». Hasta aquí son palabras deste autor, por las cuales ves cómo la oración no sólo es petición, sino también cualquier otro levantamiento y trato de nuestro espíritu con Dios, en el cual comúnmente intervienen todas estas cosas que aquí dice este doctor.
Pues, según esto, decimos que oración es un levantamiento de nuestro corazón a
Dios, mediante el cual nos llegamos a él y nos hacemos una cosa con él. Oración es subir el ánima sobre sí y sobre todo lo creado y juntarse con Dios, y engolfarse en aquel piélago de infinita suavidad y amor. Oración es salir el ánima a recibir a Dios cuando viene a ella y traerlo a sí como a su nido, y aposentarlo en sí como en su templo, y allí poseerlo y amarlo y gozarlo. Oración es estar el ánima en presencia de
Dios y Dios en presencia della, mirando a ella con ojos de misericordia, y ella a él con ojos de humildad; la cual vista es de mayor virtud y fecundidad, que la de todos los aspectos de las estrellas y planetas del cielo. Oración es una cátedra espiritual, donde el ánima, asentada a los pies de Dios, oye su doctrina y recibe las influencias de su misericordia, y dice con la esposa en sus Cantares: Mi ánima se derritió, después que oyó la voz de su amado. Porque, como dice san Buenaventura, allí enciende
Dios el ánima con su amor y la unge con su gracia; la cual, así ungida, es levantada en espíritu, y levantada contempla, y contemplando ama, y amando gusta, y gustando reposa, y en este reposo tiene toda aquella gloria que en este mundo se puede alcanzar.
De manera que la oración es una pascua del ánima, unos deleites y abrazos con Dios, un beso de paz entre el Esposo y la esposa, un Sábado espiritual en que Dios huelga con ella, y una casa de solaz en el monte Líbano, donde el verdadero Salomón tiene sus deleites con los hijos de los hombres. Ella es un reparo saludable de los defectos de cada día, y un espejo limpio en que se conoce Dios y se conoce el hombre con todos sus defectos y miserias. Ella es un ejercicio cotidiano de muchas virtudes, mortificación de los sensuales apetitos y fuente de todos los buenos propósitos y deseos. Ella es leche de los que comienzan, manjar de los que aprovechan, puerto de los que peligran y reposo de los que triunfan. Ella es medicina de enfermos, alegría de tristes, fortaleza de flacos, remedio de pecadores, regalo de justos, ayuda de vivos, sufragio de muertos y común socorro de toda la Iglesia. Ella es una puerta real para entrar al corazón de Dios, unas primicias de la gloria advenidera, un maná que contiene en sí toda suavidad y una escalera como aquella que vio Jacob, que llegaba de la tierra al cielo, por donde los ángeles, que son los varones espirituales, suben y descienden, llevando sus peticiones a Dios y trayendo por medio dellas el despacho de sus negocios. Esto es, pues, lo que en este lugar comúnmente entendemos por oración, y desta entendemos aquí tratar. Para lo cual conviene, primeramente, declarar lo que la Escritura divina en diversos lugares nos predica desta virtud.
I. De lo que dicen la divina Escritura y los santos de la virtud de la oración
Pues quienquiera que atentamente leyere las Escrituras Sagradas, en las cuales la sabiduría de Dios nos reveló el camino del cielo, hallará que una de las cosas que más encarecidamente se nos encomienda es el uso de la oración. El Eclesiástico dice: No hay cosa que te impida el hacer siempre oración. Isaías dice: Los que os acordáis del Señor no calléis ni ceséis jamás de darle voces. El profeta David en muchos de sus salmos una de las cosas que más encomienda es la oración y meditación y el uso continuo de las alabanzas divinas. Y, sobre todo esto, el mismo Salvador y Señor nuestro en todo el discurso del Evangelio nos encomienda esto, como cuando dice: Velad en todo tiempo, perseverando en oración, porque merezcáis ser librados de todos estos males que han de venir, y parecer ante el Hijo del hombre. Y por san Marcos nos aconseja lo mismo con grande instancia, diciendo: Mirad, velad y orad, porque no sabéis cuándo ha de venir el día del Señor. Y no sólo por palabra, sino mucho más por ejemplo nos encomienda este negocio, pues tantas veces se estaba las noches enteras en los montes y lugares apartados perseverando en oración, como escriben los evangelistas. Lo cual está claro que no hacía él, según dice san Ambrosio, por necesidad que tuviese deste socorro, sino por nuestro ejemplo.
Pues ¿qué diré del apóstol san Pablo? ¿En cuál de sus epístolas no es una de sus principales encomiendas la oración? A los de Tesalónica dice: Siempre estad alegres, y haced oración sin cesar, y dad gracias al Señor en todas las cosas, porque esta es su voluntad. A los filipenses. A los colosenses. Pues, a su discípulo Timoteo, tres veces en una misma carta le encomienda este negocio. Estos y otros muchos semejantes lugares leemos a cada paso en las sagradas epístolas, que nos dan claro testimonio de la necesidad desta virtud, y de la continuación y perseverancia que en ella debemos tener.
Y, finalmente, es tan propia esta obra del cristiano, que por ella quiso Dios que se diferenciase de todas las otras naciones del mundo, como lo muestra él por Isaías, diciendo: Mi casa será llamada casa de oración en todas las gentes; dando a entender que esta había de ser la divisa del pueblo cristiano, por la cual había de ser conocido en todo el mundo. Porque todas las otras suertes de gentes, así como viven de la tierra, así todo su trato y negocio es en la tierra; mas esta nueva gente, como vive del cielo, conviene saber: del socorro de Dios y de su gracia, de la cual espera todos los bienes, así todo su trato principal ha de ser en el cielo.
Estos y otros semejantes lugares se hallarán a cada paso en las Escrituras divinas, así del Viejo como del Nuevo Testamento; aunque muchos más en el Libro de los Salmos, los cuales bastaban para enamorar nuestro corazón desta virtud y darnos a entender así la utilidad como la necesidad grande que della tenemos. Mas, porque los santos doctores son los verdaderos intérpretes de la Escritura divina, porque no sólo con estudio y diligencia humana, sino mucho más con la experiencia y uso de las virtudes y con lumbre del cielo alcanzaron la inteligencia della, veamos también algunos de sus dichos y pareceres sobre esta materia.
Pues, primeramente, el bienaventurado san Juan Crisóstomo, declarando en un tratado cómo la oración sea principio y causa de grandes bienes, dice así: «¿Qué cosa puede ser más justa, ni más hermosa, ni más santa, ni más llena de sabiduría, que el ánima que tiene trato y comunicación con Dios? Porque, si los que suelen hablar y tratar con sabios, en poco tiempo se hacen sabios, ¿qué diremos de los que siempre hablan con Dios y comunican con él? ¡Oh, cuánta es la sabiduría, cuánta la virtud, cuánta la prudencia, la bondad, la templanza y la igualdad de costumbres que trae consigo el estudio de la oración! Por lo cual no errará nada el que dijere ser la oración causa de toda virtud y justicia, y que ninguna cosa de las que son necesarias para la verdadera piedad puede entrar en el ánima donde del todo faltase la oración. Mas antes, así como la ciudad que está sin muros y baluartes fácilmente es entrada de los enemigos, así el ánima que no está guarnecida de oraciones fácilmente es vencida del demonio y llena de vicios».
Y un poco más abajo dice: «Tampoco irá lejos de la verdad el que dijere que la oración es unos como nervios espirituales del ánima. Porque así como el cuerpo está trabado con los nervios, y con ellos se mueve a todas partes —y es tanta la necesidad que dellos tiene para vivir, que, si le quitásedes los nervios, luego se destemplaría toda aquella armonía y consonancia que tiene—, así las ánimas mediante los nervios de la oración están firmes y hábiles para la vida espiritual y para ejercitarse perfectamente en la carrera de la virtud. Y, demás desto, has de entender que lo que es sacar al pece fuera del agua, eso es quitar al hombre de la oración; porque así como el pece se mantiene deste elemento, así también el ánima de la oración. Por esta, finalmente, se nos da volar a lo alto y traspasar el cielo, y hacernos muy cercanos a Dios». Hasta aquí son palabras de san Crisóstomo.
No es menos ilustre el testimonio de san Juan Clímaco, que, hablando desta misma virtud, dijo así: «La oración es unión del alma con Dios, madre de la gracia, perdón de los pecados, puente para pasar las tribulaciones, muro para resistir las tentaciones, cuchillo para vencer en las batallas, ejercicio y obra de ángeles, principio de la alegría del cielo, obra que nunca se acaba, fuente de las virtudes, ministra de las gracias, aprovechamiento invisible, mantenimiento del ánima, lumbre del entendimiento, destierro de la desconfianza, estribo de la esperanza, arma contra la tristeza, riqueza de los monjes y tesoro de la vida solitaria. Pues levantémonos, hermanos, y oigamos a esta madre de las virtudes, que nos dice: Venid a mí todos los que trabajáis y estáis cargados, que yo os daré refrigerio. Tomad mi yugo sobre vosotros, y hallaréis descanso para vuestras ánimas y medicinas para vuestras llagas». Hasta aquí son palabras de san Juan Clímaco.
Con las cuales concuerda también aquel gran Basilio, que, como hombre que gastaba las noches enteras en oraciones y salmos, hablando de la oración debajo de nombre de salmo, que es lo mismo, dice así: «El salmo hace huir los demonios y convida a los ángeles, es escudo de los temores de la noche y descanso de los trabajos del día, tutela de los niños, ornamento de los mozos, consuelo de los viejos y hermosura de las mujeres. El salmo hace morar los desiertos y vivir con templanza en las ciudades; es abecé de los que comienzan, y espuelas de los que aprovechan, y firmeza estable de los que acaban».
Pues san Bernardo, que tan ejercitado fue en esta virtud y tan dado a la oración, ¿qué dirá? «¿Qué cosa —dice él— es tan provechosa como la oración? La cual es sacrificio para Dios, música para los ángeles, convite para los santos, socorro para los que oran, ungüento para los contritos, remedio para los penitentes, saeta para contra los enemigos y escudo para los errados». Y en otro lugar: «No hay cosa —dice él— que más dulcemente se siente en esta vida, ni que más alegremente se reciba, ni que así aparte el corazón del amor de las cosas del mundo, ni que así esfuerce el ánimo contra las tentaciones, ni que así despierte al hombre a toda obra buena y trabajo, como la gracia de la contemplación» (que es la misma oración de que aquí hablamos, como al principio se declaró). Y en otro lugar: «Ninguno —dice él— tenga en poco su oración, porque dígoos de verdad que no la tiene en poco aquel a quien se hace. Porque, después que sale de nuestra boca, él la hace escribir en su libro; y una de dos cosas debemos esperar sin ninguna duda: o nos dará lo que pedimos, o lo que nos fuere más necesario». Mas de este santo varón no se pueden alegar solas autoridades para este propósito, sino libros enteros, pues nos consta que aquellos tan famosos libros De la consideración, que escribió al papa Eugenio, para este fin los escribió; donde dice cosas grandes y maravillosas en alabanza de este ejercicio.
Y, si aún todo lo dicho te parece poco, oye lo que san Buenaventura, doctor gravísimo y santísimo, dice desta virtud: «Como la bienaventuranza del hombre no sea otra cosa sino gozar del Sumo bien, y este Sumo bien está levantado sobre nosotros, ninguno puede ser bienaventurado, si no se levanta sobre sí mismo y sobre todo el ser natural. Mas este levantamiento no puede ser sino por medio de alguna virtud sobrenatural, que desta manera nos levante; y esta virtud es la divina gracia, la cual se da a los que la piden con humilde y devoto corazón. Y esto es suspirar en este valle de lágrimas por el Sumo bien, lo cual hacen continuamente los justos por medio de la ferviente oración. Por do parece que la oración es principio de nuestra bienaventuranza y del levantamiento de nuestro espíritu a Dios, y, por consiguiente, de todo bien». Hasta aquí son palabras de san Buenaventura, para cuyo entendimiento has de saber que así como el hombre fue criado para un fin sobrenatural, que es ver a Dios, así el remedio para conseguir este fin se requiere que sea sobrenatural, para que así haya proporción entre la causa y el efecto, que es entre el medio y el fin. Este medio es la alteza y pureza de la vida cristiana que nos enseñan las Escrituras; y esta manera de vida no puede nadie alcanzar, si no es por medio de la divina gracia, la cual, demás de los Sacramentos, señaladamente se nos da por la oración, como dice el Salvador: Pedid, y recibiréis; buscad, y hallaréis; llamad, y abriros han. Por do parece cuánta parte sea la oración para alcanzar la gracia, y, por consiguiente, nuestro último fin y toda perfección. Lo cual aún declara este glorioso doctor más copiosa y particularmente en el libro De las meditaciones de la vida de Cristo, hablando desta virtud por estas palabras
«Si quieres alcanzar virtud y fortaleza para vencer las tentaciones del enemigo, seas hombre de oración. Si quieres mortificar tu propia voluntad con todas sus aficiones y deseos, seas hombre de oración. Si quieres conocer las astucias de Satanás y defenderte de sus engaños, seas hombre de oración. Si quieres vivir alegremente y caminar con suavidad por el camino de la penitencia y del trabajo, seas hombre de oración. Si quieres ojear de tu ánima las moscas importunas de los vanos pensamientos y cuidados, seas hombre de oración. Si la quieres sustentar con la grosura de la devoción y traerla siempre llena de buenos pensamientos y deseos, seas hombre de oración. Si quieres fortalecer y confirmar tu corazón en el camino de Dios, seas hombre de oración. Finalmente, si quieres desarraigar de tu ánima todos los vicios y plantar en su lugar las plantas de las virtudes, seas hombre de oración.
Porque en ella se recibe la unción y gracia del Espíritu Santo, la cual enseña todas las cosas. Y, demás desto, si quieres subir a la alteza de la contemplación y gozar de los dulces abrazos del Esposo, ejercítate en la oración, porque este es el camino por do sube el ánima a la contemplación y gusto de las cosas celestiales. ¿Ves, pues, de cuánta virtud y poder sea la oración? Y, para prueba de todo lo dicho, dejado aparte el testimonio de las Escrituras divinas, esto baste ahora por suficiente probanza: que habemos oído y visto, y vemos cada día muchas personas simples, las cuales han alcanzado todas estas cosas susodichas, y otras mayores, mediante el ejercicio de la oración». Hasta aquí son palabras de san Buenaventura; por las cuales verás cuán rica tienda sea esta para hallar en ella todas las mercaderías y medicinas que conviene para nuestra salud.
Pues no es menos ilustre testimonio el de san Lorenzo Justiniano, doctor devotísimo, que, tratando desta virtud, dice así: «En el ejercicio de la oración se alimpia el ánima de los pecados, apaciéntase la caridad, alúmbrase la fe, fortalécese la esperanza, alégrase el espíritu, derrítense las entrañas, pacifícase el corazón, descúbrese la verdad y véncese la tentación; huye la tristeza, renuévanse los sentidos, repárase la virtud enflaquecida, despídese la tibieza, consúmese el orín de los vicios y en ella saltan centellas vivas de deseos del cielo, entre las cuales arde la llama del divino amor. Grandes son las excelencias de la oración, grandes son sus privilegios. A ella están abiertos los cielos, a ella se descubren los secretos, a ella están siempre atentos los oídos de Dios» (In ligno vitæ).
Pues quienquiera que leyere estas cosas, y otras semejantes autoridades, mayormente las de la Escritura divina, no podrá dejar de confesar que debe ser grandísimo el valor y eficacia desta virtud; porque nunca el Espíritu Santo —que es el autor desta Escritura— nos encargara tanto este negocio, si no fuera de grandísima necesidad e importancia; y, verdaderamente, es ello así. Porque quienquiera que atentamente considerare la naturaleza y oficio desta virtud, con todas las cosas que suelen intervenir en ella, hallará, por cierto, que no por un camino sólo, sino por muchos y muy excelentes ayuda en tanto grado para alcanzar toda virtud y perfección, que ya no se maravillará de cómo nos sea tan encomendada en las Escrituras, sino cómo hay capítulo donde no se haga mención della, según es grande su valor. Mas, porque nuestro entendimiento es de tal calidad que no se contenta con saber las cosas, si no sabe las causas dellas, por tanto será bien señalar aquí las causas principales por donde nos sea de tanto fruto esta virtud.
II. De las causas principales porque la oración nos sea de tanto provecho
I. Pues para esto es de saber que, según regla de filosofía, todas las causas comunican su virtud y obran conforme a la disposición que hallan en sus sujetos, que es en la materia que han de obrar; como parece claro en el fuego, que, mientras más seca halla la leña, más la quema; y asimismo en el sello, que, mientras más blanda está la cera, mejor imprime en ella su figura. Pues, como Dios sea la causa universal de todos los bienes, y el autor y dador de la gracia, claro está que, mientras más el hombre se dispusiere para recibirla, regularmente más gracia recibirá. Pues, según esto, quienquiera que atentamente mirare la naturaleza de la oración hallará que no es otra cosa oración, si se hace como conviene, sino una disposición y aparejo convenientísimo para la gracia. Porque allí el hombre se presenta a Dios, y, como a médico verdadero, le pone delante sus llagas y le pide remedio para ellas, y alega para esto todos los títulos y derechos que tiene, que son los merecimientos de Cristo y la misericordia del mismo Dios; y así, confesando por una parte su gran miseria, y por otra la grandeza de la divina misericordia, pide humilmente perdón y remedio a su Criador. Todo esto pasa ordinariamente en la devota oración. Lo cual todo está claro que es una convenientísima disposición por parte de la criatura para alcanzar la gracia del Criador. Y, por esto, a ella señaladamente entre todas las virtudes atribuye san Agustín esta dignidad de alcanzar la gracia, como él mismo lo declara por estas palabras: «Ninguno creemos que viene a la verdadera salud, si Dios no lo llama; y ninguno, después de llamado, obra lo que conviene para esta salud, si él no lo ayuda; y ninguno recibe esta ayuda, si no la pide por la oración».
En las cuales palabras ves claramente cómo el impetrar el favor y ayuda de la divina gracia señaladamente se atribuye a la oración; no porque no sabía san Agustín que por todas las otras obras virtuosas hechas en caridad se alcanzaba también la gracia, sino para dar a entender que por esta señaladamente se alcanza, porque esta sola entre todas ellas tiene por oficio propio pedirla, y así le corresponde como por premio alcanzarla, como claramente lo significó el Salvador, diciendo: Si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre celestial dará el espíritu de su gracia a quien se lo pide!
Y no es pequeño argumento desta verdad ver que, aquellas dos tan principales glorias y testimonios de Cristo que se descubrieron en su gloriosa Transfiguración y Bautismo, acaecieron estando él en oración. Porque de la Transfiguración dice san Lucas que, estando él orando, se le mudó la figura del rostro y comenzó a resplandecer como el sol, y sus vestiduras se pararon blancas como la nieve; y del Bautismo cuenta el mismo san Lucas que, acabándose de bautizar y estando en oración, se le abrieron los cielos y descendió el Espíritu Santo sobre él en especie de paloma. En lo cual se nos da a entender que, estando los hombres en oración, son espiritualmente transfigurados en otros hombres, por virtud de la devoción y gracia que allí se les da, como arriba dijimos; y asimismo, que allí es donde principalmente se recibe el espíritu de palomas, que es la misma gracia del Espíritu Santo, que los hace tales.
Concluyendo, pues, esta razón, digo que, pues toda la perfección de la vida cristiana nace de la gracia, y la oración es tan conveniente disposición y medio para alcanzarla, no se podrá negar, sino que mientras más uno se diera a ella, comúnmente más gracia alcanzará, y así, creciendo siempre el uso de la oración, crecerán también las riquezas de la gracia, y, por consiguiente, toda virtud y perfección.
II. Lo segundo, cónstanos también que no es otra cosa oración, si se hace como conviene, sino llegarse el hombre a Dios y unir su espíritu con él. Y está claro que en esta manera de unión y allegamiento consiste gran parte de nuestra perfección; porque, como dicen los filósofos, la causa de la perfección de todas las criaturas es Dios; y, por consiguiente, tanto será una criatura más perfecta, cuanto más se llegare a él. Mas este allegamiento no ha de ser con pasos de cuerpo, sino de espíritu, con los cuales caminamos a Dios y nos acercamos más a él, y así nos hacemos participantes dél. Esto dice san Agustín por estas palabras: «Tanto le irá mejor a una criatura, cuanto más se allegare a aquel que es mejor que toda criatura; al cual nos allegamos, no andando, sino amando, que es no con pasos de cuerpo, sino con movimientos de corazón». Pues, como la verdadera oración no sea otra cosa, sino un allegar nuestro corazón a Dios, claro está que, mientras más el hombre se allegare a él, más ha de participar de su claridad y de su luz, y así cada día se hará más perfecto y más semejante a él.
Vemos por experiencia que cuanto uno se allega más cerca de la lumbre, más ve, y cuanto más cerca del fuego, más se calienta; porque, como este elemento sea tan noble y tan activo y comunicativo de su virtud, apenas os habéis llegado a él, cuando ya comienza a entregaros todo lo que tiene, sin excepción de ninguna cosa, hasta haceros del todo semejante a sí. Pues, si esto hace el fuego, por ser tan noble elemento y tan activo, ¿que hará aquel que es infinitamente más noble y más comunicativo y más activo que ninguna criatura, por nobilísima que sea? ¡Oh, si de nuestra parte no hubiese impedimentos ni desvíos, cuánto más sería lo que dél recibiríamos, que lo que recibe del fuego quien a él se allega! Y, porque sabía muy bien esto el profeta David, nos aconseja con todo cuidado que nos alleguemos a él, diciendo: Allegaos al Señor, y recibiréis lumbre dél. Y cuál sea esta lumbre, decláralo muy bien otro profeta, diciendo: El Señor tiene en su mano una ley encendida, y los que llegaren a sus pies recibirán de su doctrina.
De aquí nace que, si con todos nuestros impedimentos y desvíos, y con estar hechos un tronco de leña verde, nos llegamos a Dios por medio de la oración, luego comenzamos a sentir un nuevo calor y alegría en nuestras ánimas; y, por el contrario, una gran tibieza y frialdad cuando nos desviamos dél. Y la causa desto es porque, como él sea fuente de luz y de calor, así como el que se llega al fuego luego siente y recibe en sí calor y alegría del fuego, mas en desviándose dél luego también poco a poco se va enfriando, y de ahí a dos horas está ya del todo frío, porque se desvió de la causa del calor, así, ni más ni menos, acaece a los que se desvían o allegan a este divino fuego y ejercicio; como cada día la experiencia nos lo muestra.
Finalmente, si quieres entender esto en una palabra, mira cómo los que tocan almizcle o algalia, o algunas otras cosas olorosas, luego reciben en sí la virtud y olor de aquellas cosas que tocan; de tal manera que, apenas han puesto las manos en ellas, cuando luego salen oliendo a aquello que tocaron; y así entiende que Dios es una fuente de infinito olor y suavidad, y, por consiguiente, que, llegándonos a él y tocándole con lo íntimo de nuestro espíritu, luego se nos ha de comunicar algo de su infinita virtud y suavidad. Así le acaeció en figura desto a Moisés, de quien dice la Escritura que, después de haber hablado con Dios en el monte, bajó de allí con un tan grande resplandor, que no le podían mirar a la cara los hijos de Israel, por la grandeza de la claridad que se le había comunicado de haber hablado y conversado con Dios. Pues ¿qué cosa se puede decir mayor en alabanza desta virtud, que ver cómo por ella, tratando el hombre con Dios, viene a transformarse espiritualmente en Dios por amor y semejanza de vida divina, y a perder el parecer y la figura de hombre, y tomar la del mismo Dios? Porque, sin duda, lo que allí se representó en la figura del cuerpo, eso mismo cada día se obra en las ánimas de aquellos que a la continua tratan con Dios y conversan con él. Y es mucho de notar la figura deste resplandor, que era como de cuernos, en los cuales consiste la fortaleza de los animales: para dar a entender que de la oración sale el hombre, no sólo hermoso y resplandeciente, sino también armado y fortalecido contra todo el poder y fuerzas del enemigo; porque lo uno y lo otro pertenece a la gracia y a la devoción, la cual señaladamente se alcanza por la oración.
III. Demás desto, tiene también la oración por oficio mirar a Dios, lo cual es una cosa que en gran manera ennoblece y perfecciona los ojos de quien le mira. Porque, como dice Aristóteles, una de las principales diferencias que hay entre las cosas sensibles e inteligibles es que las sensibles, cuando son muy excelentes, corrompen los sentidos que las reciben, como lo hace una grande y súbita luz, que ciega los ojos; y un gran sonido, que atruena y ensordece los oídos. Mas, por el contrario, las cosas inteligibles, cuanto son más excelentes, tanto más perfeccionan el entendimiento que las mira; el cual, así como se hace ratero y vil pensando en cosas bajas y viles, así, por el contrario, se ennoblece y perfecciona cuando piensa en cosas altas y excelentes; especialmente, cuando piensa en Dios, que es la más excelente de todas las cosas. Por donde no es de maravillar que la oración sea tanta parte para ennoblecer las ánimas, pues tiene por oficio poner los ojos en aquel cuya vista y contemplación es toda nuestra nobleza y perfección. Sensiblemente se ve, cuando mira el hombre una cosa agradable a los ojos (como es un prado verde y florido, o un espejo de acero), que se alegra y fortifica la vista. Pues ¿qué será mirar en aquel espejo sin mancilla de la majestad de Dios, que tanta virtud tiene para alegrar y fortificar los ojos de quien le mira?
Especialmente, que con nuestra vista obligamos a Dios a que nos vea, y, mirando a él, hacemos que también él nos mire, cuya vista es causa de todo nuestro bien. Si no, dime: ¿Qué otra cosa quiso significar él, cuando dijo: Convertíos a mí, y convertirme he a vosotros, sino «miradme, y miraros he»? Y, aunque en toda hora y en todo lugar los ojos de Dios nos estén mirando, mas señaladamente nos miran en la oración, como dice san Bernardo, porque entonces nos presentamos a él y nos ponemos a hablar cara a cara con él, y así señaladamente recibimos las influencias y rayos de su presencia. Pues, si los ojos del cielo, que son el sol y la luna y las estrellas, tanta fuerza tienen para influir luz y virtud en estos cuerpos inferiores (según la diversidad de los aspectos con que se miran ellos entre sí y miran a nosotros), ¿cuánto mayor la tendrán aquellos divinos ojos para influir luz y gracia en nuestras ánimas? Y si de los ojos del basilisco se dice que bastan para matar mirando, ¿cuánto más bastarán aquellos divinos ojos para dar vida a quien miraren, pues está claro que más poderoso es Dios para salvar, que ninguna otra cosa para dañar? Con estos ojos miró él a san Pedro, y le hizo llorar su pecado. Con estos pedía el Profeta ser mirado, cuando decía: Mírame, Señor, y ten compasión de mí. Con estos promete él mirar a los que guardaren su ley, diciendo: Miraros he, y seréis multiplicados y prosperados.
Pues con estos mismos has de tener por cierto que te mira él cuando tú le miras y te presentas en la oración delante dél.
Por donde una de las cosas que más nos encomiendan los maestros de la vida espiritual es el andar siempre en la presencia de Dios, o a lo menos alzar muchas veces a él los ojos del corazón; porque, cuantas veces esto se hace sensiblemente, parece que siente el hombre una manera de refresco y aliento, y una como influencia de su gracia, con que el ánima dentro de sí misma se recoge y compone, y de nuevo se fortalece y determina en el bien.
IV. Estas tres razones susodichas son entre sí como parientas y vecinas, porque todas ellas nacen casi de una misma fuente, que es de mirar a Dios, o llegarse a él, o disponerse para recibir su gracia, que lo comprehende todo. Mas, allende desto, tiene aún otra maravillosa propiedad la oración, que es ser ella el pasto y mantenimiento propio de las ánimas, las cuales viven y se mantienen de consideración. Esta razón es, por una parte, muy eficaz, y por otra, muy dulce de contemplar; porque, sin duda, cosa es de gran suavidad pensar en la nobleza deste manjar, y considerar cómo el ánima vive de Dios, y cómo su pasto y mantenimiento es la consideración de las cosas divinas. Y, cuando decimos que el ánima vive deste manjar, entendemos que mediante él se sustenta y deleita, y toma fuerzas, y crece en la vida espiritual; que son efectos que el manjar corporal suele obrar en quien lo come.
Para cuyo entendimiento es de saber que todas las criaturas que tienen vida, tienen también su mantenimiento con que viven, cada una de su manera; porque unas hay que viven de la tierra, otras del agua, otras del aire, y otras también se dice que viven del fuego; y otras hay, más nobles y más excelentes, que viven de otro más noble manjar, que es Dios, de quien se mantienen los ángeles, como lo significó uno de ellos, cuando dijo: Yo, de manjar invisible me sustento, que es ver a Dios y contemplar en él.
Pues, como nuestras ánimas sean substancias espirituales como los ángeles, necesariamente habemos de confesar que ellas también se mantienen del mismo manjar, que es Dios, y así viven como ellos de ver a Dios y contemplar en él; sino que, cual es la vista, tal es la vida, y porque la vista dellos es clara, y la nuestra escura, por eso la vida dellos es perfecta, y la nuestra imperfecta; y así la suya se llama vida de gloria, y la nuestra, vida de gracia.
Pues esta vida de gracia decimos aquí que se sustenta con la consideración de las cosas divinas, porque esta vida no es corporal, sino espiritual, que es vivir en caridad y amor; porque, la vida espiritual del ánima, en amor de Dios consiste. Pues, si en este amor ponemos esta manera de vida, ¿qué cosa hay que más ayude a sustentar y encender este amor, que la continua consideración de las perfecciones y beneficios divinos? Porque es cierto que así como el fuego se sustenta con la leña, así esta divina llama se sustenta con la leña destas consideraciones susodichas. Ca no es otra cosa cada una dellas, bien mirado, sino un tizón con que se enciende y aviva más esta divina llama. Y, pues esto es lo que principalmente se trata en el ejercicio de la oración, con razón decimos que el ánima vive de la consideración, pues la vida della es amor; y no hay cosa con que más se encienda ese amor, que con la continua consideración de las perfecciones y beneficios del Amado.
Y, aun si pasas más adelante, hallarás que no solamente la caridad, sino todas las otras virtudes más nobles se sustentan con este mismo pasto, como es la fe, la esperanza, la humildad, la paciencia, el temor de Dios, el dolor de los pecados y el menosprecio del mundo, con las demás. Si no, dime: ¿Con qué se esclarece y fortifica más la fe, que con la consideración de la consonancia suavísima de los misterios que ella nos representa, y de las maravillas y grandezas que nos predican? ¿Con qué se fortalece más la esperanza, que con la consideración de la bondad, y de la misericordia, y de la providencia paternal de Dios, y del valor y eficacia de los merecimientos de Cristo? ¿Con qué se despierta más el temor de Dios, que con la profunda consideración de su justicia y de sus juicios, y de los castigos espantosos que tiene hechos y hace cada día en el mundo? ¿Con qué se aviva más el dolor de los pecados, que con pensar en la muchedumbre y grandeza dellos, y en la alteza de aquella Majestad y bondad contra quien pecamos? ¿Con qué se arraiga más la humildad y desprecio de sí mismo, que con la continua consideración de sus propias vilezas y miserias? ¿Con qué se esfuerza más la paciencia, que con la consideración de los trabajos de Cristo y de todos los santos, y de la grandeza de la gloria que está prometida por ellos? Pues ¿con qué se viene a menospreciar el mundo, sino con la consideración de la brevedad y fragilidad, vanidad y engaño de sus cosas?
Por do parece que el aceite con que se sustentan las lámparas de todas estas virtudes es cada una destas consideraciones susodichas; porque, según reglas de filosofía, la misma consideración intelectual que sirve para despertar estos efectos en la voluntad, esa misma sirve para conservarlos y acrecentarlos.
Y por esto, no sin gran misterio, se nos pintan aquellos animales de Ezequiel llenos de tantos ojos, pues vemos que la vida espiritual ha de ser toda ojos y toda consideración, pues della se mantienen todas las virtudes en que esta vida consiste; no sólo las que están en el entendimiento (porque eso está claro), sino también las que están en la voluntad. Porque el entendimiento, si decir se sufre, es como unos fuelles y soplo de la voluntad, porque con el conocimiento y consideración de la excelencia de las cosas se levantan todas estas olas y llamas de afectos en ella.
Y, aun si pasas más adelante, hallarás que la oración no es sólo mantenimiento de nuestras ánimas, sino también medicina de nuestras llagas; porque apenas hay ejercicio con que ellas más claro se vean y mejor se curen, que el de la oración. Porque así como lo escuro se ve mejor par de lo claro, y lo tuerto par de lo derecho, así, en poniéndose el ánima en la presencia de Dios, que es luz y regla de todas las cosas, luego ve todas sus fealdades y torcimientos, y pide remedio a aquel que así como es dechado de toda rectitud y hermosura, así es remedio de toda miseria.
Demás desto, tiene aún otra dignidad y excelencia la oración, que es gustarse en ella los deleites espirituales y la divina suavidad, que es una de las grandes ayudas que hay para la virtud, y uno de los principales frutos y dones del Espíritu Santo; y tan principal entre ellos, que deste señaladamente quiso él ser denominado, llamándose Paráclito, que quiere decir Consolador, porque su principal oficio era consolar las ánimas y proveerlas de tales y tan maravillosos deleites, que por ellos pudiesen fácilmente despreciar todos los otros deleites. Este oficio ejercita él señaladamente en la oración, como él mismo lo promete a sus siervos, por Isaías, diciendo: Yo os llevaré a mi santo monte, y alegraros he en la casa de mi oración. Porque, como dice san Bernardo, «orando, se bebe aquel vino espiritual, que alegra el corazón del hombre y lo embriaga de tal manera, que le hace olvidar todas las cosas». Este vino humedece y riega las entrañas secas de nuestra ánima, digiere el manjar de las buenas obras y repártelo por todos los miembros espirituales della, esforzando la fe, confortando la esperanza, calentando la caridad y engrosando y perfeccionando todas las otras virtudes.
Qué tan grandes sean estos deleites y cuán dulce este maná, no lo puede conocer, sino quien lo ha probado. Y por esto no hay necesidad de gastar mucho tiempo en explicarlo, porque, al que lo ha probado, no hay para qué decírselo, y al que no lo ha probado, por mucho que le digan, no lo entenderá jamás. Un doctor dice que estos deleites sobrepujan a todos cuantos deleites hay en el mundo, aunque todos juntos se echasen en el corazón de un hombre. Y no parece que estaba muy lejos deste parecer el Profeta, cuando decía: ¡Oh, Señor, cuán grande es la muchedumbre de tu dulzura! , la cual tienes escondida a los que te temen. Y en otro lugar: Mi corazón —dice él— y mi carne se alegraron en Dios vivo. En lo cual quiso dar a entender que eran tan grandes estos deleites, que no sólo el espíritu, que derechamente los recibe, sino también la carne y todo el hombre con sus potencias y sentidos venían a gozar y tener parte en esta fiesta. Porque, como dice un doctor, hasta la misma carga del cuerpo se alivia en este ejercicio: cesa el bullicio de los pensamientos, callan todas las cosas, arde el corazón, el ánima se goza, la memoria se aviva, el entendimiento se aclara, y todo el espíritu, con el deseo de aquella beatífica visión, se arrebata y levanta sobre sí.
Pues estos divinos deleites son el principal instrumento con que Dios levanta el ánima de la tierra al cielo y le hace despreciar todas las cosas del mundo. Porque así como dicen que los primeros hombres dejaron la bellota cuando hallaron el trigo, así nuestra ánima facilísimamente da de mano a todos los deleites de la carne después que halla los del espíritu. Por do parece que la Sabiduría divina se ha en esta parte como la madre con el niño que está comiendo una cáscara de melón, o alguna otra cosa dañosa; y, como no se la puede quitar de las manos, porque luego da gritos, toma otra cosa más saludable y más sabrosa, y dala a probar al niño, y, después que la ha gustado, fácilmente acaba con él que suelte lo que tenía por lo que le dan. Pues este mismo medio es el que toma aquel celestial Padre para con nosotros, porque conoce él muy bien nuestra avaricia y golosina, y sabe que no queremos dar sin recibir. Por esto nos ofrece los deleites espirituales, para que por ellos desechemos los sensuales. Para lo cual no hay otro mejor medio que el susodicho; porque, como dice san Bernardo, «en gustando la suavidad espiritual, luego toda carne pierde su sabor».
Y, por esto, verdaderamente es mucho de maravillar cómo no acaban los hombres de despreciar estos bienes falsos y perecederos, y abrazar el Sumo bien, habiendo tan poco camino que andar hasta encontrar con él. Porque, bien mirado, yo no hallo más que tres trancos para llegar a Dios; y todos, muy fáciles de pasar. Porque, lo primero, no es mucho, siquiera por algunos días, recogerse el hombre cada día un poco de tiempo y ocuparse en alguna devota oración o meditación. Y, quien esto hace como debe, muy cerca está del segundo, que es enternecérsele el corazón una vez que otra, y venir a gustar alguna pequeña gota de la divina suavidad. Y, hecho esto, a la hora es concertado el casamiento, porque no hay necesidad de más para que el sabio mercader, hallada esta preciosa margarita, venda todo lo que tiene por alcanzarla. Porque no es menester más que oler dende lejos esta divina suavidad, para que diga el hombre con la esposa en los Cantares: En pos de ti correremos, Señor, al olor de tus ungüentos. Porque, sin duda, no se da tanta priesa el perro del cazador cuando ha dado con el rastro de la caza, cuanto el ánima después que ha comenzado a sentir el olor y rastro desta suavidad celestial. ¡Oh, quién te pudiese ahora, hermano, dar a entender este negocio y hacer que supieses cuán poquito camino hay que andar hasta gustar de Dios, y cuán fácil cosa es, después de haberlo gustado, renunciar todos los otros gustos por este gusto!
Cree cierto que no es Dios inexorable ni tardío para acudir a quien le llama de corazón, porque no sin grande espíritu y verdad fueron dichas aquellas palabras: Cerca está el Señor de los que le llaman con verdad.
Ruégote, hermano, que te dispongas a probar este negocio con sencillo y humilde corazón, y verás tan grandes maravillas, que te maravillarás cómo los que las sienten no salen por las plazas dando voces a los hombres porque dejan de gozar de tan grande bien. Cuarenta días te pones a tomar el agua del palo, si estás enfermo, y a no comer ni ver sol ni luna, aun con dudosa esperanza de tu salud, y ¿no te pondrás siquiera otros tantos días a un tan pequeño trabajo, por lo que toca a tu salvación? Mira, ruégote, que deste momento depende la eternidad de tu vida, y que con sola esta arremetida podrás venir a decir con el Sabio: Un poquito trabajé, y después hallé para mí grande descanso. Bien veo que esto poquito no es el todo, mas es el principio del todo y grandísima parte dél. III. De cómo por la oración se comunica al alma la verdadera devoción, con la cual hace con facilidad todas las cosas del servicio de Dios
Ayúdanos también por otra vía la oración, porque no solamente se comunican en ella estas consolaciones espirituales que dijimos, sino también la verdadera devoción; y cuál sea la diferencia que hay entre ella y estas consolaciones divinas, al principio de la segunda parte deste libro dijimos. Pues ahora es de saber que el mismo Espíritu Santo, que es el autor y dador de aquellas consolaciones para esfuerzo y entretenimiento de los suyos en este destierro, ese mismo es el autor y dador deste afecto celestial que llamamos devoción, que es una prontitud de voluntad y un aliento para todas las cosas del servicio de Dios. Mas, cuánta sea la virtud y eficacia deste afecto para bien obrar, no lo puede bien conocer, sino aquel que lo ha probado, así como ni la grandeza de la suavidad de las consolaciones divinas entiende bien, sino quien las ha recibido; porque lo uno y lo otro es obra del Espíritu Santo. Lo que por algún ejemplo se puede significar es que así como un enfermo, cuando tiene el apetito postrado, no arrostra a ningún manjar que le pongan delante, mas, en recibiendo salud, juntamente con ella recibe la gana de comer, y aun a veces un hambre canina que con ninguna cosa se harta, así también el hombre que está del todo sin devoción tiene tan postrado el apetito del bien, que a ninguna cosa de virtud puede arrostrar. Mas, si después, por la misericordia de Dios, y por ejercicios y medios convenientes, viene a alcanzar verdadera devoción, esta le pone tan grande apetito y gana de todo lo bueno, que, por mucho que haga, nunca se ve harto, según el deseo que tiene de agradar a nuestro Señor. Pues este nuevo apetito, esta prontitud y aliento para el bien es lo que propiamente se llama devoción, que es uno de los grandes estímulos y despertadores que tenemos para la virtud, y uno de los principales instrumentos que la caridad tiene para incitarnos a bien obrar, como en el principio deste libro se dijo. Pues, si es verdad, como allí probamos por autoridad de santo Tomás, que este buen afecto procede de la meditación y consideración de las cosas divinas, manifiestamente se ve cuánto ayuda este ejercicio para toda virtud, pues por él se alcanza la devoción, que es el común despertador y estímulo para toda virtud. Mas quien esto no entiende, o no lo cree, no tengo otro mayor argumento para convencerlo, sino remitirlo a que pruebe él estarse una o dos horas de una noche ante un altar, conversando y hablando en espíritu con Dios, gimiendo sus pecados y pidiendo misericordia, y mire bien cuál sale de allí, y cuánto aprovecharía si esto usase a la continua; y luego se le abrirán los ojos y verá cuán poco es todo lo que aquí decimos en alabanza desta virtud.
Y por aquí se ve claro cuánto engaño sería si algunos prelados pusiesen todo su caudal y toda la manera de su gobierno en insistir principalmente en sólo lo exterior, sin tener cuenta con lo interior, no mirando que uno de los principales medios que hay para eso que ellos pretenden es eso mismo que dejan. Si no, dadme vos un corazón devoto y recogido: yo os daré luego el cuerpo recogido, y el silencio, y la mesura, y la moderación en todas las cosas. Porque así como la salud de los miembros interiores redunda luego en el color y figura del hombre exterior, así el corazón y ánimo compuesto luego cría el cuerpo recogido y todo el hombre exterior compuesto. De donde, enseñando san Buenaventura al religioso de la manera que había de haberse en todos los pasos y movimientos exteriores, dice que en todo esto guarde aquella figura y composición, y aquella mesura y gravedad que tiene cuando sale de una profunda y devota oración.
Y aun en la manera del obrar las virtudes va gran diferencia entre el que tiene oración y devoción, y el que no la tiene. Porque el que anda con espíritu de devoción, todas las obras que hace, hace con devoción, y con fervor, y con alegría, y con pura intención; y así todo lo hace por Dios, y en todo le parece que ve a Dios. Mas el que no sabe qué cosa es devoción, así como está seco de dentro, así todo lo que hace va lleno de mucha sequedad. A lo menos a este tal no parece que le ha comprehendido aquella bendición del Profeta, que dice: Acuérdese el Señor de tu sacrificio, y tu holocausto sea lleno de grosura delante dél. Sobre las cuales palabras dice san Gregorio: «Holocausto seco es la buena obra que no es regada con lágrimas de oración; mas holocausto lleno de grosura es cuando el bien que se hace con corazón humilde va todo bañado en lágrimas de devoción».
IV. De cómo la experiencia enseña que la oración ayuda a alcanzar todas las virtudes y perfección
Estos son los principales medios por donde la oración nos ayuda a alcanzar toda virtud. Para cuya confirmación, demás de las razones susodichas, añadiré algunas experiencias cotidianas, por las cuales se entienda mejor lo dicho. Porque cónstanos que el principal medio por donde los hombres vinieron en conocimiento de las virtudes y propiedades de las yerbas, y de las piedras preciosas, y de otras cosas semejantes, fue la experiencia que dellas tuvieron en sus necesidades; y así uno de los principales medios que ha habido para conocer la eficacia desta virtud ha sido el provecho que han hallado en ella las personas que la han usado.
Pues todas estas hallan, por experiencia cotidiana, que al paso que anda la oración, a este mismo anda la vida, y de la manera que andan los ejercicios espirituales, así anda la vida espiritual que dellos procede. De manera que así como dicen que la mar sigue el movimiento de la luna, y que pende tanto de la virtud deste planeta que, cuando él crece, crece ella, y cuando él mengua, mengua ella, y en todo, finalmente, sigue el movimiento dél (como el caballo el de las riendas que lo gobiernan), así han visto que la perfección de la vida cristiana depende tanto de la virtud de la oración, que, cuando ella anda concertada, la vida anda concertada, y cuando ella se desconcierta, todo lo demás se desconcierta, y, finalmente, conforme a la creciente y menguante della, así crece y mengua el espíritu y concierto de nuestra vida. Y no es esto mucho de maravillar, porque, si la devoción anda siempre en compañía de la profunda y devota oración, y esta devoción es la que hace al hombre hábil y pronto para todas las virtudes y para todo bien, como dice santo Tomás, no es mucho que, creciendo con la oración esta devoción, sienta el hombre todo lo susodicho.
Esto figuró Dios muy a la clara en aquella oración que Moisés hacía en el monte, cuando el pueblo de Israel peleaba con Amalec; de quien se dice que, cuando tenía las manos en alto, vencía el pueblo de Israel, y si un poco las abajaba, vencía luego Amalec. Por do parece que la vitoria de los enemigos no pendía tanto de las fuerzas y armas de los que peleaban, cuanto de la oración del Profeta; de tal manera que, conforme al subir o bajar de las manos, así crecía o menguaba la fortaleza del pueblo. En lo cual nos quiso el Señor dar a entender que la vitoria de nuestras pasiones y tentaciones, y de todos nuestros enemigos, está como colgada de la virtud y fortaleza de la oración, y que al paso que anda ella, a ese también anda esta vitoria.
Y, conforme a esto, debemos entender que así como cuando las manos de Moisés andaban cayendo y levantando, así andaba la vitoria también por ambas partes dudosa, mas, después que entendido este peligro se halló manera para que las manos del que oraba estuviesen firmes y estables en alto, luego la vitoria contra los enemigos se perpetuó, así también entienda el cristiano que, mientras anduviere cojeando en este ejercicio, también lo andará en la vitoria de sus pasiones, mas, si quisiere ser perpetuo vencedor, trabaje por tener siempre su corazón y sus manos en alto por medio de la oración, en cuanto esto moralmente sea posible; y, si a este punto llegare, piense que alcanzará perfecta vitoria de sus enemigos, y entonces podrá cantar con el Profeta, diciendo: Ponía yo siempre al Señor delante de mis ojos, porque él anda a mi diestra, para que no sea yo movido. De las cuales palabras se colige que la perpetua oración es una grande ayuda para la perfecta vitoria de todos nuestros enemigos, como lo significó el mismo profeta en otro lugar, diciendo: Mis ojos tengo siempre puestos en el Señor, porque él librará mis pies de los lazos.
Declararé aún esto más en particular. Todas las personas que se dan a la oración ven cada día por experiencia que, cuando traen sus ejercicios concertados y les dan el tiempo que requieren, traen tan concertada su vida, tan pura su conciencia, tan alegre su espíritu, tan esforzado su corazón y tan llena su ánima de buenos propósitos y deseos, que es cosa de admiración. Allí sienten dentro de sí mismos la presencia del Señor y la virtud de su gracia, y cómo los llevan sobre hombros ajenos y sobre alas de águilas, y cómo, finalmente, los guía Dios por aquel camino que él promete por Jeremías, diciendo: Llevaros he por frescura y fuentes de aguas, y por un camino tan llano, que no tengáis en qué tropezar. Mas, después que por negligencia suya cortan el hilo destos ejercicios, luego, poco a poco, comienza el ánima a enflaquecerse y marchitarse, y perder aquel verdor y frescura que antes tenía; luego, no sé cómo, desaparecen todos aquellos santos propósitos y pensamientos primeros, y comienzan a despertar todas nuestras pasiones, que estaban como adormecidas y sepultadas de antes; luego se halla el hombre lleno de alegría vana y de liviandad de corazón, amigo de parlar y reír y holgar, y de otras semejantes vanidades; y, lo que más es, luego los apetitos de la vanagloria, y de la ira, envidia y ambición, con todos los demás, que estaban como muertos, comienzan a revivir; como las brasas que con el rescoldo de la ceniza parece que estaban muertas, que, un poquito que las sopléis, luego descubren su secreto resplandor.
Estos dos estados parece que había experimentado el Profeta, cuando decía: Yo dije en medio de mi prosperidad y abundancia: «No habrá cosa que baste para derribarme». Mas apartaste, Señor, un poco tu rostro de mí, y luego quedé turbado. Lo uno decía por el tiempo en que estaba su espíritu lleno de devoción, cuando ninguna guerra sentía, y lo otro, por el que estaba sin ella, cuando las pasiones de nuevo le combatían.
Por donde, el que atentamente considerare este negocio y lo quisiere explicar por alguna comparación, hallará que el ánima que anda con este espíritu de devoción es como el caminante que camina un día de muy escura niebla, que, mientras ella dura, ninguna cosa ve, sino niebla; y no sólo no ve las otras cosas, mas aun apenas ve a sí mismo. Mas, después que comienzan los rayos del sol a resolver la niebla, luego comienzan a descubrirse poco a poco las cosas, y aparecer, aunque confusamente, las cabezas de los montes, y las copas de los árboles, que antes no se veían, hasta después que, quitada ya del todo la niebla, finalmente se vuelve cada cosa a su figura. Pues así decimos que la devoción es una como niebla espiritual que pone Dios en el ánima del justo, la cual es de tan maravillosa virtud, que, mientras ella dura, apenas se ve otra cosa, sino Dios, y en todas cosas parece el hombre que ve a Dios, y, tan ocupado anda en este pensamiento, que apenas se acuerda de sí mismo.
Y por ventura esta es aquella niebla de quien dijo Salomón: El Señor dijo que moraría en la niebla. Porque claro parece que no hablaba él allí solamente desta niebla material, pues no hay por qué Dios more más en esta que en todas las otras criaturas, sino de otra niebla más espiritual, que es como un humo que sale del incienso de la oración cuando se quema en nuestra ánima con el fuego de la caridad. Porque, cuando el ánima está llena deste humo, entonces se dice con verdad que mora Dios en ella; y el efecto de su presencia es este olvido de todas las cosas y la memoria de solo él. Mas, cuando esta niebla se deshace, que es cuando la devoción por nuestra culpa se pierde, luego a deshora se abren los ojos a la malicia; y luego comenzamos a ver y sentir las pasiones y tentaciones que, antes, con la presencia de Dios, no sentíamos; y luego, finalmente, resucita la raposa mortecina de nuestra carne, que el hombre tenía ya por muerta, con todas aquellas pasiones y malas inclinaciones de que arriba tratamos, las cuales de nuevo toman armas y nos comienzan a molestar.
Y, por esto, el que quisiere estar libre de estas molestias, trabaje por traer siempre su corazón lleno deste humo de devoción, que este basta, no sólo para ojear las tentaciones del enemigo, mas también algunas veces para no sentirlas. Y por ventura es también este aquel humo de que dijo el ángel a Tobías: Si tomares el corazón deste pece y lo pusieres encima de las brasas, el humo que saliere dél basta para hacer huir y desaparecer todo género de demonios. Si no, trabaja también por poner ese tu corazón sobre las brasas del divino amor y dejarlo estar ahí, tomándose de esa divina llama: y luego verás cómo el humo de la devoción que de ahí sale basta para lanzar de tu ánima todas las pasiones y molestias del enemigo.
Hay aún otra experiencia semejante a esta, con la cual se declara más esta verdad, que es la mudanza súbita que hace la oración en las personas que se dan a ella. Porque acaece muchas veces estar el hombre distraído, derramado, desconsolado, y, finalmente, muy inhábil y pesado para todo lo bueno; y, si estando así, entra y persevera fielmente en la oración, a cabo de una o dos horas es tan grande la mudanza con que se halla, que le parece que antes era un hombre y ahora otro, según sale mudado de lo que era.
De manera que le acaece como a los que riegan una mata de albahaca, o otra cualquier planta semejante, que, si ha muchos días que no se regó, está tan fea, tan lacia y tan marchita, que parece que está ya del todo muerta; mas, si luego le acudís con un riego de agua, de ahí a una hora la veréis tan verde, tan fresca y tan hermosa, que apenas os parece ser la misma. Y, pues esto acaece cada día en la oración, sin duda hemos de confesar que ella también es un riego espiritual de nuestras ánimas y de todas las plantas de las virtudes, pues todas ellas vemos que se renuevan y reverdecen con ella. Por do también parece que así como la tierra sin agua está triste y desgraciada, mas, en cayendo el agua sobre ella, luego se viste de nuevas flores y hermosuras, así el ánima sin oración es como aquella tierra sin agua, que decía David, la cual cría las yerbas lacias y de poco frescor, mas, en regándose con este riego, luego reverdece toda la frescura de la vida espiritual con nuevo lustre y hermosura.
Veis aquí, pues, por cuántas maneras y caminos ayuda la oración a alcanzar toda virtud y perfección; pues, como ya dijimos, ella es la que señaladamente nos dispone para alcanzar la gracia, y la que nos ajunta con Dios y nos hace participantes dél, y la que levanta nuestros corazones a contemplar su hermosura. Ella es el pasto y mantenimiento de todas las virtudes, ella es una de las principales ayudas e instrumentos que la fe tiene para darnos a sentir los misterios divinos, ella es la fuente de todos los espirituales deleites, y en cuya compañía andan muchas veces la contemplación y amor del Sumo bien, en la cual consiste toda nuestra felicidad. Por todas estas vías nos ayuda la oración en este camino, y todas estas puertas abre para hinchirnos de bienes.
Y, si cada una destas por sí solo era tan bastante para enriquecernos, ¿que sería abriéndose tantas por tantas partes? Callo otras muchas excelencias desta virtud, della propias, y della comunes con las otras virtudes. Porque ella es también una obra meritoria como todas las otras, si se hace en caridad; y, demás desto, es impetratoria de lo que pide, si se hace con entera fe y confianza. Esto y otras muchas cosas dejo de decir, porque la brevedad deste volumen no da lugar para más; pero todo esto deberían considerar los amadores de la virtud, para que vean cuán grande sea este tesoro, y cuán saludable este ejercicio, y con cuánta razón el Salvador nos lo encomendó, diciendo: Conviene siempre orar, y nunca desfallecer.
Esto baste para que por aquí se conozca la utilidad grande de la oración. Ahora trataremos de la necesidad que della tenemos, para que lo uno y lo otro incite más nuestro corazón al amor desta virtud.
Scripture echoes
- ↩Matt.7.11 — If you then, being evil, know how to give good gifts to your children, how much more will your Father who is in the heavens give good things to those who ask him.
- ↩Luke.9.29 — And it came to pass, while he was praying, the appearance of his face became different, and his clothing was white, flashing like lightning.
- ↩Luke.3.21-Luke.3.22 — Now when all the people had been baptized, and when Jesus also had been baptized and was praying, the heavens were opened, Luke.3.22 — and the Holy Spirit descended in bodily form like a dove upon him, and a voice came from heaven: "You are my Son, the Beloved; in you I am well pleased."
- ↩Ps.145.18 — The LORD is near to all who call on him, to all who call on him in truth.
- ↩Luke.18.1 — Then he told them a parable to the effect that they ought always to pray and not lose heart.
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