Segunda parte. Capítulo V. De algunos avisos que se deben tener en estos ejercicios contra los engaños del enemigo
Guarding Against Deception
The author introduces the necessity of discernment, warning that even good practices can be misused or counterfeited by the enemy.
Now that we’ve identified the most common temptations for those who pray, we need to offer some warnings and guidance for the journey. And although some were given at the end of the first part of this treatise to teach how we should conduct ourselves in the practice of meditation, these will primarily serve to uncover the traps and schemes of the enemy, who often deceives those walking this path in many ways, turning medicine into poison and causing them to suffer within the very harbor. To begin with, we must assume that there is nothing in the world so good that human malice cannot misuse it. For even from the very goodness and mercy of God, and from the passion of Christ, the wicked take occasion to persist in their evils, clinging to these gifts. And not only from these things, but even from the very virtues, which no one can misuse by following their inclination, many times do they find reasons to do evil. We see many who, because of fasting, abstinence, knowledge, chastity, and other virtues, often take the opportunity to become proud and boast of themselves, turning what is in itself a great and excellent good into a motive for evil. For this reason, Saint Ambrose said, speaking of chastity: 'Just as I understand that the virtue of chastity is a great good, so I fear the thief of pride, lest he should violate it.' For this reason, I wouldn't be surprised if the virtue of contemplation became a source of harm to those who don't know how to use it properly. But just as it would be a great folly to abandon the study of chastity and other virtues, or of letters, because some misuse them, it would also be foolish to forsake this virtue for a similar reason, since there's nothing under heaven without its flaws. To understand this better, you should know that almost no virtue exists without a vice that resembles it, even if it isn't truly the same. For example, prudence has malice as its counterpart, which appears to be prudent; justice has cruelty as its neighbor, courage has recklessness, generosity has prodigality, humility has cowardice, kindness has frivolity, hope has presumption, zeal has indiscretion, and fear has distrust; and so it is with all the others. So, just as in all things—both natural and artificial—there are generally some that are genuine and others that are merely apparent, which seem genuine but aren't (for there is true gold and false gold, true coin and counterfeit, genuine precious stones and fakes), the same is true of virtues: some are genuine and others are apparent, which seem genuine but aren't. This is the greatest difficulty on the path of virtue, and it often becomes a source of deception for the unwary; many people embrace vice as if it were virtue, just as we see every day how people are deceived into accepting counterfeit money as genuine because of the similarity between the two. And this is what the Apostle says: that Satan transforms himself into an angel of light; for in this way he deceives us many times with vice, giving it this appearance. But as we said, just as it would be a great folly for someone to give up the pursuit of virtue for fear of falling into nearby vices, it would also be foolish to abandon the practice of contemplation for fear of the vices or deceptions that might arise from it. We know there is no state or way of living in the world that isn't accompanied by some danger, since life itself is called a constant temptation and danger. As a remedy for this, it will be enough for anyone who doesn't want to willfully blind themselves to point out these paths of deception and danger, and to provide guidance on what they should do.
The Dignity of Vocal Prayer
A defense of vocal prayer as a valuable aid to devotion, emphasizing that attention and heart-felt sincerity are essential for its fruitfulness.
First note: On the dignity and fruit of vocal prayer. The first note concerns the dignity and benefit of vocal prayer. Therefore, the first reminder is that those who are well acquainted with mental prayer shouldn't neglect to value and hold vocal prayer in high regard; it's clear that, when considering the essence of virtues, there's no difference between one way of praying and the other. Invoking God with the heart alone, or with both the heart and the mouth together, doesn't make any difference in the merit or effectiveness of prayer. How could adding the word of the mouth to the voice of the heart—which God created so that you might praise and glorify Him—possibly diminish the dignity of this act or create any essential difference between the two? Just as if one person confesses with words and another by writing or signs, due to an inability to speak, all these confessions would be of the same condition, without any formal difference between one and the other, so too, since prayer is a confession of divine praises, and more properly speaking, a request to God for what we need, whether this is asked with inner words or with outer voices, which are images of the inner ones, there is no essential difference between one prayer and the other. Moreover, this manner of prayer greatly helps to awaken devotion, warm the heart, and gather it, especially when it's found to be lukewarm and scattered, and consequently unable to fly and swim on its own. Sweet and devout words, along with the serious sentences contained in them, are very valuable for this, provided they're spoken with humility and attention. For this reason, the words of God are called fire, as all the Scriptures say, because they have the power to warm our hearts and ignite in them the fire of God's love. Beyond this, even the sound of the voice, especially when the divine offices are sung, contributes to devotion; St. Augustine confessed that this happened to him when he heard the voices and songs of the church, which resonated sweetly. Moreover, since there are many people with such a spirit and disposition who cannot keep their thoughts focused on God for even a little while, this way of praying is very suitable for them, so that through it they can, by following the meaning and thread of the words, occupy their hearts with God. Because they don't know how to speak to Him on their own or share their needs, it is a great remedy for them to lean on the words of the saints, using them to guide their spirit and devotion so they can express their needs to Him. This way of praying has many praises. And if the other is highly praised by the saints, it’s because it often comes from a place of reflection, considering and delving into the words and works of God. From this, it follows that just as these words are fire, the one who keeps their hand over the fire burns more than the one who quickly passes by it; likewise, the heart is ignited more when it is focused on the consideration of a single word or mystery than when it rushes through many. Although the same could also be done by someone praying a psalm, or a Pater Noster, or a Credo devoutly; and by doing so, this prayer will not be of lesser value than the other. Thus, the difference lies not in the substance of the works, but in the circumstances alone and in the way of praying with greater or lesser attention. For this reason, those who pray should always be encouraged to do so with all the attention and devotion they can muster, because so much of the fruit and effectiveness of their prayer depends on it. As Saint Bernard says, 'A great desire for prayer is a great cry; but a tepid desire is a small cry.' God’s ears are more attentive to the voice of the heart than to the mere words spoken. And from this, one can understand how little fruit comes from the prayers of many people, both lay and ecclesiastical, who recite their psalms and Hours so hurriedly and superficially that it doesn't even seem like they are speaking to God when they do this; for they wouldn't even speak to a man in such a manner if they wanted to ask something of him. As the Wise Man says, 'The poor speak with supplications and prayers; but the rich speak harshly.' For the one who has a clear understanding of his miseries and poverty, and sincerely desires the remedy for them, just as he desires it with all his heart, will ask for it with all his heart and attention, saying with the Prophet: 'I cried with all my heart, hear me, O Lord!' Oh, who would ever approach these people while they are praying like this, and ask them with whom they are speaking and about what they are speaking? And when they understood that they are speaking with that sovereign Majesty, before whom the angels tremble, and that they are discussing the greatest of all matters, which is the forgiveness of their sins and the salvation of their souls, then their eyes would be opened, and they would see that they should not speak with such a great Lord about such a great matter with such great carelessness, in a manner they would not use when speaking to one of their servants if they wished to ask something of him. Saint Bernard warns us with these words: "Some people pray only with their lips, not paying attention to what they say or with whom they speak; and they do what they do more out of habit than with reverence and attention." For this reason, we should be very vigilant in all our actions, especially when we are in prayer. Even though we are always in God's presence, in prayer we specifically present ourselves to Him and speak to Him face to face. And in another place it says: "It is dangerous for prayer to be overly timid, and it is also dangerous to be bold; another danger can arise, which is to be negligent and lukewarm, because such prayer falters and tires in its ascent, as it lacks strength and vigor; but the prayer that is humble and fervent will undoubtedly penetrate to heaven, and it will not return empty." But those who do not know or do not want to pray in any other way than this, which is with this hurriedness and outpouring of the heart, do not have patience when this is said to them, because they feel that their currency is being devalued and made less valuable.
External Works and Sacred Ceremonies
The author explains how external ceremonies and bodily service to God support internal devotion and help maintain spiritual focus.
II. Second warning: Regarding the dignity and fruit of sacred ceremonies and external works. The second reminder for a devout person is that just as he should value and appreciate vocal prayer, as already mentioned, he should also value all sacred ceremonies and external works. Because, apart from the obligation we may have to them due to some vow or command, they greatly help in many ways. First, they help awaken in our hearts devotion and reverence for divine things. Because, just as our soul, while in this body, receives all things through the gates of the senses, and thus conceives them as they are represented through them, it greatly helps to conceive the things of God worthily and to feel magnificently the majesty of the sacred ceremonies that authorize divine things, and thus moves us more to veneration of them; as we see by experience that royal garments and insignia, and the company of great ones, move us to veneration and respect for princes. This is clearly seen in the ceremonies of the solemn Mass, in those of Holy Week, in Baptism, in the Sacrament of Holy Orders, especially in the consecration of bishops, and in the solemnity of the Divine Offices. Because all these things greatly help to awaken in our hearts a religious fear and reverence for the things of God. For this reason, the sovereign Master and governor of the world ordained the sacraments of the Church under a visible form to confer invisible grace. Just as He ordained them for man—a creature composed of body and soul, that is, of a visible part and an invisible part—so too should the sacraments instituted for him be, so that the sight and presence of the visible might awaken him to the devotion and reverence of the invisible. Furthermore, all sacred ceremonies and external practices, besides being holy and virtuous in themselves, are a great help in attaining and preserving inner virtues. For just as accidents greatly contribute to preserving the substance of things (which could not be preserved without them), so all these things greatly help to maintain charity and innocence, which are the principal treasures of our soul. Likewise, since man is a creature composed of body and soul, it is reasonable that he serves God with both, employing the soul in love and knowledge, and the body, with all its members and senses, in the things of His service; so that, since all of this belongs to God, everything serves to glorify God. In this way, a man becomes a pure and perfect sacrifice when he dedicates his whole self, leaving nothing behind, to the service of his Lord; and in this way, he fulfills the command of the Apostle, who instructs us to offer our bodies to God as a living and pleasing sacrifice, and desires that our body, soul, and spirit, which is all that exists in man, be preserved in all purity and perfection for the glory of God. And since we are obliged to love God with all that is within us, it's unreasonable for the body, with all its members and senses, to stray from this obedience. The same Apostle commands us that just as we once used these instruments and members to serve wickedness in our blindness, we should now use them to serve righteousness. For it seems that, to the angels, because they are pure spirits, primarily spiritual services and works are requested, which are done with understanding and will; but for men, since they are spirits enclosed in bodies, along with the works of the spirit—which are the principal ones—services and bodily works are also requested. No one should say that this kind of work is only necessary for beginners and not for those who are perfect. Because, besides the obligation that some may have to this, whether by vow or command, the same reasons that apply to some also apply to others; it may be that the need of the weaker is greater than that of the perfect; for just as an old tree rooted in the ground suffers better from a lack of watering and labor than one that is still tender and newly planted, so too does the perfect man, established in virtue, suffer this lack with less detriment than one who is still weak and new in it. And just as the sick person who suffers from weariness needs more sauces and more seasoning to face food than the healthy person, so too does the one who is weak and sick inside have a greater need for these external aids. It follows that sacred ceremonies and similar practices not only don't hinder the perfect, but actually make their spiritual food sweeter and more appetizing when they are well prepared. And, since it is true that everyone, no matter how perfect they are, should consider themselves imperfect, lest they lose everything through pride, it follows that everyone should seek these aids and remedies, which should be perfect rather than imperfect, as if they had a great need for them. III. Third warning: Regarding the reverence and obedience owed to the doctors and preachers of the Church.
Humility and Obedience to the Church
A call to honor the Church's ministers and seek counsel, warning against the pride of relying solely on one's own spiritual experiences.
The third reminder is that, even though spiritual people may speak with God as friends and look to Him as their teacher in their ignorance—as the Prophet says, "Those who draw near to the feet of the Lord will receive from His teaching"—they shouldn't neglect to honor and hold in high regard the teachers of their Church. These teachers are ministers of His Word, acting as instruments and channels of the Holy Spirit, spiritual streams and conduits through which the water of wisdom flows into the garden of the Church; for it is written of them: "The lips of the priest guard knowledge, and from his mouth one should seek the Law." And if Moses, who spoke with God face to face, did not disregard the counsel of his father-in-law Jethro, who was a Gentile, who would be so bold as to trust in their own communication with God and disregard the teaching of their officials and ministers? What greater pride is there than this, or what greater cause is there to be a man abandoned by God, deceived by the devil, and left to himself? And if the Apostle Saint Paul went to confer the gospel—which he had learned in the third heaven—with the other apostles, his companions, who would dare to trust their own spirit without consulting what they understand through the judgment of the ministers of Christ? The order that divine wisdom has in the administration of the world is to govern the inferior things by the superior; and to honor the officials it has appointed for this, it wants us to always turn to them to receive grace through their hands. We read that while the Apostle Saint Peter was preaching, the Holy Spirit fell upon all those who were listening to him; in the same way, He invisibly descends every day upon all who humbly listen to His Word from the mouth of His ministers. Don't focus on whether the ministers are good or bad; instead, consider only that they are instruments and organs of God. Gold found among coals is no less valuable than gold found among precious stones, and medicine given in a clay vessel is just as effective as medicine given in a mother-of-pearl vessel. And for this reason, the servant of God should not take any steps regarding his health without the counsel of someone who can provide it; even if he has a lofty spirit, because God, who is the teacher of the humble, will give him more light through this means than through all the others. And thus we read of one of those Fathers from Egypt who, after praying for many days for God to clarify a doubt he had, and not being able to reach an answer for a long time, decided to go to another monk living in that desert to discuss it; and as he left his cell, he soon found an angel who clarified it for him, telling him that through that humility he had deserved more clarity on that matter than through all the prayers he had made. And the reason is very clear: because having officials of this office in the Church, whom the Holy Spirit often enlightens or moves to speak without the speaker understanding it (as Caiaphas did, being the high priest of that year), it is evident that it would be tempting God if I were to try to achieve what I can obtain through this ordinary means solely by prayer. It's true that resolving doubts about spiritual matters requires extra caution, because it calls for knowledge alongside charity and the fear of God. For knowledge illuminates a lot, and charity even more so, especially in spiritual matters, where both theoretical understanding and practical application are required; for the gifts and particular favors of God, and the sweetness of His hidden manna, no one knows perfectly except the one who has tasted it. For this reason, the Psalmist says that the mouth of the righteous will speak wisdom, and his tongue will utter judgment. Likewise, the Ecclesiastic says: The soul of the holy man sometimes hits upon the truth, over seven watchtowers that are set high to discover the land. This is especially true regarding spiritual matters and specific situations. Because the determinations of faith, human contracts, ecclesiastical decrees and commandments, and such matters must be known by the doctors and teachers of this discipline. And even the same spiritual matters must be examined in this same contrast, to see if they agree with the rules of divine Scripture. However, to succeed in these and other matters perfectly, you should work as hard as possible to always seek out people of knowledge and conscience. Because one of the most dangerous things in the world—and the source of the most harm—is knowledge without the fear of God. Because where there are letters without this corrective, there is swelling and pride; and where pride is, there are darkness, ignorance, and the abandonment of God. This is how all present and past heresies have arisen, along with many other evils and afflictions of human life. For this reason, the Wise Man said that while a person should have many friends, a counselor should be one in a thousand. Once you've found that person, you should handle all your affairs with humility and confidence, rather than constantly seeking out new teachers and counselors who will often lead you into confusion. Because this is what easy and fickle people tend to do, or those who are always seeking opinions that agree with their own, and do not rest until they find it; and, once found, they say they are guided by someone else's opinion, when in truth this is to be guided by their own. It's no small thing to know how to take advice; perhaps it's just as important as knowing how to give it.
Discretion in Desires and Virtues
Warnings regarding the need for discretion in evaluating holy desires and the importance of practicing all virtues alongside prayer.
Fourth warning: On the discretion needed to examine good desires. It's important to be cautious about good desires and zeal, as the more they appear to be good, the more easily they can deceive under the guise of goodness. The fourth warning, not much different from the last, is that since devout prayer is a source of good desires—because in prayer, as we contemplate God’s perfections and benefits, the fire of charity burns and sparks of holy desire fly—we shouldn't trust these desires entirely or throw ourselves recklessly into them without first doing what Saint John says: "Do not believe every spirit, but test the spirits to see whether they are from God." It often happens that vice is hidden behind a veil of virtue, the wolf is dressed in sheep's clothing, and Satan transforms himself into an angel of light. And for this reason, it is to be understood that just as nature provided natural appetites for the preservation of natural life, it also provided natural reason to moderate and guide them, because otherwise they would be harmful to life itself; so too the Holy Spirit, who provides the just with spiritual desires for the preservation of spiritual life, also provides them with discretion to govern, examine, and moderate those desires; and, thus moderated, to execute and put them into action. And, by not doing this, many spiritual people have often come to attempt things from which they did not succeed; in which it seems they were deceived, because, trusting that the desire was good, they thought that the field was already secure, and that there was nothing more to do than to close their eyes and put it into action. Therefore, there is no thing more fitting for a man to guard against at times than good desires and zeal, for the more they resemble good, the more easily they can deceive under the guise of good. For this reason, God required in the law that salt be added to all sacrifices, signifying that all the sacrifices of our works must be seasoned and accompanied by discretion. This is why the king of the Persians, who ordered that all provisions for the temple worship be given by weight and measure, commanded that salt be given without measure. We have such a great need for this salt of discretion in all our works that, since it is the eyes of the soul, we cannot take a single well-measured step without it. Fifth warning: Along with prayer, you should also practice all the other virtues. While prayer is an excellent virtue because it brings us the spirit of God and His grace—the source of all our good—that doesn't mean you should neglect to work and apply all your efforts to the other virtues, both to fulfill your obligations to them and to develop and strengthen the habits of those virtues. The fifth warning is that, although it is true that prayer is an excellent virtue—both because through it we attain the spirit of God and His grace, which is the source of all our good, and because in it we practice the acts of many other virtues, as we have stated above—this does not mean that one should stop working and putting all one's effort into the other virtues, both to fulfill the obligation one has to them and to develop and strengthen the habits of those virtues. For although the fervor of charity and devotion is a great breath and stimulus for doing good, when that fervor is lacking—which often happens even without sin—natural passions quickly raise their heads if they haven't been completely tamed through the continuous practice of the virtues, and they easily bring a person down into any weakness or lightness. Therefore, it is necessary that, in addition to the help we receive from this aspect, we assist ourselves with the same acts and exercises of the virtues, so that, through their use, little by little we may come to make them our habits, and, having tamed our passions in this way, the exercise of virtue may become easier for us, not only because of the joy and delight of devotion but also because the passions are already subdued through the practice of virtue. And even if in carrying out these works (especially the virtue of mercy) there are often distractions and a relaxation of spirit, that doesn’t mean a person should become disheartened or think they’re losing out on this endeavor, or that they’ll gain more by taking another path; as some do, who don’t understand what true virtue is. First, it’s no wonder that when we’re distracted by many affairs, we become troubled and spill a bit with the engagement in those same affairs and in our interactions with others; and second, it’s not always the case that what is most enjoyable is the most beneficial, but often the opposite, as we see that it benefits the sick person just as much to eat with distaste as it does the healthy person to eat with pleasure, nor is it less beneficial for one to take a bitter purge than for the other to enjoy a tasty dish. Those who judge the value of works based on pleasure are very much mistaken. Moreover, it often happens that such people don't aim to fulfill the will of God in what they do, but their own; they don't love or seek God, but themselves. I would much rather have the distraction and dryness of the obedient than the recollection of some devout people, because what is more bitter and contrary to our own will is generally safer. Don't lose heart just because a few minor faults creep in while you're engaged in pious activities—faults you might feel were absent when you weren't involved in them, such as idle or careless words. Just as it’s not surprising that someone who has never been in battle is without wounds, it’s also not surprising that someone who comes out of one might have a few minor scratches. Our Lord well understood all these weaknesses of ours, and despite that, He wants us to always strive to do good works; He doesn’t marvel that someone who walks on water might have wet feet, or that someone who deals with pitch might have a bit of black on their hands; in other words, a little humanity might cling to someone who interacts with others for their own good, because this is what it means to spiritually become anathema for them. Therefore, you should trust that the Lord will easily grant forgiveness for these minor faults and will reward those good works. Thus, these good works will not lack a reward, nor will those minor faults lack merciful forgiveness.
Avoiding Spiritual Pride
A stern warning against judging others or taking pride in one's own spiritual consolations, reminding the reader that gifts are for service, not status.
VI. Sixth warning: Those who dedicate themselves deeply to prayer should not despise those who do not. The sixth reminder is that those who dedicate themselves to the practice of prayer, and are particularly visited and comforted by our Lord in it, should not judge or look down on those who lack this. For there are some people—and God forbid there are many—who, because they experience tears or spiritual consolations that they believe others lack, consider themselves better and more spiritual than those others; sometimes they even come to despise them as carnal and sensual people who don't enjoy or feel God. And, thinking that the softness of heart they possess is a certain sign of divine grace, they become assured and even prideful about it, saying those words that Samson's mother said to her husband to ease his fear of having seen the Angel: 'If the Lord wanted to kill us, He would not have accepted this sacrifice from our hands.' In this way, it seems these people say in their hearts: 'If we weren't in grace with God, He wouldn't give us these consolations and feelings that He gives us.' These people should consider that such consolations and feelings from God are not the same as virtue, but are instead instruments and aids for virtue. In this way, they are to virtue what spurs are to a walker, weapons to a fighter, books to a student, and medicine to someone seeking healing. After all, what good are spurs if the walker is lazy? What good are weapons to a fighter if he's a coward? What good are books to a student if he never opens them? What good is medicine to someone seeking healing if he doesn't achieve the health he desires? Before all these things are a greater burden to the one who does not use them well, for he will have to give a stricter account. For if merely having knowledge of God and not using it well is a circumstance that makes the negligent's case much more serious, as all of Scripture cries out, what will the taste and feeling of God, and the consolations of the Holy Spirit, which were meant to make us angels, accomplish? If someone who received five talents to invest tied them up in a cloth like the one who received just one, and let them sit idle, how much greater punishment would they receive than the one who didn’t invest the single talent they had received? If a landowner were to hire a dozen laborers to work in his vineyard, and first took them home for lunch, and after they had eaten well, instead of going to the vineyard, they went to stroll in the plaza, wouldn’t they be committing a great offense and mockery against the one who hired them? So what is this spiritual nourishment that God gives to His own, if not a meal meant to prepare and strengthen them to go work in His vineyard? Isn’t this bread for workers? Isn’t this viaticum and provision for travelers? For if, after I have taken this nourishment, I don’t care about the work, and even with all that, I think God owes me for what I ate, while I owe Him the work in the vineyard, how can I not be a deceiver and mocker of His Majesty? Because if a man, while he rises to greater things with someone else’s property, were to recognize his theft and humble himself for it, that would be less bad; but if, on top of all this, he comes to believe that he is better than others because of it, being a greater thief than they, this is a deception without comparison. From this arises yet another evil: that those who have reached this state become uncorrectable and despise the counsel of others. For there is no one who dares to correct those who, on the outside, show such a great display of holiness; nor do they suffer to be corrected by anyone, because they seem to exceed in virtue all those who do not feel what they feel. From all this, it’s very clear how little reason people have to think highly of themselves for this cause, as they have more reason to fear than to presume upon it. To understand this better, it's important to note that these spiritual consolations and delights can arise from one of three causes. Sometimes, as we've said before, they come from the Holy Spirit, who through this means wants to wean us from the breast of the world and encourage us toward the works of virtue. At other times, they arise from the inherent nobility of the studies and subjects we engage with; these were the delights of philosophers when they contemplated the variety, beauty, and artistry of created works, and through this, they ascended to the contemplation of God and the separated substances. In this, as Aristotle says, there are very great delights found, due to the dignity and nobility of such things, even if what is attained from them is less. There are also those who, contemplating the works of God in nature and grace, or reading the Holy Scriptures and the writings of holy doctors, feel great pleasure and sweetness. This is because the things they think about and read are so high and noble that they are sweet and powerful enough to cause this delight. But if there is nothing more than mere delight, as sometimes happens, all this is natural; it doesn't rise above the rooftops, nor is it sufficient to provide health. There are also some people, as one doctor says, who naturally have a sweet and gentle affection for the Supreme Good, which is God; but these, he says, should not deceive themselves into believing that they possess as much charity as they do sweetness and gentleness, because each person has as much of this virtue as they work and deny themselves for the love of God. For, as Saint Gregory says, "the love of God is not idle; rather, it accomplishes great things if it is true love; but if it ceases to act, it is not love." Sometimes these delights come from the evil spirit, who wants to deceive and puff people up, making them believe they are something; or to secure them in certain errors and falsehoods, as he does with heretics, to whom he gives great pleasure in reading the Holy Scriptures, so that they become more trapped and secure in their deceptions. He does the same with some Christians, to make them, as I said, more arrogant and less open to the counsel of others, so that they may ultimately become incorrigible. So, since this is the case, it’s clear that no matter where these consolations come from, a person has no reason to take pride in them alone. Because if they come from the Holy Spirit, there’s no reason to be proud, but rather to fear the account that will be asked of them, as has already been said. But if they arise solely from the natural order and are purely natural—like those of the philosophers—there's no reason to pay attention to what has no merit or demerit, but only to nature itself. However, if they were sought out by the devil, there’s much more to fear, like someone walking in the horns of a bull, or like it would make sense for a bird to be afraid when it’s inside a hunter’s baiting place, where it sees the bait but not the trap that’s set for it. So, in one case there's nothing to be proud of, and in the other, there's much to fear. However, since we can be sure that all these consolations come from God, we should consider that He doesn't give us these favors and graces to make us proud and look down on others, but to make us more grateful to Him and more humble towards others. Because, otherwise, the one who takes occasion from them to despise his neighbor does not receive God's gifts for his own benefit, but for his own judgment. Furthermore, we must assume that the Christian Church is a perfect body made up of diverse members, each different in form and function, yet all necessary for the service and adornment of the body. It is just as necessary for the mystical body of the Church to have this variety of members—representing different states and functions—for its service and beauty. This is like Joseph’s coat of many colors, signifying the variety of spirits and ministers within the Church, all of whom walk toward heaven, each by their own path. Just as from the circumference of a circle there are a thousand paths to the center, which is in the midst of them, so there are also paths to heaven, which is the center of our happiness. It follows that some reach this center through prayer and contemplation, others through preaching, penance, patience in adversity, abstinence, poverty, humility, religious life and regular observance, or works of mercy, among other means; yet all arrive at the same place. And, if this is the case, why do you think that your path is better and more correct than that of others? Who gave you that assurance? If only God weighs the spirits and scrutinizes the hearts, who gave you permission to take that weight in your hand, sit in that chair, and tilt the scale in your own favor? Doesn't that person have the same prayer as you? That may be the case, though you aren't the judge of it; perhaps they have more humility than you, or more patience, or more obedience, or more love, or more mercy, and so they may surpass you in other virtues of greater importance. They may not have as many tears as you, nor do they take pleasure in what you take pleasure in; and what do you know about whose tears and whose pleasure these are? Because, although they may regularly be of God, they could also be of another wandering spirit, and they may be more of nature than of grace, I mean, more of the tenderness and complexion of your heart than of the spirit of God. And even if they were from this spirit, that isn't the essence of perfection, but rather an instrument for it; it isn't the victory in the battle, but the weapons used to achieve it; health doesn't consist in this, though it may be a means to attain health. For in no way is a person's good found in the instruments and tools they have for good, but in the use of good. It would be laughable to say that the greatest eater is the best digger; because, although the one who eats well works well, many times one is found without the other. So too, prayer and the pleasure of God are ordered to work for the love of God; but there are some who do not use this grace well, and who, from the water they should use to water the plants of virtues, use it for their own enjoyment; I mean, the water and consolation they receive to work for the love of God they turn into their own rest and into self-love. And although we generally shouldn't judge anyone, we should especially not judge those who live a religious life and have made a profession of virtue, because contempt for them gives rise to harmful worms in the soul, which not only gnaw at individuals but also at communities; this is the beginning and gateway to great evils. We shouldn't expose their faults in public when they occur, remembering the curse that Noah placed on one of his sons for not covering his father's nakedness; rather, we should imitate the knowledge and reverence of the other two holy sons, who discreetly covered and honored him. The spirit that seemed to possess that great emperor Constantine, of whom it is said that he used to say, 'If I saw any priest or minister of the Church fall into sin, I would cover him with my cloak, so that no one would know about it.' This is the proper duty of the spirit of Christ; but to despise and mock such things is characteristic of the Antichrist, whom those who are his members imitate. Neither should we condemn everyone for the fault of one or a few, for that would be great ignorance; just as it would be if, because of two or three women who appeared good but were actually adulterous, someone wanted to judge all married women by that standard. For those who are already outside the body are always either raised up or fallen; but for those who live in mortal flesh, it is about falling and getting back up. If there were those who fell, disobeyed, sold their Lord, or abandoned the faith even in heaven, in paradise, in the school of Christ, and among the seven first deacons chosen by the apostles, why should we be surprised to find the same in any other state of life? The failure of those who fell from such high places does not diminish the dignity of those who persevered; rather, it increases it.
Simplicity and State of Life
Practical guidance on avoiding singularity, maintaining modesty, and prioritizing the obligations of one's state of life over excessive spiritual ambition.
Seventh warning: avoid all forms of singularity. This means you should strive to be devout without anyone noticing, as much as possible. The seventh warning is that a devout man should strive to be so without anyone noticing, as much as this is possible; and likewise, he should avoid all forms of singularity, both in dress and in his manner of interacting with others, as far as this can be done without offending God. As Seneca advised a friend: 'Let your face and outward appearance be like other men's, but let everything within you be different.' This warning pertains to the place of prayer, which should be as the Savior says: 'You, when you pray, enter into your retreat, and when the door is shut, pray to your Father who is in heaven; and your Father, who sees you in secret, will reward you.' I say this because, although it is very good for many to have their prayers in churches and to benefit from the presence of the Most Holy Sacrament—which is a great help—like all the religious who dwell in the house of God, and other qualified and secure individuals, there are others for whom a secret place will be more suitable than a public one for praying, both because of the danger of vanity and the obligation they may have to reside in their homes. Especially for young women, it is often a very healthy and safe refuge to stay in the most secret and secluded place, away from the eyes of the world. Let devout people make oratories in their own corners, and there worship God in spirit and in truth. For, just as the prophet Jonah prayed in the belly of the whale, and Saint John the Baptist in his mother’s womb, there is no place that isn't suitable for devoting oneself to God. The holy prophet shows he did this when he says: 'Being in the deserts and in a dry and desolate land, I presented myself, Lord, before you, as if I were in your sanctuary, to contemplate your virtue and your glory.' According to the teachings of Solomon and the Apostle Paul, the vices women should most amend are curiosity, idleness, excessive talking, and wandering; failing to do so brings disgrace and discredit to God's way and the study of devotion. For those who truly desire the glory of God, this reason alone is enough to take great care of themselves and not give anyone cause to slander virtue, just as the Apostle often advises us not to do anything that would tarnish the reputation of Christ's name and teaching. However, no one should take this as an occasion to defend young women going out to Mass on days of obligation. It is one thing to remove what is superfluous, but another to cut back on what is necessary. The Church commands the former, while the latter is defended by the saints; Saint Jerome often does this in his letters, urging that young women should maintain their recollection as much as possible. For these same reasons, these individuals should also exercise great discretion regarding the frequency of the sacraments; because, although this was done every day in the early Church, it was not considered unusual to do what everyone else was doing. They should not place all their effort into things that are beyond their control and that can be obstructed in many ways; for it is well known that the frequency of the sacraments can be hindered in a thousand ways: either by a lack of ministers or by other necessary arrangements. And if we base all our efforts solely on this, lacking a solid foundation, then the structure will surely collapse. For this reason, one should take advantage of many other means to sustain oneself in virtue, which do not depend on anyone and can be practiced internally; and combine these with the frequency of the sacraments at their appointed times: some every month, others every two weeks, others every week (as St. Augustine advises); and others, later or more often, depending on the feasts and the hunger for this Most Holy Sacrament, as well as the age, devotion, and state of each person, and according to the judgment of a wise confessor, and what one can reasonably conjecture about their own spiritual benefit. I say this because, from experience, I have seen people who invested almost all their spiritual wealth in the frequency of the sacraments, and when, for various reasons that arise in daily life, they were prevented from doing so, they quickly slackened in their spiritual growth; just like a tree accustomed to being watered every week that, when it is no longer watered, soon dries up. This advice is primarily directed at women of questionable age; although, in this case as in all others, there's no general rule that doesn't have its particular exceptions. VIII. Eighth warning: One should avoid excessive conversation with men and women. The eighth warning is to flee with all diligence from excessive conversation with men and women, even if it is spiritual, because, as Saint Thomas wisely says, many times spiritual love can turn into carnal love due to the similarity between the two; and I specifically mention excessive conversation, because moderate and well-ordered conversation should not be blamed. This is one of the things most earnestly recommended in the writings of all the saints. Saint Augustine says, "I say without a doubt that anyone who refuses to avoid familiar conversation with women will soon fall." In another place, he says, "Chastity has a great enemy, whom it is fitting not only to resist but also to flee from with all haste." Furthermore, one should flee from those who seem more religious and virtuous than others, because the more virtuous they are, the more they captivate hearts, and the lure of sin may be hidden beneath the guise of piety. Trust an experienced man, for as such, I assure you before God: I have seen the tall cedars of Mount Lebanon and the shepherds of God's flock fall for this reason; of whose fall I had no more suspicion than of Ambrose or Jerome. Further down, the same saint adds, "How many clerics and laypeople, after having gloriously confessed the faith and triumphed over tyrants, and after having performed other great deeds and wonders, suffered shipwreck because they wanted to sail in the same ship with suspicious people?" Saint Jerome also says, "Christ either loves all the maidens and virgins equally or forgets them equally; do not trust in past chastity, for you cannot be holier than David or wiser than Solomon." Remember that it was a woman who cast the first inhabitant of paradise out of his possession. And St. Isidore says: "If you sit near a serpent, you won't be safe for long, and if you sit near fire, even if you're made of iron, you'll melt." But St. Bernard emphasizes this matter even more, saying: "It is a greater wonder to live in the company of a woman and not fall than to raise a dead man." So, if I don't believe the least of what you say, how will I believe what is greater?" This is what St. Bernard says, either to emphasize the point or because it is indeed so. However that may be, one must greatly fear what this saint emphasizes so much. Therefore, because of these words and advice from the saints, the servant of God, who carries such a great treasure in a vessel of clay, must always keep his beard over his shoulder, watching carefully in all directions, fearing even in the midst of security, because this fear is what can best assure him. And it is important to note what Saint Jerome says, that we should not trust in past chastity, because nothing is as close to danger as excessive confidence. For this reason, it's said of one of Saint Francis’s famous companions, Brother Roger, that even though he had a great gift of chastity, he guarded himself and remained wary of all occasions and dangers of evil as if he were one of the weakest men in the world. When his confessor asked why he did this, given that he had such a pure soul, he replied that "that purity was given to him by God because of the great care he took to guard himself; and if he were to neglect himself in this regard, perhaps God would also neglect him." Therefore, all true lovers of this virtue should follow this example if they wish to free themselves from the many ties and dangers that can arise in this area. They shouldn't just avoid all kinds of excessive familiarity and conversation, but also any circumstances or matters that could lead to it. For whoever wants to cut off the end must also cut off all the means that lead to it. And even if things seem good, a person must still remember that our adversary doesn't sleep, and that he has more opportunities to deliver poison when he has more honey to mix it with. For this reason, it would never seem appropriate for women to give very strict obedience to spiritual fathers, except for those that are approved by the Church; because, although this might be acceptable for certain individuals, in general, this should not be advised to anyone, as many times the serpent can hide beneath the green grass, and many friendships that begin with good intentions can, over time, turn into something else entirely. IX. Ninth warning: Everyone should first work to fulfill the obligations of their state. The ninth and most important piece of advice is that a devout person should consider fulfilling the obligations of their state as the primary foundation of their life; after that, they can take all the time they want to devote to God. For this reason, it’s important to understand that prayer, properly speaking, is nothing other than a petition in which we ask God for grace to fulfill His commandments and to do His holy will, as people who recognize our inability to accomplish this on our own. This is what the Psalmist meant when he said: 'I opened my mouth and drew in the spirit, because I desired your commandments'; as if he were saying: 'Because I wanted to keep your commandments, and I could not do this without the favor of your grace and spirit, which you give to those who humbly ask for it, for this reason, I opened my mouth in prayer and asked for the grace of this spirit, to be able to keep the commandments that I desired.' Therefore, since this is the case, it is clear that keeping the divine commandments should be our primary concern, and prayer, along with everything else, should be ordered towards this end. In this first obligation, all the duties that each person has in their state are included, such as those that a married person has in theirs, and the religious, and the bishop, and the judge, and the lord of vassals, and finally, each one of all the others in their own state. For just as these states are ordained by God, so too are their laws and obligations; therefore, whoever breaks this law resists the order of God. Thus, that chosen vessel and sanctuary of the Holy Spirit spends so much time in almost all his epistles declaring and commending the obligations of these states, it is worth knowing: the obligation of the father towards his son, and of the son towards his father, of the husband towards his wife, and of the wife towards her husband, of the servant towards his lord, and of the lord towards his servant; and so on with everything else. If these are also laws and obligations from God, what greater disorder is there than to neglect prayer—the very means by which we seek help to keep God's law—and thereby fail to fulfill that law itself? This is like leaving the end for the means, the harbor for the voyage, and health for medicine, which is meant to achieve that very health. This clearly shows that a person in prayer is seeking more for himself than for God, since he leaves God for his own sake; he neglects what God commands in order to do what seems right to him. Ultimately, this shows a complete misunderstanding of what prayer is and what it is for, since through it one leaves behind what one seeks through it. A companion of Saint Francis once said to another religious who was complaining about obedience and trying to abandon it because it hindered his prayer: "Brother, you who have these thoughts still don't understand what prayer is." Indeed, he said a great deal in just a few words. For if the whole purpose of prayer is to gain the spirit and strength to keep God's commandments, what folly is it to abandon the fulfillment of those commandments just to attend to prayer? Let the devout person understand that just as the blacksmith uses heat and softening to shape iron, so prayer is used to soften the heart and make it obedient to God's law. And this is the main goal that true and perfect prayer should aim for. There are illustrious examples and arguments in divine Scripture for this, but I have found none more illustrious than that divine psalm, "Beati immaculati in via," which is so great that the Church divided it into eleven psalms for all the Morning Hours, because it contains one hundred and sixty verses, and hardly has one where it does not mention the law, commandments, ways of God, justifications, or words, which are all the same; sometimes asking for light to understand His law, at other times for favor and grace to fulfill it, and at other times declaring the great fruits that come from keeping it, and the great evils that come from the opposite, while also declaring how the Prophet's entire treasure, all his love, and all his delights and thoughts were in it. So that the entire psalm and all its words and considerations are directed toward this end; so that through this, the servant of God may understand that he should not have any other end in this world, nor any other inheritance, nor any other glory, nor any other treasure, but only the keeping of God's law, and that to this alone he should direct all the steps and points of his life; and much more, all the considerations and exercises of his prayer. And if this is to be our entire intention, what could be more contrary to this than to leave the very end of prayer for the sake of prayer? Saint Bernard didn't do this; he willingly left not only prayer but even the highest contemplation to fulfill the obligation of teaching those under his care. As he indicates in a sermon: "I tell you, brothers, what I experience: If I ever understand that some of you benefit from my words and teaching, I confess to you that I never regretted leaving the leisure of contemplation for the duty of preaching. Rather, I gladly depart from the arms of Rachel to understand what pertains to your benefit." For charity, which does not seek itself, has taught me that I should hold nothing I desire in higher regard than what is beneficial to you. Thus, I consider praying, reading, writing, meditating, and any other gains from these spiritual exercises as losses when they hinder your benefit. In another sermon, he says: "I warn you, brother who desires to give yourself to contemplation, do not think that by this you will harm the obligations of holy obedience and the commandments and regulations of your superiors." For in that way, God will not approve your vain contemplation, and even if you call to Him, He will not come when called, nor will He give ear to the disobedient one, a great lover of obedience, who preferred to die rather than cease to obey. Just as we should direct our prayer toward this goal, we should also examine the fruit of our prayer in relation to it. It's certain that the fruit of prayer should be the observance of God's law, as the Prophet clearly indicated when he said that the righteous man meditates on the law of the Lord day and night, and then adds: "He who does this will be like a tree planted by the streams of water, which yields its fruit in season; its leaf does not wither, and whatever he does prospers." Thus, from continuous meditation on the law, the observance of that same law will arise. So, look, my brother, you who have the duty to meditate on this holy law: see whether you are ready each time you have the opportunity to fulfill what it commands. By this, you'll know if you are thinking and meditating on this law fruitfully. Let the judge in his office, the lord of vassals in his, the bishop in his, the religious, the married person, the servant, the master, the son, the father—each one in their state—consider how they approach their duties when the opportunity arises to act. If they see that they are slow and ineffective, and that they aren't fulfilling their duties well, they should realize they aren't using this exercise properly and that it hasn't been entirely beneficial, since they didn't achieve the end they intended. For if they seek to gain spirit and fervor to fulfill the law of God, yet fulfill it so heavily or not at all, how can it be said that they have attained spirit or devotion, since devotion is nothing other than readiness of heart to do what God commands? Today, a large part of the world is filled with this deception, where we see many people who, to avoid a little effort, neglect their obligations in their duties and states, causing scandal to many and harm and scandal to their own. Suppose that in this account, true devotees who take this matter solely for God do not count, but rather those who take it for their own pleasure, or for their honor, or for a bit of entertainment and occupation of time, or for their authority and reputation, or for other similar motives; these will come to reveal their true nature at the time this obligation runs. These are the people for whose sake virtue and the exercises of prayer are slandered, as people judge things not by the things themselves, but by the people, and not by their good use, but by their abuse. The Apostle understood this perfectly and anticipated it when he wrote to Titus, urging all people to fulfill the obligations of their stations. He even addressed newly married women, saying: "Instruct the married women to love their husbands and their children, to be discreet, chaste, and temperate, to take care of their homes and families, and to be kind and submissive to their husbands, so that the doctrine of Christ may not be blasphemed if they do otherwise." Look how openly the Apostle warns here about both what should be done—taking care of the home and family—and what should be feared—scandalizing one’s neighbor and bringing disgrace to the way of God when this is not done properly. But because this matter is very necessary, to clarify it further, I will add the teaching from the next warning, where the end that should be aimed for in these holy exercises is discussed more distinctly, along with the deceptions that may arise regarding this.
The True End of Prayer
A deep reflection on the purpose of prayer as a means to mortification, obedience, and the love of God, rather than an end in itself.
First warning: About the end that should be kept in these exercises. Because, since the end is a principal circumstance of moral actions, and the root and foundation of everything else, if this is wrong, everything else goes wrong; and if it is right, everything else will follow suit. The tenth warning is about the purpose that should be kept in these exercises. Because purpose is a primary aspect of moral actions—the very root and foundation of everything else—if it's misguided, everything goes wrong; but if it's correct, everything else will follow suit. It is important to note that a primary part of the Christian life is the mortification of our appetites and our own wills, because the goal of this life is charity, and from this charity comes a general obedience to all divine commandments and a perfect conformity with the divine will. This is clearly gathered from the words of the Savior, who says in one place: If anyone loves me, he will keep my commandments, and my Father will love him, and we will come to him and make our home with him; and in another place he says: Whoever has my commandments and keeps them, he is the one who loves me. Por donde parece que todo viene a ser casi una misma cosa: perfecto amor y perfecta obediencia; porque ni el que ama puede dejar de guardar lo que le manda el amado, ni guardarlo sin que le ame. But for this kind of obedience, mortifying and denying our own will is required above all else. For just as you can't take in a tree without first cutting off the branch that you intend to consume, you also can't take in the divine will into our hearts unless you first cut away the human will in what contradicts it. This pertains to the practice of mortification and the use of moral virtues, which are primarily employed for this purpose; because most of them have the duty to mortify some of these passions, so that there is room for the use of the virtues, in which the observance of God's law consists. It seems the purpose of all this is love and obedience, along with the mortification of all our bad inclinations, just as the Book of Sirach puts it: "Children of wisdom are all the just, and their generation is obedience and love." This shows that the main fruits of justice are these two, because the firstborn is the love of God, and from this comes obedience to His divine will. To fulfill this, we must deny our own will, which is the proper task of mortification. For this reason, all the saints place such importance on mortification, because it is the first door and key to everything. This is the cross that the Savior so earnestly commends to us in the holy Gospel, in which we must crucify all our desires, just as all those of whom the Apostle says: "Those who belong to Christ have crucified their flesh with its passions and desires." Since this cross is such a heavy and unpleasant burden for our flesh, and neither heavy things can be carried without strength, nor unpleasant things without some flavor, prayer primarily serves this purpose, as it contains both. Because through prayer we gain strength to fight against Amalek, our adversary; and through it, we obtain divine grace, which alone can do all things; and in it, love is exercised and ignited, which is the mother of all virtues; and through it, our eyes are opened more and more each day to the knowledge of God; and in it, finally, the joy of the Holy Spirit is communicated, with which the way of God becomes most sweet and pleasant, as the Prophet signified when he said: 'I ran by the way of your commandments, Lord, when you enlarged my heart.' This is why prayer is so highly commended and praised by all the saints; it's not praised so much for what it is in itself—though it is an act of religion, the most excellent of the moral virtues—but primarily for the great favor and help it provides us in achieving this end. So it is not so much praised as an end, but rather as the principal means to the end; and not so much as health, but as a most effective medicine for attaining health. It seems that if it were possible for someone to devote themselves entirely to prayer, and yet not become more virtuous or more mortified, it would be like a sick person who always takes medicine but sees no improvement. In that case, they would be doubly miserable: once for the burden of their illness, and again for the burden of the medicine. This is a very universal and true principle, by which everyone can understand many kinds of deceptions that often occur in this area. Some people find sweetness in prayer but difficulty in mortification, so they choose the sweet over the bitter and the easy over the hard. Consequently, their entire focus is on prayer while they disregard mortification, because the human heart is strongly inclined toward pleasure. And this inclination in man is so powerful that just as water naturally flows downward, if you try to force it back and stop it, it will always seek some outlet to escape; likewise, our heart is always so inclined to all kinds of delights that if you impose silence and restrictions on some, it will quickly seek an escape to others, and others, because it does not rest outside of them. In light of this, a wise teacher rightly says that nature is subtle and that in all things it seeks itself, even in the highest and most divine exercises. And call it with a subtle reason, for it quietly and almost without being noticed, slips in everywhere and intrudes where it is not invited, to see if there is something there of its liking or benefit that it can latch onto or in which it can immerse itself. I. From this, then, arises the majority of those who are deceived on this path. Because, first of all, from this comes the corruption of intention in the good works we do, where the primary end should be God; against this, the sensual appetite always claims something of the flesh to feed on. This is what primarily corrupts our works, ensuring that not everything done for good is pure water. And so, many live in deep deception, believing they have performed many good works in service to God, which, when examined in the light of judgment, will clearly show that not everything they had was pure gold, but rather filled with much alloy of self-love. II. This also leads many people, in their prayers, lessons, and communions, to seek nothing more than some spiritual delight or joy, and they place the entirety of their desires in this alone, thinking that because it is a spiritual delight, it is already canonized and secure, and that there can be no danger where the delight is not of the flesh; they do not see that here, as a doctor says, self-love, spiritual gluttony, greed, and other similar appetites can also find their place; and perhaps, even more so, the greater these delights are and the more desirable they become. At the very least, it is certain that many times the root of all this is often self-love, which always keeps an eye on its own interests, whether in this matter or that; however, in that case, there is greater guilt and less deception, because the delight is more base; but in this case, if there is no guilt in the desire, there can be deception in the opinion, when a person holds themselves in higher regard than they actually are. And if you were to say that not many people are deceived in this matter, because no one is so blind as to seek only this in their prayers and studies, I would respond that I believe there are indeed many who live deceived in this regard. For we see from experience that many of these people are very consistent in their studies and exercises, and when offered a work of charity, obedience, or some physical labor, they quickly turn their backs and try to push it away to others. This is a clear sign that they are not purely seeking the pleasure and contentment of God, since when they are offered something of greater service and satisfaction to themselves, they abandon it to pursue what pleases them more; as if what is pleasing to God were not what is pleasing to man, when in fact, for the most part, the opposite is true: what pleases man the least is what pleases God the most. Those who serve and love God in this way have not yet fully received the spirit of children, but rather that of servants; thus, they can be called mercenaries more than children, since their main intention is self-interest. Indeed, Lord, the one who loves you in this way doesn't truly understand your goodness, nor has he recognized your worth or who you are if he seeks anything outside of you. At the very least, it's true that the one who loves you in this way doesn't love you with a pure and chaste love, like that of a wife for her husband, but with a twisted and mercenary love, like that of unmarried women who have more respect for their own interests or pleasures than for the person they love. For what could be less fitting than to love God with such a love? III. Another significant deception arises from this, as we have already said: paying close attention to prayer while neglecting mortification. Because, just as there are delights in one, there is bitterness in the other, the human heart, being a friend to one and an enemy to the other, embraces what delights it and rejects what torments it. And from this, you will see many people carefully attending to sermons and Masses, praying long rosaries of Our Fathers and Hail Marys, confessing and receiving Communion many times, and enjoying talking about God and conversing with spiritual and virtuous people; yet, despite all this, they remain very much in their anger, greed, pride, and in doing their own will, unwilling to lose a point of their rights, or to bend their arm, or to let anyone trample on them; they delight in eating, drinking, dressing well, and treating themselves very nicely; and, with all this, they want to enjoy and indulge in God. So, if they don't find the taste and sweetness they desire in prayer, they quickly become distressed and lose their patience. They weep because they didn't weep—not tears of devotion, but tears of displeasure and impatience. And those who weep for this reason do not weep for being filled with anger, pride, greed, and self-love, and for other vices, while being empty of humility and charity, and of other virtues that are much more necessary than all those tears. It has reached the point where some who place such high importance on their devotion don't do so out of true justice, and they neglect many things they are obligated to by divine law. It seems that on days they don't attend Mass or fulfill their scheduled devotions, they can't sleep or eat with any enjoyment; yet, despite this, they can sleep with their coffers full of fine clothes and idle money while so many poor people are left naked. They can sleep with their consciences ensnared and filled with debts and entanglements; they can sleep after having silenced their neighbors for many years, causing a common scandal; and they can sleep without fulfilling the obligations of their state in life, their household, and their family. And if they ever have the opportunity to attend to any of these works, especially if it requires some effort, they quickly dismiss it, saying their hearts are distracted and poured out, and that they can't afterward be devout and focused in prayer. They don't realize this is putting the head where the feet should be, for they value the heart's focus—which prepares for prayer—more than the obedience to God's law, for which that same prayer is meant to prepare them. These people must not have read those words of the Savior, who said: "Not everyone who says to me, 'Lord, Lord,' will enter the Kingdom of Heaven, but only the one who does the will of my Father who is in heaven." This devotion without a foundation of justice is one of the greatest deceptions that can exist on this path, and it is more universal because it destroys the order of spiritual life in every way; for, since the purpose of this life is to fulfill the law of God, and the means to achieve this purpose is prayer, as we have already said, when this order is perverted, and the end becomes the means, and the means becomes the end, everything is thrown into disorder. I pray that not many are deceived in this regard, but I suspect that just as the kingdom of self-love is universal, this resulting pestilence is equally widespread. While it may reign more intensely in some places than in others, hardly anyone is completely free from it. Don't think that this teaching contradicts what we said earlier about excessive busyness; that was aimed at those who completely abandon prayer to focus on external tasks. This, however, is meant to heal the opposite extreme: those who forsake all work, even when necessary, just so they don't miss their regular prayers. Both extremes should be avoided, as virtue always flees from them, seeking the middle ground. For there shouldn't be so many occupations that they drown out prayer, nor should prayer be held in such high regard that a person neglects to attend to matters of virtue and obligation. The remedy for all these deceptions. So, if you want to free yourself from all these deceptions, you should make fulfilling God's law and His holy will the ultimate goal of all your work and exercises, alongside the mortification of your own will. Use the sweetness of prayer to temper the bitterness of this chalice; the more you drink from it, the more you should consider yourself to have gained, and the less you drink, the less you should feel you've gained. And especially, pay attention to how much you grow each day in humility, both inwardly and outwardly; how you endure the injuries done to you; how you know how to overlook the weaknesses of others; how you respond to the needs of your neighbors; how you show compassion and do not become indignant at their faults; how you know how to wait on God in times of tribulation; how you manage your tongue; how you guard your heart; how you keep your flesh in check along with all its desires; how you know how to navigate both prosperity and adversity without becoming proud in one or allowing yourself to fall in the other; how you repair and provide for all things with gravity and discretion; and above all this, see if the love of honor, reward, and the world, along with all other similar affections, is dead; and according to how much you have profited or lost in this, judge yourself, not according to what pleases or displeases God. Therefore, if you want to succeed in this, don't focus on prayer alone; keep one eye on mortification and the other on prayer, using each to support the other so you can achieve everything together. Because, otherwise, prayer is of no benefit without mortification, and perfect mortification cannot be achieved without the help of prayer. For these two virtues are like two faithful sisters, each helping the other in everything that needs to be done. These two virtues were uniquely represented by the two altars in Solomon’s Temple: one where a sacrifice was always offered, and the other where only incense was burned. The altar of sacrifice, where various animals were killed daily, represents mortification, which is tasked with sacrificing and cutting off all our sensual appetites. The altar of incense represents prayer, which, like incense, melts in the altar of our hearts through the fire of divine love, rising to the heavens to present our concerns to God. Therefore, whoever wishes to be a living temple of God in this way should work to have these two altars within their soul: one in the upper part, where the incense of their prayers and meditations should always be rising, fulfilling what the Psalmist says: The thought of my heart is always before you; and the other in the lower part, where they should always be offering a sacrifice of all their desires and inclinations, fulfilling what the Apostle says: Mortify your members that are upon the earth, which are fornication, uncleanness, lust, covetousness, and greed, along with everything else. This is the myrrh and incense the Bridegroom speaks of in the Song of Songs when he says, 'I will go to the mountain of myrrh and to the hill of incense.' For just as incense represents prayer, so myrrh represents mortification, which, on one hand, is extremely bitter to our taste, and on the other, has a most pleasant aroma and value before God. And not without mystery is myrrh attributed to the mountain and incense to the hill, but perhaps to indicate the advantage that mortification gives to prayer, both in difficulty and in dignity. For just as the universal mortification of all appetites is more difficult than prayer, so it is also more excellent and necessary. And just as the hill is a path and means to ascend to the mountain, so prayer is a means to mortification. Therefore, a servant of God should keep this in mind: when he feels most favored in prayer and experiences the greatest delights, he should prepare himself for greater trials. He should consider how reasonable it is to suffer for a Lord who treats him this way, and understand that the consolations he receives are refreshments given to him so he can enter into battle. It is certainly noteworthy that at the time when the Savior was transfigured on the mountain, where His face shone like the sun and His garments became white as snow, there, amidst so many joys, the subject was the sufferings He was to endure in Jerusalem. What does the subject of the Passion have to do with the mystery of the Transfiguration? If music in weeping comes without purpose, how can we not expect weeping to also come in music and joy? So it is, indeed, in the celebrations of the world, but not in the celebrations of God, where consolations are given to bear trials, and where joy prepares for sorrow, and rest for torment, and transfiguration for the cross. Therefore, every time the servant of God finds himself consoled, he should consider himself called to a new battle; and just as these favors compel him to suffer, so he should think that they call him to suffer. Just as a careful traveler, when stopping at an inn for lunch, eats while planning the rest of his journey—his body in the inn, but his heart set on the road—so too the servant of God, when he approaches prayer, should enjoy God while looking ahead to the trials he must endure for the love of the One who treats him this way and who doesn't want anyone to eat the bread of God for free. Therefore, the essence of this matter is that, above all else, we should write in our hearts these words of the Savior: "If anyone wants to follow me, let him deny himself, take up his cross, and follow me." And because this cross can hardly be borne without the strength and joy of prayer, let us fully commit ourselves to this virtue as our most faithful guide and the primary means to reach this end. And for this purpose, it is not disapproved, but rather granted, that we desire and seek spiritual consolations; not to rest in them, but to take refreshment and strength so that we can ascend to the heights of this glorious mountain. The Prophet desired and asked for them in this way when he said: "Lord, make glad the soul of your servant, for to you, O Lord, I lift up my heart." And in another place: "Let my soul be filled with the richness of devotion, and thus I will praise you with joyful lips." Therefore, you should take advantage of divine consolations in this way and for this purpose: not just to delight in them, but to work with them, as that holy soul did, of whom it was said: She considered the paths of her house and did not eat the bread of idleness.
Perseverance and Discernment
Final warnings regarding the desire for visions, the importance of secrecy, the need for moderation in physical austerities, and the necessity of adapting exercises to one's capacity.
11. Eleventh warning: Don't desire visions or revelations. From what has been said, it follows that if we shouldn't desire spiritual consolations and delights just to linger in them, we should desire even less visions, revelations, or ecstasies, and similar things; because this is an evident principle for all the illusions of the enemy. And a person shouldn't be afraid to be disobedient to God in this matter if they completely shut the doors to this kind of business; because when He wants to reveal something, He knows how to do it in such a way that no one is left with any doubt; as we see He did with the young Samuel, who was called repeatedly and told what He wanted, leaving the prophet with no scruples or doubts about the message. XII. Twelfth warning: Not to reveal to anyone the favors and graces of our Lord. It's also important to note that one should keep a lot of secrecy about the favors and gifts that the Lord sometimes gives to His own in prayer. In this regard, as Saint Bernard says, a devout person should have these words written on the walls of their cell: "My secret for myself, my secret for myself." It is written of the blessed Saint Francis that he was so discreet in this matter that he not only did not dare to reveal to others the favors and gifts that God gave him, but also, when he left prayer, he practiced such discretion and moderation in both his words and the overall demeanor of his body that no one could tell what he carried within his heart. In contrast, many people let their devotion spill out in torrents from their mouths, unable to contain themselves without showing great signs—through groans and sobs—of what they feel. As a certain doctor says, this doesn't come from the greatness of their devotion, but from the smallness of their heart; it's just like children who, when they get new clothes or shoes, can't help but rush to show them to their friends. And the more they reveal these things, the more they remain empty and famished inside; because just as fire and fragrant things, the more they are contained, the more they retain their heat and scent, so too does devotion and the love of God in its own way. There are also others who, under the guise of charity, despite the secret danger of frivolity, immediately spill out everything they feel from God; not realizing that we should conceal our good deeds more secretly, due to the danger of vanity, than the evils we have done, out of fear of disgrace. For these reasons, it’s important to keep secret anything that, if known, could lead us to vanity and danger. The Savior clearly wanted to entrust this to us, as He commanded that such silence be maintained during the mystery of His glorious transfiguration and other miracles; we know He did this not out of danger to Himself, but as an example for us. Looking to Him, our glorious father Saint Dominic once performed a remarkable miracle by raising a dead man. When a cardinal told him it would be good to publicize it for the honor of God and the exaltation of the faith, he replied that he would not consent to such a thing in any way, and that he would rather go to the land of infidels than allow it. And, being so far from becoming proud, he who clearly knew that this was the work of God still wanted this secret to be kept, either out of humility or for our example; fearing, as a true humble person, his own danger, and providing, as a pious father, for our example. XIII. Thirteenth notice: About the fear and reverence with which we should be in the presence of the Lord, A person should be aware that when praying to God, they must do so with the utmost humility and reverence possible. No matter how favored and blessed the soul may feel by God—even if it reaches a state where it can say with the bride in the Song of Songs, 'His left hand is under my head, and with his right hand he embraces me'—it shouldn't turn its gaze inward or reflect on its own vileness, nor should it fold its wings; rather, it should humble itself and tremble before such great Majesty. This is what the Prophet advises us, saying: 'Serve the Lord with fear, and rejoice before him with trembling.'✦ It is indeed a new thing that we are commanded here, which is to have joy with trembling; both are necessary when we come to engage with a Lord of such great goodness and majesty. The purer the soul is, the more pleasing this humility will be; for, as it is written, 'grace upon grace is the holy and shamefaced woman.'✦ And let no one think that the fire of love will be dampened here by the affection of fear, for this is like pouring water on a forge to make the flame burn hotter. For when the soul considers, on one hand, the vastness of God's greatness, and on the other, the abyss of its own vileness, the more it is astonished by the distance between these two extremes, the more it marvels at such incomprehensible goodness that condescends to desire to have delights with such a poor creature. And, in this way, just as the admiration for divine goodness grows, so too does love, joy, and gratitude for such a great benefit, along with all the other fruits and movements of the Holy Spirit; who always rests in such souls, as he himself indicated through Isaiah, saying: 'Upon whom will my spirit rest, but upon the humble and meek, who trembles at my words?' This is spiritually taking the lowest place at the feast, as the Savior advises in the Gospel, for then the Lord of the feast comes and says to the guest, 'Friend, move up higher.' For everyone who humbles himself will be exalted, and he who exalts himself will be humbled. And if this humility is thus rewarded among men, much more will it be in the sight of God, whose condition is to always resist the proud and to give grace to the humble. XIV. Fourteenth warning: How a man should extend his time more in the exercises of prayer. We've also said above that the servant of God should set aside specific times each day to devote to God, just as the prophet Daniel did, of whom Scripture says that three times a day, kneeling on the ground, he prayed. The same is understood of King David, when he says: "At evening, morning, and noon I will pray and cry aloud, and he will hear my voice." But now we add that, beyond this daily routine, a person should also take time away from all kinds of business, even if they are holy, to fully engage in the exercises of prayer and meditation, and to give their soul abundant nourishment to repair what is spent through the defects of each day, and to regain new strength to move forward. For just as people in the world have extraordinary feasts and banquets beyond their daily meals where they often exceed the ordinary, it is fitting that the righteous, in addition to their daily prayers, should have their own spiritual feasts and banquets, where their souls do not eat by measure, as on other days, but are instead filled and intoxicated with the sweetness of God and the abundance of his house. Thus, we read that Abbot Arsenius made it a custom to set aside one day each week for this purpose—Saturday—during which he persevered in prayer from evening until the next morning. We see that nature isn't satisfied with the dew that falls every night; sometimes it rains for a week or two straight. It’s necessary that the heavens be generous enough with the earth at the right time to leave it so soaked that the sun and winds that follow can't dry it out. Likewise, it’s fitting that our souls, beyond the daily dew, have specific times when our eyes do nothing but shed tears of devotion, so that they may be filled with the virtue and essence of the Holy Spirit, ensuring that no worldly tribulation or wind can dry them up. Although this is excellent advice at any time—especially during the major feasts of the year—it is even more necessary during times of tribulation or labor, or after long journeys and many distractions. Otherwise, a person won't be able to return to themselves or recover unless they take as much time to get back on the path as they spent wandering away from it. This is especially true since we know that devotion is one of those things most easily lost and most difficult to regain once it’s gone, as we discussed earlier. This advice can hardly be explained in terms of how beneficial it is, for without a doubt, many times greater gifts and graces can be obtained in such a season than through the efforts of many other days. If this applies to other virtues, it applies even more to prayer, which deals with God primarily through mercy rather than justice. It can be so profound that one might achieve more in a single day of it than through the negligence of many years. Such was the prayer of Sara, the wife of Tobiah the Young Man, of whom Scripture says that she persevered in prayer for three days and three nights, and that on the third day, feeling that her prayer had been received before God’s attention, she began to give thanks for her deliverance. And it is to be believed that many times she would have prayed about that same request, for it is customary for the righteous to turn to God in all their tribulations; but then it is particularly said that she was heard when the instance and perseverance of such a long time gave her strength and fervor to ascend to God. I've said all this to highlight the great benefit that comes from deep and lengthy prayers, which often carry even more weight when they arise from certain tribulations or similar temptations, because these sharpen and awaken the heart of the one who prays and make them cry out more fervently, just as that holy man did, who said: "I worked with cries, my throat grew hoarse, and my eyes failed, waiting for my God." I know of many graces and gifts that have been granted through this means, and I am certain that most of them are obtained here. For this reason, there’s no need to spend more words on this advice, because the experience of one who perseveres in this way will suffice; through it, they’ll see how much progress they make on this path and how much fruit they reap. Fifteenth notice: On the discretion that should be exercised in this matter. Fifteenth notice: On the discretion that should be exercised in this matter. Some people lack caution and discernment in their spiritual exercises when things are going well with God, and for them, prosperity itself becomes a source of danger. Many seem to receive grace in abundance, and because they find their communication with the Lord so pleasant, they give themselves over to it so completely that they extend their times of prayer, vigils, and physical austerities until their nature, unable to bear such a continuous burden, eventually collapses. From this arises the fact that many end up ruining their stomachs and heads, making themselves unfit not only for other bodily labors but also for those very exercises of prayer. For this reason, it is important to exercise great caution in these matters—especially at the beginning, where the fervors and consolations are greater, and the experience and discernment are lesser—so that we may trace our path in such a way that we do not falter along the way. This addresses a serious question raised by St. Bonaventure about what those should do who, on one hand, are greatly favored and visited by our Lord in these exercises, and on the other hand, find themselves lacking in health and strength to persevere in them. On one hand, it seems we shouldn't close the door to the grace that God offers, nor resist His calls; on the other, we must also respect our natural needs and the frailty of the body. To this, the saint himself responds, albeit with great humility and fear, saying that "it seems more fitting to love and enjoy God continually, even if not with such fervor and intensity, than to enjoy Him now in abundance while risking the chance of later becoming ill and losing everything." For by experience, he says, we have seen many who, after losing their health on this path, indulge themselves greatly and feel too much pity for themselves; eventually, they end up living not only more delicately but also more dissolutely. To avoid this, it's better to proceed each day from less to more until reaching perfection, rather than moving from more to less until reaching dissolution; for, as it is written, wealth gained hastily will decrease, but that which is acquired little by little will multiply. It’s clear, then, how necessary the virtue of discretion is for us—not just to address this significant and common issue, but for many others as well. For this reason, it’s important to always ask the Lord for His light, with all humility and perseverance, saying with the Prophet: "Guide me, Lord, with Your truth, and teach me what I should do, for You are my God, my Savior, and I have waited for You all day long." Another contrary extreme is that of those who, under the guise of discretion, always avoid hard work. This, although harmful in all kinds of people, is even more so for those who are just starting out; because, as Saint Bernard says, "it is impossible for someone who, being a novice, is already discreet, and who, as a beginner, wants to be prudent, and who, while still new and young, begins to act and indulge like an old-timer, to persevere long in the religious life." It is a bad sign if the must is already sour in the press, and if the child, at the moment of birth, has all his limbs and joints very distinct and marked, because this often threatens weakness for the future. It's not easy to judge which of these two extremes is more dangerous; rather, as Gerson says, indiscretion is more incurable. While the body is healthy, there's hope for a remedy, but once it's already damaged by indiscretion, it's hard to fix. Sixteenth warning: How we should work, not only in prayer, but in all other virtues as well. We shouldn't focus solely on prayer, but also on all the other virtues. There is another danger on this path, perhaps greater than all the rest: many people, after experiencing the invaluable virtue of prayer a few times and seeing for themselves how the entire harmony of the spiritual life depends on it, start to believe that prayer is everything and that it alone is enough to save them. Consequently, they forget the other virtues and slacken in everything else. The more they focus their attention solely on this one virtue, the more they neglect the others. By guarding this single part of their being with excessive diligence, they leave the rest exposed to the enemy's attack. This also leads to the fact that, since all the other virtues assist this one, when the foundation is lacking, what is built upon it also fails; and so, the more a person values and seeks this virtue, the less they can succeed with it. It is certain that just as prayer prepares one for mortification, as mentioned above, so too do mortification and all the other virtues prepare one for prayer. It is difficult to find one without the other. Otherwise, tell me: what kind of prayer can there be if there is no diligent guard over the heart, the tongue, the eyes, and the other interior and exterior senses? What prayer can there be if the body is filled with maintenance, and the soul is filled with cares and desires of the world? Therefore, vainly works the one who seeks to attain a virtue while neglecting the others; for the connection among them is so great that neither can one be perfectly found without all, nor all without one. It seems this is much like the workings of a well-made clock, where the gears are so connected and dependent on one another that if even one gear stops—or if a single point gets stuck—it’s enough to throw everything off. Just as they say that for want of a nail a shoe is lost, and for want of a shoe a horse is lost, and for want of a horse a knight is lost, it often happens here that a very slight neglect causes the entire hour of prayer and all the good that could come from it to be lost. How often does it happen that if a man neglects to guard his heart when he rises in the morning and allows some troubling thought or concern to enter, he later finds he can't shake it off or be at peace during that hour's prayer? It follows that if the morning prayer is thrown off—which serves as the record and guide for the entire day—then that whole day will also be thrown into disarray, and everything will go wrong. It also follows that just as morning prayer prepares for evening prayer, and evening prayer prepares for the morning, if one is thrown off, the other will easily be thrown off as well, and everything else will follow. Then everything remains disassembled, and putting it back together requires starting over; during that time, many days can pass without the person being able to regain their focus. And if, during this interim, a new storm arises or a new distraction occurs, for which it would have been fitting for the heart to be more alert, I tell you that this is the greatest danger and devastation. If you look closely at the root of all this long disruption, you’ll find it to be a small neglect in allowing a thought to enter—perhaps not bad in itself, but not suitable for that time and purpose. Our Lord often allows these events to make His people more cautious and prepared in everything—not just in the big matters, but in the small ones too. Although these may seem insignificant, they aren't, because they prepare us for what is greater. For this reason, Scripture says that whoever fears God neglects nothing, whether small or great; the small helps with the great, and the great cannot be maintained without the small. For this reason, a servant of God shouldn't focus on just one virtue, no matter how great it is, but on all of them. Just as a single note on a lute doesn't create harmony unless all the notes sound together, one virtue alone isn't enough to create this spiritual harmony unless they all respond in unison. And although all these, as I said, serve for this purpose, especially the guarding of the heart and senses, the proper demeanor of the outer person, moderation in eating and drinking, and carefulness in speech, along with all the other things we mentioned above, help with devotion; because whoever neglects these things will never be able to have perfect prayer. XVII. Seventeenth notice: About how these exercises should not be taken as a matter of art but with great humility and trust. It's also important to note that all these aids to devotion should be seen as tools that help a person prepare for divine grace, stripping away all confidence in oneself and one's own efforts, and placing that trust solely in God. I say this because there are some people who treat all these rules and documents as if they were an art, thinking that just as someone who learns a trade, by carefully following its rules, will become a good craftsman, so too will someone who follows these rules achieve what they desire; without realizing that this is to make an art of grace and to attribute to human rules and tricks what is purely a gift and mercy from the Lord. This error stems from the poor way some spiritual books teach, presenting their rules as if they alone, without any grace, are enough to achieve what one desires. Just as an alchemist would teach how to make gold through alchemy, saying, 'Take this and that material, and give them a treatment in this way and that, and then you'll produce fine gold,' so they say, 'Do this and that, and say these and those words, and then you'll attain the love of God.' This is a poor way to teach, very different from the style and seriousness of the holy doctors, and it is quite harmful to the honor of divine grace; because, since this whole matter is about grace and mercy from God, it should be approached not as a matter of art but as a matter of grace; for, taking it this way, a person should know that the main means to prepare for this is a deep humility and an understanding of one’s own misery, along with a great confidence in divine mercy, so that from the knowledge of both, there may always flow continuous tears and prayers, with which, entering through the door of humility, one may attain what one desires through humility, preserve it through humility, and give thanks for it with humility, without having any hint of confidence in one’s own methods or in anything of one’s own. Even so, this doesn't rule out the need for teaching and guidance on what should be done; because, although the one who plants and the one who waters aren't the ones who make things grow—God is—He still wants them to plant and water so that He can provide the growth. It's true that the spiritual life is one of the things that most requires guidance and counsel, especially the matter of prayer, which, because it is more delicate and divine, requires even more advice and direction. And for this reason, just as it is not appropriate to teach this as an art, to avoid offending grace, it is also necessary to provide guidance on everything essential, so as not to stray from the path. We see from experience that some people gain little from these exercises even after many years, while others spend all day reciting countless vocal prayers without ever stopping to think even briefly about God, or even about what they are praying. It was therefore fitting to offer this teaching to them, as well as to others, so that their efforts might be more fruitful. Eighteenth. Eighteenth notice: Regarding another way of prayer and meditation used by those who are more practiced. It's also worth noting that the meditations we suggested for the days of the week at the beginning of this treatise are especially useful for beginners, providing them with something like ropes to hold onto as they navigate this new and unfamiliar path. However, once they've gained some experience, they don't need to stick to the same steps; instead, they should follow where the Holy Spirit leads them, as He often guides His disciples from this school to better ones. And so, some move on from here to contemplate the divine perfections and their great wonders and benefits, growing each day more in love with the One who is infinitely good, generous, and admirable in all His works. Others devote themselves to the meditation of the Holy Scriptures, which is a vast ocean of infinite wonders, just as many of the holy doctors did, and as many of those desert Fathers also practiced. Others find enough material for meditation in their own experiences and the experiences of others, whether in the works of grace or in the justice and judgment of God. If a person opens their eyes and truly examines their life from head to toe—from the day of their conception and birth until now—they’ll find so many personal matters to reflect on, from the benefits and providences God has shown them to the dangers He has rescued them from, and the favors and gifts He has bestowed, that they’ll have plenty to occupy their mind. And what can I say about the marvelous judgments of God that occur every day, the unexpected falls of many who thought they were secure, the punishments of His justice, the miracles of His providence, and the works of His grace that we see daily in so many of His servants? Don't just sit there like a stone upon another stone; observe and take note of everything that happens in this great viewing place and theater of the house of God, for there will always be new things to think about. Some are better off when God closes the vein of excessive speculation and opens the vein of affection, allowing the will, with a calm and quiet understanding, to rest and delight solely in God, dedicating itself entirely to the love and joy of the Supreme Good. This is the most perfect state of contemplation to which we should always aspire, where a person no longer seeks incentives for love through meditation, but enjoys the love already found and desired, resting in it as the end of their inquiry and longing, saying with the bride in the Song of Songs: 'I have found the one whom my soul loves; I will hold him, and will not let him go.' Here, with less effort, there is greater joy and greater benefit. Because the work of meditation is reduced, the time for recollection can be longer with less physical fatigue; in this way, just as Moses persevered in prayer with his hands raised high, victory continues against Amalek. XIX. Nineteenth notice: How these exercises don't suit every kind of person. However, it's important to note that while it may be very beneficial for beginners to engage in the meditations we mentioned earlier throughout the week, this is neither entirely necessary nor even possible for everyone; because there are many who, due to illness—especially if it's a head-related issue—cannot safely engage in these exercises without significant risk to their health, particularly when they are just starting out; whereas those who are already more practiced in times of health can continue these practices better even during illness. There are others who are so caught up and so bound to external occupations that they can neither leave them without sin nor find space to devote themselves to recollection, nor can they enter into it. There are others who have such restless, dry, and undevout souls that, no matter how much time and effort they invest, it seems they gain nothing. They shouldn't give up their request, but rather continue to knock at the doors of Him who never fails those who humbly persevere and call upon Him. But if, despite all this, they see that this door doesn't open for them, they shouldn't become disheartened; rather, they should consider that the spirit of mental prayer is a gift that our Lord gives to those He chooses. And since it is not given to them, they should content themselves with vocal prayers, or steps of the Passion; and as they pray, they should go on, even if briefly, thinking about that mystery; and they should have some devout image before them, for all this will help their devotion. Moreover, it will especially benefit them to read some devout books, as long as they read them with great calm and attention, making, as we said above, their stops and pauses at the most significant passages, and lifting their hearts to our Lord according to what the subject of that place requires. This is the greatest remedy found for dry and undevout hearts, for through this means the Lord often raises them to the practice of meditation. Some people spend their entire lives dwelling on their sins, never daring to think about the Passion of Christ or anything else that might bring them joy and strength. As we've said, those people don't succeed in this, as Saint Bernard says, because, aside from the temptations that arise from delving too deeply into this matter, it's unreasonable for the servants of God to always be in such a state of sadness and despair. In contrast, others forget their sins the very first day they begin, and with a lightness of heart, they want to soar toward higher thoughts. For them, a fall is imminent, like a building without a foundation. If such people later try to return to humble thoughts, they can't succeed or even manage to do so, because they've already indulged in more delightful matters. Consequently, they end up with neither—they can neither walk nor fly. Therefore, it is fitting that at the beginning we focus more on thoughts of sin than on others, no matter how devout they may be. Then, little by little, we will move past this thought and draw closer each day to the sacred Passion, although we should never be completely without one or the other. If some find no devotion in any of this and would rather think about something else—whether it's death, hell, heaven, or any other matter—they shouldn't dismiss it. Instead, they should enter through the door they find open, for that is the way God wants them to enter.
Read the original Latin
Declaradas ya las tentaciones más comunes de las personas que se dan a la oración, será necesario dar también algunos avisos y documentos necesarios para este camino. Y, aunque en el fin de la primera parte deste tratado se dieron algunos, pero aquellos eran para enseñar cómo nos habíamos de haber en el ejercicio de la meditación, mas estos principalmente servirán para descubrir las celadas y artes del enemigo, el cual suele muchas veces y por muchas vías engañar a los que andan por este camino, convirtiéndoles la medicina en ponzoña y haciéndoles padecer dentro del mismo puerto tormenta.
Para lo cual habemos primero de presuponer que ninguna cosa hay en el mundo tan buena de que no pueda usar mal la humana malicia. Porque, aun de la misma bondad y misericordia de Dios, y de la pasión de Cristo, toman ocasión los malos para perseverar en sus maldades, atenidos a estas prendas. Y no sólo destas cosas, mas aun de las mismas virtudes, de que nadie puede usar mal siguiendo la inclinación dellas, vienen muchas veces a tomar motivos para el mal. Porque a muchos vemos que, del ayuno, y de la abstinencia, y de la ciencia, y de la castidad, y de las otras virtudes, toman muchas veces ocasión para envanecerse y presumir de sí, haciendo materia y motivo de mal lo que de suyo es tan grande y tan excelente bien. Por lo cual dijo san Ambrosio, hablando de la castidad: «Así como entiendo que es grande bien la virtud de la castidad, así temo al ladrón de la soberbia, no la saltee».
Pues por esto no me maravillaría yo que también la virtud de la consideración fuese ocasión de algún daño a los que no supiesen usar della como conviene. Mas, así como sería gran locura dejar el estudio de la castidad y de las otras virtudes, o de las letras, porque algunos usan mal dellas, así también lo sería desamparar esta virtud por semejante ocasión, pues ninguna cosa hay debajo del cielo sin achaques.
Y, para mayor inteligencia dello, es de saber que casi ninguna virtud hay par de la cual no esté un vicio que tenga semejanza de la misma virtud, no lo siendo. Porque la prudencia tiene a par de sí a la malicia, que tiene imagen de prudencia; la justicia tiene por vecina a la crueldad, la fortaleza a la temeridad, la liberalidad a la prodigalidad, la humildad a la pusilanimidad, la afabilidad a la liviandad, la esperanza a la presunción, el celo a la indiscreción, y el temor a la desconfianza; y así, todas las demás. De suerte que, como en todas las cosas, así naturales como artificiales, generalmente se hallan unas verdaderas y otras aparentes, que parecen verdaderas, y no lo son (porque hay oro verdadero y oro falso, moneda verdadera y moneda falsa, piedras preciosas verdaderas y piedras falsas), así también se halla esto mismo en las virtudes: que hay unas verdaderas y otras aparentes, que parecen verdaderas, y no lo son.
Pues esta es la mayor dificultad que hay en el camino de la virtud, y lo que a los no avisados suele ser materia de engaño; porque muchos abrazan el vicio por la virtud, así como cada día vemos engañarse los hombres recibiendo moneda falsa por verdadera, por la semejanza que hay entre la una y la otra. Y esto es lo que el Apóstol dice: que Satanás se transfigura en ángel de luz; porque desta manera nos engaña muchas veces con el vicio, dándole este color. Mas, como dijimos, así como sería gran disparate desistir el hombre del estudio de las virtudes por recelo de dar en los vicios que le son vecinos y comarcanos, así también lo sería dar de mano al oficio de la consideración por recelo de los vicios o engaños que se podrán ocasionar della; pues nos consta que ningún estado ni manera de vivir hay en el mundo, que no esté acompañado de algún peligro, pues la misma vida se llama toda tentación y peligro. Pues para remedio desto bastará, para el que quisiere no cegarse adrede, señalarle con el dedo todas estas maneras de engaños y peligros, y darle aviso de lo que debe hacer.
I. Del primer aviso: De la dignidad y fruto de la oración vocal
Pues, para esto, el primer aviso sea que los que se hallan bien con el uso de la oración mental no por eso dejen de estimar y tener en mucho precio la vocal; porque claro está que, considerando lo esencial de las virtudes, ninguna diferencia hay entre la una manera de orar y la otra. Porque, invocar a Dios con el corazón solo, o con el corazón y la boca juntamente, ninguna cosa hace ni deshace, ni en el mérito ni en la eficacia de la oración. Porque, añadir a la voz del corazón la palabra de la boca, que Dios creó para que le alabases y glorificases, ¿cómo es posible que disminuya la dignidad desta obra, o que haga diferencia esencial de una a otra? Porque así como si un hombre se confiesa por palabras y otro por escrito o por señas, por no poder hablar, todas estas confesiones serían de una misma condición, sin haber diferencia formal entre una y otra, así también, como la oración sea una confesión de las alabanzas divinas, y hablando más propiamente, sea pedir a Dios lo que nos es necesario, que esto se pida con palabras interiores o con voces exteriores, que son imágenes de las interiores, ninguna diferencia esencial pone entre la una oración y la otra. Antes ayuda mucho esta manera de oración a despertar la devoción y calentar el corazón y recogerle, mayormente cuando se halla tibio y derramado, y, por consiguiente, inhábil para volar y nadar por sí. Porque las palabras dulces y devotas, y las sentencias graves que hay en ellas, valen mucho para esto, si se dicen con humildad y atención. Porque por eso se llaman las palabras de Dios fuego, según que todas las Escrituras dicen, porque tienen virtud para calentar nuestros corazones y encender en ellos el fuego del amor de Dios. Y, demás desto, aun el sonido de la voz, especialmente cuando se cantan los Oficios divinos, ayuda también en su manera a la devoción; como san Agustín confiesa que le acaecía cuando oía las voces y cantos de la iglesia, que dulcemente resonaban.
Y, allende desto, como haya muchos hombres de tal espíritu y complexión que no pueden tener un poco de pensamiento fijo en Dios, para estos es muy conveniente esta manera de oración, para que con ella puedan, siguiendo el sentido e hilo de sus palabras, ocupar su corazón en Dios. Porque, ya que no saben ellos por sí hablar con él y darle parte de sus necesidades, es muy gran remedio que, arrimados a las palabras de los santos, y guiando su espíritu y devoción por ellas, le signifiquen por este medio su necesidad.
Estos y otros muchos loores tiene esta manera de orar. Y, si la otra es muy alabada de los santos, es porque suele proceder de espacio, considerando y ahondando en las palabras y obras de Dios. De donde nace que, como estas palabras sean fuego, así como el que tiene la mano queda sobre el fuego se quema más que el que pasa de corrida por él, así también se enciende más el corazón estando fijo en la consideración de una palabra o de un misterio, que cuando pasa de corrida por muchos. Aunque también eso mismo podría hacer el que reza un salmo, o un Pater noster o un Credo devotamente; y, haciéndolo así, no será de menos quilates esta oración, que la otra. De suerte que en las circunstancias solas y en el modo de orar con mayor o menor atención está la diferencia, no en la substancia de las obras.
Por lo cual deben siempre ser aconsejados, los que oran, que oren con toda la atención y devoción que les sea posible, pues de aquí pende tanta parte del fruto y eficacia de su oración. Porque, como dice san Bernardo, «el gran deseo de la oración es gran clamor; mas el deseo tibio es pequeño clamor». Porque los oídos de Dios más atentos están a la voz del corazón, que a la de las palabras solas. Y por aquí se entenderá de cuán poco fruto sea la oración de muchas personas, así legas como eclesiásticas, que rezan sus salmos y Horas tan apresuradamente, y tan de corrida, que no parece que hablan con Dios cuando esto hacen; porque ni aun a los hombres hablarían desta manera, si algo les quisiesen pedir. Porque, como dice el Sabio, con súplicas y plegarias habla el pobre; mas el rico habla ásperamente. Porque el que tiene conocimiento claro de sus miserias y pobreza, y desea de veras el remedio della, así como lo desea de todo corazón, así lo pide con todo corazón y atención, diciendo con el Profeta: Clamé con todo mi corazón, ¡óyeme, Señor! ¡Oh, quién se llegase alguna vez a estos al tiempo que así están rezando, y les preguntase con quién hablan y sobre qué hablan! Y, cuando entendiesen que hablan con aquella soberana Majestad, en cuyo acatamiento tiemblan los ángeles, y que hablan sobre el mayor de todos los negocios, que es sobre el perdón de sus pecados y salvación de sus ánimas, luego se les abrirían los ojos y verían que no habían de hablar con tan gran Señor sobre tan gran negocio con tan gran descuido, y de la manera que no hablarían a uno de sus criados, cuando quisiesen algo dél.
A estos avisa san Bernardo, por estas palabras: «Algunos hay que oran con solo los labios, no mirando bien ni lo que hablan ni con quién hablan; y así hacen, lo que hacen, más por costumbre, que con reverencia y atención. Por esto conviene que en todas nuestras obras tengamos grande vigilancia, especialmente cuando estamos en oración. Porque, aunque en todo lugar estemos presentes a Dios, mas en la oración especialmente nos presentamos a él y hablamos con él cara a cara». Y en otro lugar dice: «Peligro es ser la oración demasiadamente tímida, y peligro es también ser atrevida; y otro peligro puede tener, que es ser remisa y tibia, porque la tal oración desfallece y cansa en la subida, porque no tiene fuerza ni vigor; mas la que fuere humilde y ferviente, sin duda penetrará hasta el cielo, y esta no volverá vacía». Mas los que no saben, o no quieren orar de otra manera que esta, que es con este apresuramiento y derramamiento de corazón, no tienen paciencia cuando esto se les dice, porque les parece que les bajan los quilates de la moneda que ellos tienen y se la hacen de menor valor. II. Segundo aviso: De la dignidad y fruto de las sagradas ceremonias y obras exteriores
El segundo aviso que ha de tener el varón devoto es que así como ha de preciar y estimar la oración vocal, como dicho es, así también todas las sagradas ceremonias y obras exteriores. Porque, demás de la obligación que podemos tener a ellas por razón de algún voto o precepto, ayudan grandemente para muchas cosas. Porque, primeramente, ayudan para despertar en nuestros corazones devoción y reverencia a las cosas divinas. Porque, como nuestra ánima, estando en este cuerpo, reciba todas las cosas por las puertas de los sentidos, y así las conciba como por ellos se representan, ayuda mucho a concebir las cosas de Dios dignamente y sentir dellas magníficamente la majestad de las sagradas ceremonias, que autorizan las cosas divinas, y así nos mueven más a la veneración dellas; como vemos por experiencia que las vestiduras e insignias reales, y el acompañamiento de los grandes, nos mueven a la veneración y acatamiento de los príncipes. Esto se ve claro en las ceremonias de la Misa solemne, y en las de la Semana Santa, del Bautismo, del sacramento del Orden, y especialmente en la consagración de los obispos, y en la solemnidad de los
Oficios divinos. Porque todas estas cosas sirven grandemente para despertar en nuestros corazones un religioso temor y acatamiento de las cosas de Dios. Por la cual causa, aquel soberano Maestro y gobernador del mundo ordenó los sacramentos de la Iglesia debajo de forma visible para dar gracia invisible. Porque así como los ordenaba para el hombre, que es una criatura compuesta de cuerpo y de alma, esto es, de una parte visible y otra invisible, así también lo fuesen los sacramentos que para él se instituían, para que la vista y presencia de lo visible lo despertase a la devoción y reverencia de lo invisible.
Y, demás desto, todas las sagradas ceremonias y ejercicios exteriores, allende de ser en sí obras santas y virtuosas, ayudan grandemente a alcanzar y conservar las virtudes interiores. Porque así como los accidentes hacen mucho al caso para conservar la substancia de las cosas (la cual sin ellos no se podría conservar), así todas estas cosas ayudan mucho a conservar la caridad y la inocencia, que es principal tesoro de nuestra ánima. Asimismo, como el hombre sea una criatura compuesta de cuerpo y ánima, así es razón que con lo uno y con lo otro sirva a Dios, empleando el ánima en su amor y conocimiento, y el cuerpo, con todos sus miembros y sentidos, en las cosas de su servicio; para que, pues todo ello es de Dios, todo sirva a la gloria de Dios. Desta manera se hace el hombre un puro y perfecto holocausto, cuando todo él entero, sin quedar nada, se emplea en el servicio de su Señor; y desta manera cumple con el mandamiento del Apóstol, que nos manda ofrecer nuestros cuerpos a Dios en sacrificio vivo y agradable, y quiere que nuestro cuerpo y ánima y espíritu, que es todo cuanto hay en el hombre, se conserven en toda pureza y perfección para gloria de Dios. Y, pues estamos obligados a amar a Dios con todo cuanto hay en nosotros, no es razón que el cuerpo, con todos sus miembros y sentidos, se salga desta obediencia. Antes nos manda el mismo Apóstol que así como en el tiempo de nuestra ceguedad servíamos con todos estos instrumentos y miembros a la maldad, así ahora sirvamos con ellos mismos a la justicia. Por do parece que, a los ángeles, porque son puros espíritus, principalmente se piden servicios y obras espirituales, que se hacen con el entendimiento y voluntad; mas, a los hombres, como son espíritus encerrados en cuerpos, juntamente con las obras de espíritu —que son las principales— se piden también servicios y obras corporales.
Ni diga nadie que este género de obras es necesario para solos los principiantes, y no para los perfectos. Porque, demás de la obligación que pueden tener a esto los unos y los otros, por razón del voto o del precepto, las mismas razones que corren por los unos, corren por los otros; puesto caso que sea mayor la necesidad de los más flacos, que la de los perfectos; porque así como el árbol de muchos años arraigado en la tierra sufre mejor la falta de riego y de la labor, que el que está aún tierno y recién plantado, así también sufre esta falta con menos detrimento el varón perfecto y de días fundado en la virtud, que el que es aún flaco y nuevo en ella. Y, así como el enfermo que padece hastío tiene necesidad de más salsas y más adobados para arrostrar a la comida, que el sano, así también tiene más necesidad de estas ayudas de fuera el que está flaco y enfermo de dentro. De donde se infiere que las sagradas ceremonias, y otras tales cosas, no sólo no desayudan a los perfectos, mas antes les hacen el manjar espiritual tanto más dulce y apetitoso, cuanto se lo dan más bien guisado. Y, como sea verdad que cada uno, por perfecto que sea, se deba de tener por imperfecto, si no quiere por su soberbia perderlo todo, de aquí es que todos deben buscar estas ayudas y remedios, que sean perfectos, que imperfectos, como si tuviesen dellos gran necesidad. III. Tercero aviso: De la reverencia y obediencia que se debe a los doctores y predicadores de la Iglesia
El tercero aviso sea que, aunque las personas espirituales traten familiarmente con Dios y le tengan por maestro de sus ignorancias, según aquello del Profeta, que dice: Los que se allegan a los pies del Señor recibirán de su doctrina, mas no por eso han de dejar de reverenciar y tener en mucho a los maestros de su Iglesia, que son ministros de su Palabra, pues son instrumentos y órganos del Espíritu Santo, y unos espirituales arroyos y caños por do corre el agua de la sabiduría en el jardín de la Iglesia; pues dellos está escrito: Los labios del sacerdote guardan la ciencia, y de su boca se ha de saber la Ley. Y, si Moisés, que hablaba con Dios cara a cara, no despreció el consejo de su suegro Jetró, que era gentil, ¿quién será tan atrevido que, confiado de su comunicación que tiene con Dios, desprecie la doctrina de sus oficiales y ministros? ¿Qué mayor soberbia que esta, ni qué mayor causa para ser un hombre desamparado de Dios y engañado del demonio y dejado a sí mismo? Y, si el apóstol san Pablo fue a conferir el evangelio —que había aprendido en el tercer cielo— con los otros apóstoles, sus compañeros, ¿quién osaría fiar de su propio espíritu, sin registrar lo que entendiere por el juicio de los ministros de Cristo? La orden que tiene la divina sabiduría en la administración del mundo es gobernar las cosas inferiores por las superiores; y, para honrar los oficiales que para esto tiene diputados, quiere que siempre recurramos a ellos, para hacernos las mercedes por sus manos. Y así leemos que, estando el apóstol san Pedro predicando, cayó el Espíritu Santo sobre todos aquellos que le oían: y así también invisiblemente desciende cada día sobre todos los que humilmente oyen su Palabra de la boca de sus ministros.
Ni se ha de mirar, por esto, que los ministros sean malos o sean buenos, sino sólo se ha de mirar que son instrumentos y órganos de Dios. Porque ni es de menor precio el oro que se halla entre los carbones, que el que está entre las piedras preciosas, ni es menos eficaz la medicina que se da en un vaso de barro, que la que se da en madre de perlas. Y, por esto, el siervo de Dios, en todas las cosas que tocan a su salud, no debe dar paso sin consejo de quien se lo puede dar; aunque tuviese altísimo espíritu, porque Dios, que es maestro de los humildes, por este medio le dará más luz, que por todos los otros. Y así leemos de uno de aquellos Padres de Egipto que, como hiciese oración muchos días porque Dios le declarase una duda que tenía, como esto no pudiese alcanzar en mucho tiempo, determinó de ir a otro monje que moraba en aquel desierto, a comunicarla; y, como saliese de su celda, halló luego un ángel que se la declaró, diciéndole que por aquella humildad había merecido más la declaración de aquel paso, que por cuantas oraciones había hecho. Y está muy clara la razón: porque habiendo en la Iglesia oficiales deste oficio, a quien, demás de la ciencia, el Espíritu Santo muchas veces alumbra o mueve a hablar sin que lo entienda el que habla (como hizo Caifás, por ser pontífice de aquel año), claro está que sería tentar a Dios si, lo que yo puedo conseguir por esta vía ordinaria, lo pretendiese alcanzar por sola oración.
Verdad es que para determinar dudas de cosas espirituales se requiere más tiento, porque para esto son necesarias letras juntamente con caridad y temor de Dios. Porque la ciencia alumbra mucho, y mucho más la caridad, mayormente en las cosas espirituales, donde juntamente con la teórica se requiere la práctica de las cosas; pues los dones y favores particulares de Dios, y la dulzura de su maná escondido, nadie perfectamente la conoce, sino el que la ha probado. Y por esta causa dice el Salmista que la boca del justo tratará cosas con sabiduría, y su lengua hablará juicio. Y asimismo dice el Eclesiástico: El ánima del varón santo atina alguna vez en la verdad, sobre siete atalayas que están asentadas en lo alto para descubrir la tierra. Lo cual especialmente acaece en materias espirituales y cosas particulares. Porque las determinaciones de la fe, de los contratos humanos, y decretos y mandamientos eclesiásticos, y cosas tales, hanse de saber de los doctores y maestros desta facultad. Y aun las mismas cosas espirituales se han de examinar en este mismo contraste, para ver si concuerdan con las reglas de la Escritura divina.
Mas, para acertar en estas y en otras cualesquier materias perfectamente, trabaje el hombre cuanto le sea posible por buscar siempre hombres, como dicen, de ciencia y conciencia. Porque una de las cosas más peligrosas que hay en el mundo, y que más daño tiene hecho en él, son letras sin temor de Dios. Porque, donde están las letras sin este correctivo, ahí está la hinchazón y la soberbia; y donde está la soberbia, ahí están las tinieblas, la ignorancia y el desamparo de Dios. Y desta suerte han nacido todas las herejías presentes y pasadas, con otros muchos males y lacerias de la vida humana. Por la cual razón dijo el Sabio que tuviese el hombre muchos amigos, mas que el consejero fuese uno de mil. Y, cuando este hubiere hallado, trate con él todas sus cosas con humildad y confianza, y no ande cada día buscando nuevos maestros y consejeros, que le podrán muchas veces poner en confusión. Porque esto suelen hacer las personas fáciles e inconstantes, o las que andan buscando pareceres que concuerden con el suyo, y no descansan hasta hallarlo; y, esto hecho, dicen que se rigen por parecer ajeno, como a la verdad esto sea regirse por el suyo propio. Por do parece que no es pequeña cosa saber tomar consejo; y, por ventura, no menor que saberlo dar.
IV. Cuarto aviso: De la discreción que se requiere para examinar los buenos deseos
El cuarto aviso, no muy diferente del pasado, es que, por cuanto la oración devota es una fuente de buenos deseos, porque allí, con la consideración de las perfecciones y beneficios de Dios, arde el fuego de la caridad, del cual saltan centellas vivas de santos deseos, con todo esto, no se debe el hombre fiar enteramente de todos estos deseos, arrojándose inconsideradamente a las cosas que desea, sin hacer primero aquello que dice san Juan: No queráis creer a todo espíritu, sino probad los espíritus, si son de Dios. Porque muchas veces acontece encubrirse el vicio con velo de virtud, y vestirse el lobo de piel de oveja, y transfigurarse Satanás en ángel de luz. Y por esto es de saber que así como la naturaleza, que proveyó de apetitos naturales para conservación de la vida natural, proveyó también de razón natural para que los moderase y encaminase, porque de otra manera serían dañosos a la vida misma, así también el Espíritu Santo, que provee a los justos de deseos espirituales para conservación de la vida espiritual, los provee también de discreción que los rija, examine y modere; y, así moderado, los ejecute y ponga por obra. Y, por no hacer esto, muchas personas espirituales han venido muchas veces a intentar cosas con que no salieron; en lo cual parece que se engañaron, porque, confiados de que el deseo era bueno, pensaron que ya el campo estaba seguro, y que no había más que, cerrados los ojos, ponerlo por obra. Por tanto, de ninguna cosa más conviene el hombre recatarse a veces, que de buenos deseos y celos, que cuanto más tienen figura de bien, tanto más fácilmente pueden engañar so color de bien. Y por esto quería Dios en la ley que en todos los sacrificios se pusiese sal, para dar a entender que todos los sacrificios de nuestras obras habían de ir salados y acompañados de discreción. Por donde el rey de los persas, que mandó proveer todas las cosas para el culto del templo de Dios por peso y medida, mandó que la sal se diese sin medida; por la gran necesidad que para todas las obras tenemos desta sal de discreción, que así como ella es los ojos del ánima, así no podemos dar paso bien dado sin ella.
V. Quinto aviso: De que juntamente con la oración se debe ejercitar el hombre en todas las otras virtudes
El quinto aviso es que, aunque sea verdad que la oración sea una excelente virtud (así porque por ella se alcanza el espíritu de Dios y su gracia, que es la fuente de todo nuestro bien, como porque en ella se ejercitan los actos de otras muchas virtudes, según que arriba declaramos), mas no por eso debe el hombre dejar de trabajar y emplear todas sus fuerzas en las otras virtudes, así para cumplir con la obligación que tiene a ellas, como para alcanzar y esforzar los hábitos dellas. Porque, aunque el fervor de la caridad y la devoción sean un grande soplo y estímulo para bien obrar, pero, en faltando este fervor, que muchas veces falta aun sin pecado, luego levantan cabeza las pasiones naturales, si no están acabadas de domar con el ejercicio continuo de las virtudes, y fácilmente derriban al hombre en cualquier flaqueza o liviandad. Por donde es necesario que, demás del socorro que nos viene por esta parte, nos ayudemos de los mismos actos y ejercicios de las virtudes, para que, con el uso dellas, poco a poco vengamos a hacer hábito dellas, y, domadas desta manera nuestras pasiones, nos sea más fácil el ejercicio de la virtud, no sólo por la alegría y gusto de la devoción, sino por estar ya vencidas las pasiones con el uso de la virtud.
Y, dado caso que en la ejecución destas obras (mayormente de la virtud de la misericordia) haya muchas veces distraimiento y relajación de espíritu, mas no por eso debe el hombre desconsolarse ni pensar que pierde en esta mercaduría, o que aprovechará más por otro camino; como lo piensan algunos, que no saben lo que es verdadera virtud. Lo uno, porque no es maravilla que, distraídos en muchos negocios, nos turbemos y derramemos algún tanto con la ocupación de los mismos negocios y con la comunicación y trato de los hombres; y lo otro, porque no siempre lo más sabroso es lo más provechoso, sino muchas veces al revés, pues vemos que no menos aprovecha al enfermo el comer con hastío, que al sano con gusto, ni es menos provechoso al uno la purga desabrida, que al otro el manjar sabroso. Muy engañados viven los que por el gusto juzgan el valor de las obras. Y aun muchas veces acaece que los tales no tienen por fin de lo que hacen hacer la voluntad de Dios, sino la suya, ni amar ni buscar a Dios, sino a sí mismos. Mucho más querría yo a veces el distraimiento y sequedad de los obedientes, que el recogimiento de algunos devotos; porque comúnmente suele ser más seguro lo más amargo y más contrario a nuestra voluntad.
Ni aun debe desmayar porque a vueltas destos negocios píos se entrometan algunos defectillos livianos, de que le parece que carecía cuando andaba fuera dellos; como son algunas palabras ociosas, o desmandadas, etc. Porque así como no es de maravillar que esté sin herida el que nunca entró en batalla, así tampoco lo es que traiga algún pequeño rasguño el que sale della. Bien entendía nuestro Señor todas estas flaquezas nuestras, y, con todo eso, quiere que entendamos siempre en hacer buenas obras, y no se maravilla que traiga las plantas mojadas el que anda sobre el agua, y las manos un poco negras el que trata con la pez; quiero decir, que se le pegue un poco de humanidad al que trata con los hombres por el bien de los mismos hombres, porque esto es hacerse espiritualmente anatema por ellos. Y así se ha de creer que fácilmente concederá el Señor perdón a estas livianas culpas, y dará su galardón a aquellas buenas obras. De manera que ni estas buenas obras carecerán de premio, ni aquellas pequeñas culpas de misericordioso perdón. VI. Sexto aviso: Que los que se dan mucho a la oración no por eso desprecien a los que esto no hacen
El sexto aviso sea que los que se dan mucho al ejercicio de la oración, y son en ella muy particularmente visitados y consolados de nuestro Señor, no juzguen ni tengan en poco a los que desto carecen. Porque hay algunas personas —y pluguiese a Dios no fuesen muchas— que por tener algunas lágrimas, o algunas consolaciones espirituales, que a su parecer no tienen los otros, se juzgan por mejores y más espirituales que ellos, y a veces vienen a despreciarlos como a hombres carnales y sensuales, y que no gustan ni sienten a Dios. Y, pareciéndoles que aquella blandura de corazón que ellos tienen es cierta señal de la divina gracia, vienen a asegurarse y aun ensoberbecerse con ella, diciendo aquellas palabras que la madre de Sansón decía a su marido, para quitarle el temor que tenía de haber visto al Ángel: Si el Señor nos quisiera matar, no recibiera este sacrificio de nuestras manos. Así parece que dicen estos en su corazón: «Si no estuviéramos en gracia con Dios, no nos diera estas consolaciones y sentimientos que nos da».
Los tales deberían considerar que estas consolaciones y sentimientos de Dios no son la misma virtud, sino instrumentos y ayudas para la virtud. De manera que son para la virtud lo que las espuelas para el que camina, las armas para el que pelea, los libros para el que estudia y las medicinas para el que se cura. Pues ¿qué aprovechan las espuelas, si el caminante es perezoso? , ¿qué las armas al que pelea, si es cobarde? , ¿qué los libros al que estudia, si nunca los abre? , ¿qué las medicinas al que se cura, si no consigue la salud que desea? Antes todas estas cosas son para mayor cargo al que no usa bien dellas, porque tendrá de qué dar más estrecha cuenta. Porque, si sólo tener conocimiento de Dios y no usar bien dél es una circunstancia que hace la causa del negligente muy más grave, como toda la Escritura clama, ¿qué hará el gusto y sentimiento de Dios, y las consolaciones del Espíritu Santo, que habían de bastar para hacernos ángeles?
Si el que recibió cinco talentos para granjear con ellos los atara en un trapo como el que recibió uno, y los dejara estar ociosos, ¿cuánto mayor castigo recibiera, que el que no granjeó con aquel uno solo que había recibido?
Si un padre de familia cogiese una docena de peones para cavar su viña, y los llevase primero a almorzar a su casa, y, después de muy bien almorzados, en lugar de ir a la viña se fuesen a pasear a la plaza, ¿no harían grande ofensa y burla al que los había cogido? Pues ¿qué es esta refección espiritual que Dios da a los suyos, sino un almuerzo con que los quiere prevenir y esforzar para que vayan a cavar y trabajar a su viña? ¿No es este pan de trabajadores? ¿No es este viático y provisión de caminantes? Pues, si acabando yo de tomar esta refección no curo más del trabajo, y, aun con todo eso, pienso que me queda Dios debiendo por lo que dél comí, quedándole yo debiendo el trabajo de la viña, ¿cómo no seré engañador y burlador de su Majestad? Porque, si el hombre, ya que se alza a mayores con la hacienda ajena, conociese su hurto y se humillase por él, menos mal sería; mas, que, sobre todo esto, venga a creer de sí que por aquello es mejor que los otros, siendo mayor ladrón que ellos, este es engaño sin comparación mayor. De donde nace aun otro mal: que los que a este estado han llegado vienen a hacerse incorregibles y despreciar el consejo de los otros. Porque no hay quien se atreva a corregir a los que, por defuera, dan tan grande muestra de santidad; ni ellos sufren ser corregidos por nadie, porque les parece que exceden en virtud a todos los que no sienten lo que ellos sienten.
De lo cual todo se infiere, muy claro, cuán poca razón tengan los hombres para estimarse en algo por esta causa, teniendo más razón para temer, que para presumir por ella.
Y, para mayor conocimiento desto, es de notar que estas consolaciones y deleites espirituales pueden proceder de una de tres causas. Porque unas veces, como ya dijimos, proceden del Espíritu Santo, que por esta vía nos quiere destetar de los pechos del mundo y esforzarnos para los trabajos de la virtud. Otras veces proceden de la misma nobleza de los estudios y materias en que tratamos y pensamos; cuales eran los deleites de los filósofos cuando contemplaban la variedad, hermosura y artificio de las obras criadas, y por aquí subían a la contemplación de Dios y de las substancias separadas. En la cual, como dice Aristóteles, se hallan muy grandes deleites, por la dignidad y nobleza de las tales cosas, aunque sea menos lo que dellas se alcanza. Y así hay ahora algunos que, contemplando en las obras de Dios, así de naturaleza como de gracia, o leyendo las Escrituras Santas y doctores santos, sienten grande gusto y suavidad, porque las cosas en que piensan y leen, así como son altísimas y nobilísimas, así son dulcísimas y poderosísimas para causar este deleite. Mas, si no hay más que solo deleite, como algunas veces suele acaecer, todo esto es natural, y no sube de los tejados arriba, ni basta para dar salud. Hay también algunas personas, como dice un doctor, que naturalmente tienen un afecto dulce y suave para con el Sumo bien, que es Dios; mas estos, dice él, no se engañen creyendo que tanto tienen de caridad, cuanto de dulzura y suavidad, porque tanto tiene cada uno desta virtud, cuanto trabaja y se niega por amor de Dios. Porque, como dice san Gregorio, «el amor de Dios no está ocioso, antes obra grandes cosas, si es verdadero amor; mas, si deja de obrar, no es amor».
Otras veces también acaece venir estos deleites por obra del espíritu malo, el cual por esta vía quiere engañar y ensoberbecer a los hombres, haciéndoles creer que son algo; o asegurarlos en algunos errores y falsedades, como hace con los herejes, a los cuales da grande suavidad en la lección de las Escrituras Sagradas, para tenerlos con estas prendas más presos y seguros en sus engaños; y lo mismo hace con algunos cristianos, para hacerlos, como dije, más soberbios y menos sujetos al consejo de otros, para que así vengan del todo a ser incorregibles.
Pues, siendo esto así, bien se ve que, de doquiera que procedan estas consolaciones, no tiene el hombre razón para tenerse en algo por solas ellas. Porque, si vienen por parte del Espíritu Santo, no tiene por qué presumir, sino por qué temer la cuenta que dellas se ha de pedir; como ya está dicho. Mas, si proceden de la naturaleza sola de las cosas y son puramente naturales, cuales eran las de los filósofos, no tiene por qué hacer caso de lo que no es mérito ni demérito, sino sola naturaleza. Pero, si por caso fuesen procuradas por el demonio, aquí hay mucho más por qué temer, como quien anda en los cuernos de un toro, o como sería razón que temiese el ave cuando está dentro del cebadero del cazador, donde ve el cebo, y no el lazo que le está armado. De manera que, en lo uno, no hay de qué presumir, y en lo otro, hay mucho por qué temer.
Mas, ya que nos constase que todas estas consolaciones eran de Dios, deberíamos considerar que no nos hace él estos favores y gracias para ensoberbecernos y despreciar a los prójimos, sino para hacernos más agradecidos para con él y más humildes para con los otros. Porque, de otra manera, no recibe los dones de Dios para su provecho, sino para su juicio, el que dellos toma ocasión para desestimar a su prójimo.
Demás desto, hase de presuponer que la Iglesia cristiana es un perfectísimo cuerpo donde hay diversos miembros, cada uno diferente en su figura y oficio; mas todos ellos necesarios para el servicio y ornamento del cuerpo. Y lo mismo es necesario que haya en el cuerpo místico de la Iglesia, para cuyo servicio y hermosura toda esta variedad de miembros —que son diversos estados y oficios— es necesaria. Es otrosí aquella vestidura de José, que era de diversos colores, para significar la variedad de los espíritus y ministros que en ella hay, los cuales todos caminan para el cielo, cada cual por su propio camino. Por donde, así como dende la circunferencia de un círculo hay mil caminos para ir al centro, que está en medio dellos, así también los hay para ir al cielo, que es el centro de nuestra felicidad. De donde nace que unos van a este centro por el camino de la oración y contemplación, otros por el de la predicación, otros de la penitencia, otros de la paciencia de las adversidades, otros de la abstinencia, otros de la pobreza, otros de la humildad, otros por el de la religión y observancia regular, y otros por el de las obras de misericordia, y otros por otros semejantes; los cuales todos van a parar al mismo puesto. Y, siendo esto así, ¿por qué pensarás tú que tu camino es mejor y más acertado que el de los otros? ¿Quién te dio a ti esa seguridad? Si sólo Dios es el que pesa los espíritus y el que escudriña los corazones, ¿quién te dio a ti licencia para tomar ese peso en la mano y asentarte en esa silla e inclinar hacia ti esa balanza?
¿No tiene aquel la oración que tú? Podrá ser que sea así, aunque no eres tú el juez de eso; mas quizá tendrá más humildad que tú, o más paciencia, o más obediencia, o más caridad, o más misericordia, y que así te haga él ventaja en otras virtudes de más importancia. No tiene tantas lágrimas como tú, ni gusta de lo que gustas tú; y ¿qué sabes tú cúyas sean estas lágrimas y este gusto? Porque, aunque regularmente hablando sean de Dios, pero también puede ser que sean de otro espíritu peregrino, y puede ser que sean más de naturaleza que de gracia, quiero decir, más de la ternura y complexión de tu corazón, que del espíritu de Dios. Y, ya que fuesen de este espíritu, no es esa la suma de la perfección, sino instrumento para la perfección; no es esta la vitoria de la batalla, sino armas para alcanzarla; no consiste en esto la salud, aunque sea eso medio para alcanzar la salud. Porque de ninguna manera está el bien del hombre en los instrumentos y aparejos que tiene para el bien, sino en el uso del bien. Cosa para reír sería decir que el mayor comedor es el mejor cavador; porque, aunque el que come bien trabaje bien, muchas veces se halla lo uno sin lo otro. Así también la oración y el gusto de Dios se ordena a trabajar por amor de Dios; mas algunos hay que no usan bien desta gracia, y que, del agua que se habían de servir para regar las plantas de las virtudes, se sirven por su propio regalo; quiero decir, que el agua y consolación que reciben para trabajar por amor de Dios la convierten en su descanso propio y en el amor de sí mismos.
Y, aunque generalmente a nadie debemos juzgar, pero mucho menos a las personas que viven en religión y han hecho profesión de virtud, porque del menosprecio destos se vienen a e engendrar en el ánima unos gusanos muy perjudiciales, que no sólo roen las personas, sino también los estados; que es principio y puerta para grandes males. Ni debemos echar sus faltas en la plaza, cuando las hubiere, acordándonos de la maldición que echó Noé a uno de sus hijos porque no cubrió la desnudez de su padre; antes debemos imitar el conocimiento y reverencia de los otros dos santos hijos, que tan discretamente le cubrieron y honraron. Cuyo espíritu parecía que tenía aquel grande emperador Constantino, de quien se escribe que solía decir: «Si viese algún sacerdote o ministro de la Iglesia caer en algún pecado, yo le cubriría con mi manto, porque de nadie fuese conocido». Este es propio oficio del espíritu de Cristo; mas desdeñar y mofar de tales cosas es propio del anticristo, al cual imitan los que son miembros suyos. Ni por culpa de uno o de pocos se han luego de condenar todos, porque esto sería grande ignorancia; como lo sería si, por dos o tres mujeres que, pareciendo buenas, fuesen adúlteras, quisiese uno por esto juzgar por tales a todas las casadas. De los que están ya fuera del cuerpo es estar siempre o levantados o caídos; mas de los que viven en carne mortal es el caer y levantar. Y, si en el mismo cielo, y en el paraíso, y en la escuela de Cristo, y en el colegio de los siete primeros diáconos de la Iglesia escogidos por el de los apóstoles, hubo quien cayese, y quien desobedeciese, y quien vendiese a su Señor, y quien apostatase de la fe, ¿qué mucho es haber esto mismo en todos los otros estados? Mas la culpa de los que de estos lugares tan altos cayeron no deshace, sino antes acrecienta la dignidad de los que en ellos perseveraron.
VII. Séptimo aviso: Que se ha de evitar toda manera de singularidad
El séptimo aviso sea que el varón devoto procure serlo sin que nadie se lo entienda, en cuanto esto sea posible; y así también procure evitar todo género de singularidad, así en el vestido como en su trato y manera de conversar con los hombres, en cuanto esto se pudiere hacer sin ofensa de Dios. Como lo aconsejaba Séneca a un su amigo, diciendo: «El rostro y la figura exterior sea común con los demás hombres; mas, lo interior, todo sea diferente». A este aviso pertenece que el lugar de la oración sea aquel que dice el Salvador: Tú, cuando orares, entra en tu retraimiento, y cerrada la puerta, haz oración a tu Padre que está en los cielos, y ese Padre, que te ve en escondido, te dará su galardón. Digo esto porque, aunque a muchos esté muy bien tener su oración en las iglesias y ayudarse de la presencia del Santísimo Sacramento —que es una muy grande ayuda—, como lo pueden hacer todos los religiosos y religiosas que moran en la casa de Dios, y otras personas calificadas y seguras, mas otras hay a quien será más conveniente el lugar secreto que el público para haber de orar, así por el peligro de la vanagloria, como por la obligación que pueden tener de residir en sus casas. Y, especialmente en mujeres de poca edad, comúnmente es muy saludable y seguro puerto el lugar más secreto y apartado de los ojos del mundo. Hagan las personas devotas, de sus rincones, oratorios, y allí adoren a Dios en espíritu y en verdad. Porque, pues el profeta Jonás hizo oración en el vientre de la ballena, y san Juan Bautista en las entrañas de su madre, no habrá lugar que no sea conveniente para vacar a Dios en él. Así muestra el santo profeta que lo hacía, cuando dice: Estando en los desiertos y en tierra yerma, seca y descaminada, me presenté, Señor, delante de ti, como si estuviese en tu santuario, para contemplar tu virtud y tu gloria.
Los vicios que, según la doctrina de Salomón y del apóstol san Pablo, más deben enmendar las mujeres son curiosidad y ociosidad, mucho hablar y mucho andar; porque, por no hacerlo así, viene a infamarse y desacreditarse el camino de Dios y el estudio de la devoción. Y sola esta razón bastaba para que los que de verdad desean la gloria de Dios mirasen mucho por sí y no diesen motivo a nadie de calumniar la virtud, pues tantas veces el Apóstol nos aconseja que ninguna cosa hagamos por donde pierda punto de reputación el nombre y la doctrina de Cristo. Mas, con todo eso, no tome de aquí nadie ocasión para defender a las doncellas la salida a misa los días de obligación. Porque una cosa es quitar lo superfluo, y otra, cortar por lo necesario. Esto nos manda la Iglesia, mas lo otro nos defienden los santos; como muchas veces lo hace san Jerónimo en sus epístolas, encomendando en cuanto es posible el recogimiento a las doncellas.
Y por estas mismas razones deben tener también mucha discreción estas mismas personas en la frecuencia de los sacramentos; porque, aunque esto se hacía cada día en la primitiva Iglesia, mas entonces no era nota de singularidad hacer lo que todos hacían; como no lo es vestirse un religioso de blanco en la Orden donde todos visten de este color. Y, demás desto, no deben las personas espirituales poner toda la fuerza de su aprovechamiento en cosas que no están en su mano y que por muchas vías se les pueden impedir; porque notoria cosa es que por mil vías se nos puede impedir la frecuencia de los sacramentos: o por falta de ministros, o de otros aparejos que para esto se requieren. Y, si en esto solamente fundamos todo nuestro aprovechamiento, faltando el fundamento, luego es caído el edificio. Y por esto debe el hombre aprovecharse de otros muchos medios que hay para sustentarse en la virtud, que no penden de nadie y que se pueden ejercitar de las puertas adentro; y juntar con estos la frecuencia de los sacramentos, a sus tiempos ordenados: unos, cada mes; otros, cada quince días; otros, cada semana (como san Agustín aconseja); y otros, más tarde, o más a menudo, según las fiestas y el hambre de este Santísimo Sacramento, y según la edad y devoción y estado de cada uno, y según el juicio del prudente confesor, y según lo que el hombre pudiere conjeturar de su propio aprovechamiento. He dicho esto porque por experiencia he visto personas que casi todo su caudal ponían en esta frecuencia de los sacramentos, lo cual, cuando por algunas causas de las que se ofrecen cada día en la vida humana, se les impidió, luego aflojaron en su aprovechamiento; así como el árbol acostumbrado a regarse cada semana, que, en dejándole de regar, luego se seca. Este aviso principalmente se da a mujeres de sospechosa edad; aunque, así en este como en todos los otros, no hay regla tan general que no tenga su particular excepción. VIII. Octavo aviso: Que se debe huir la demasiada conversación de hombres y mujeres
El octavo aviso sea huir con todo estudio la demasiada conversación de hombres y mujeres, aunque sea espiritual, porque, como dice muy bien santo Tomás, muchas veces el amor espiritual viene a mudarse en carnal, por la semejanza que hay de uno a otro; y digo señaladamente la demasiada, porque la templada y bien ordenada no se debe culpar. Esta es una de las cosas que más encarecidamente hallamos encomendada en las escrituras de todos los santos. San Agustín dice: «Sin ninguna duda digo que el que no quiere evitar la familiar conversación de las mujeres presto vendrá a caer». Y en otra parte dice: «Grande enemigo tiene la castidad, al cual no sólo conviene resistir, sino también huir a rienda suelta. Y no menos se deben huir las personas que parecen más religiosas y virtuosas, que las demás, porque cuanto son más virtuosas, tanto más aficionan los corazones, y, debajo de color de piedad, puede estar la liria del pecado escondido. Cree a un hombre experimentado, porque, como tal, te certifico esto delante de Dios: que vi a los cedros altos del monte Líbano y a las guías de la grey de Dios haber caído por esta ocasión; de cuya caída no tenía más sospecha que de la de Ambrosio o Jerónimo». Y más abajo añade el mismo santo, diciendo: «Cuántos clérigos y legos, después de haber gloriosamente confesado la fe y triunfado de los tiranos, y después de haber obrado otras grandezas y maravillas, vinieron a padecer naufragio por haber querido navegar en una misma nao con personas sospechosas». Y san Jerónimo otrosí dice: «Todas las doncellas y vírgenes de Cristo, o igualmente las ama, o igualmente las olvida; y no confíes en la castidad pasada, porque ni puedes ser más santo que David, ni más sabio que Salomón.
Acuérdate que mujer fue la que echó fuera de su posesión al primer morador del paraíso». Y san Isidoro dice: «Puesto par de la serpiente no estarás mucho tiempo seguro, y asentado par del fuego, aunque seas de hierro, te derretirás». Pero san Bernardo, sobre todo, aprieta más este negocio, diciendo: «Por mayor maravilla tengo morar en compañía de una mujer y no caer, que resucitar un muerto. Pues, si no creyere de ti lo menos, ¿cómo creeré lo que es más?» Esto dice san Bernardo, o por vía de encarecimiento, o porque ello es así. Como quiera que sea, mucho se debe temer lo que este santo tanto encarece.
Pues, por estas voces y consejos de santos, el siervo de Dios, que trae un tan gran tesoro en vaso de barro, debe andar siempre la barba sobre el hombro, atalayándose por todas partes, temiendo en medio de la seguridad, porque este temor es la cosa que más le puede asegurar. Y es mucho de notar lo que dice san Jerónimo, que no nos confiemos en la castidad pasada, porque ninguna cosa hay tan vecina del peligro, como la demasiada confianza. Por esto se lee de uno de aquellos famosos compañeros de san Francisco, que se decía Fray Rogerio, que, teniendo un altísimo don de castidad, así se recataba y recelaba de todas las ocasiones y peligros del mal, como si fuera uno de los más flacos hombres del mundo. Y, preguntándole su confesor por qué hacía esto, teniendo un ánima tan pura, como él sabía, respondió que «aquella pureza le daba Dios por el gran cuidado que él tenía de guardarse; y que, si él en esta parte se descuidase de sí, quizá Dios también se descuidaría dél». Pues este ejemplo deben seguir todos los verdaderos amadores desta virtud, si quieren librarse de muchos lazos y peligros que en este caso se pueden ofrecer.
Y no sólo deben excusar todo género de familiaridad y conversación demasiada, mas también todas las ocasiones y negocios que puedan disponer para eso. Porque, quien quiere cortar el fin, también ha de cortar todos los medios que disponen para él. Y, aunque tengan las cosas color de bien, todavía ha de pensar el hombre que no duerme nuestro adversario, y que entonces tiene más aparejo para dar veneno: cuando tiene más miel con que mezclarlo.
Y por esta causa nunca sería de parecer que mujeres diesen obediencias muy estrechas a padres espirituales, fuera de las que están aprobadas por la Iglesia; porque, aunque esto pueda caer en personas de toda seguridad, pero generalmente no se debe esto aconsejar a nadie, porque muchas veces se puede esconder la culebra debajo de la yerba verde, y muchas veces amistades que se comienzan con espíritu, precediendo el tiempo se convierten en otro metal. IX. Nono aviso: Que cada uno trabaje primero por cumplir las obligaciones de su estado
El nono, y más principal aviso, sea que el varón devoto tenga por el principal fundamento de su vida cumplir primero con las obligaciones de su estado, y, después desto, tome todo el tiempo que quisiere para vacar a Dios. Para lo cual es de saber que no es otra cosa oración, propiamente hablando, sino una petición en que pedimos a Dios gracia para cumplir sus mandamientos y hacer su santa voluntad, como personas que conocemos la inhabilidad que de nuestra parte tenemos para cumplirla. Esto significó el Salmista, cuando dijo: Abrí mi boca, y atraje el espíritu, porque deseaba tus mandamientos; como si dijera: «Porque deseaba guardar tus mandamientos, y esto no podía hacer sin el favor de tu gracia y de tu espíritu, el cual tú das a los que humilmente lo piden, por eso abrí mi boca en la oración y pedite la gracia deste espíritu, para poder con ella guardar los mandamientos que yo deseaba». Pues, siendo esto así, claro está que la guarda de los mandamientos divinos ha de ser el primero de nuestros cuidados, y la oración, con todo lo demás, se ha de ordenar a este fin. Pues en esta primera obligación entran todas las que cada uno tiene en su estado, como son las que el casado tiene en el suyo, y el religioso, y el obispo, y el juez, y el señor de vasallos, y, finalmente, cada uno de todos los demás en el suyo. Porque así como estos estados son ordenados por Dios, así también lo son las leyes y obligaciones dellos, y, por eso, el que quebranta esta ley resiste a la ordenación de Dios. Por donde aquel vaso de elección y sagrario del Espíritu Santo tantas veces al cabo casi de todas sus epístolas gasta tanto tiempo en declarar y encomendar las obligaciones destos estados, conviene saber: la del padre para con su hijo, y del hijo para con su padre, del marido para con su mujer, y de la mujer para con su marido, del siervo para con su señor, y del señor para con su siervo; y así todo lo demás.
Pues, si estas son también leyes y obligaciones de Dios, ¿qué mayor desorden que, por vacar a la oración, con que pedimos socorro para guardar la ley de Dios, dejar de cumplir esa misma ley? Eso es dejar el fin por los medios, el puerto por la navegación y la salud por la medicina, con la cual se había de alcanzar esa misma salud. Esto es dar a entender claro que el hombre, en la oración, más buscaba a sí que a Dios, pues deja a Dios por amor de sí; esto es, deja lo que Dios le manda, por hacer lo que a él le parece. Finalmente, esto es del todo no entender qué cosa es oración, ni para lo que es, pues por ella se deja lo que por ella se busca. Muy bien dijo un compañero de san Francisco a otro religioso, que se quejaba de la obediencia y trataba de desampararla, porque le impedía la oración: «Hermano —dijo él—, tú que estos pensamientos tienes, aún no sabes qué cosa es oración». Por cierto, en pocas palabras le dijo mucho. Porque, si todo el negocio de la oración es cobrar espíritu y fuerzas para guardar los mandamientos de Dios, ¿qué desatino es dejar el cumplimiento de esos mandamientos por acudir a la oración? Entienda, pues, el varón devoto que así como el herrero toma por medio calentar y ablandar el hierro para labrarle, así se toma por medio la oración para ablandar el corazón y hacerlo obediente a la ley de Dios.
Y este es el principal fin a que se ha de enderezar la verdadera y perfecta oración.
Ilustrísimos ejemplos y argumentos hay en la Escritura divina para esto, mas ninguno he hallado más ilustre que aquel divino salmo Beati immaculati in via, el cual, siendo tan grande que la Iglesia lo repartió en once salmos para todas la Horas de la mañana, porque en él hay ciento y sesenta versos, apenas tiene uno donde no haga mención de la ley, o mandamientos, o caminos de Dios, o justificaciones, o palabras, que es lo mismo; unas veces pidiendo lumbre para entender su ley, otras favor y gracia para cumplirla, otras declarando los grandes frutos que se siguen de la guarda della, y los grandes males de lo contrario, otras declarando el Profeta cómo todo su tesoro, todo su amor y todos sus deleites y pensamientos estaban en ella. De manera que todo el salmo y todas las palabras y consideraciones dél van enderezadas a este fin; para que por aquí entienda el siervo de Dios que no ha de tener en este mundo otro fin, ni otro mayorazgo, ni otra heredad, ni otra gloria, ni otro tesoro, sino sólo la guarda de la ley de Dios, y que a esta sola ha de enderezar todos los pasos y puntos de su vida; y mucho más, todas las consideraciones y ejercicios de su oración. Y, si este ha de ser todo nuestro intento, ¿qué cosa más contraria a esto, que dejar por la oración el mismo fin de la oración? No lo hacía así san Bernardo, que tan de buena gana dejaba, no solo la oración, mas aun la altísima contemplación, por cumplir la obligación de enseñar a aquellos que estaban a su cargo; como él lo significa en un sermón, por estas palabras: «Deciros he, hermanos, lo que por mí pasa: Si alguna vez entiendo que algunos de vosotros aprovecháis con mis palabras y doctrina, entonces yo os confieso que nunca me pesó de haber dejado el ocio de la contemplación por el oficio de la predicación; antes de muy buena gana me aparto de los brazos de Raquel para entender en lo que toca a vuestro provecho. Porque la caridad, que no busca a sí misma, me ha enseñado que ninguna cosa de cuantas yo deseo debo tener en más, que lo que a vosotros conviene. De manera que orar, leer, escribir y meditar, y cualesquier otras ganancias de estos espirituales ejercicios, tengo por pérdidas cuando, por ellos, se impide vuestro aprovechamiento». Y en otro sermón dice así: «Avísote, hermano que deseas darte a la contemplación, que no pienses por eso perjudicar a las obligaciones de la santa obediencia y a los mandamientos y ordenaciones de los mayores. Porque de esa manera no aprobará Dios tu vana contemplación, y, aunque le llames, no vendrá llamado, ni dará oídos al desobediente un tan grande amador de la obediencia, que quiso antes morir, que dejar de obedecer».
Y así como a este blanco habemos de enderezar nuestra oración, así también con él habemos de examinar el fruto de la oración. Porque cierto es que el fruto de la oración ha de ser esta guarda de la ley de Dios, como claramente lo significó el Profeta, cuando después de haber dicho del varón justo que meditará en la ley del Señor noche y día, añade luego, diciendo: El que esto hiciere será como un árbol plantado par de las corrientes de las aguas, que dará fruto en su tiempo; el cual fruto no es otro que la guarda de los mandamientos de Dios. De suerte que, de la meditación continua de la ley, nacerá la guarda de esa misma ley. Mira, pues, hermano mío, tú que tienes por oficio meditar esta santa ley, si cada vez que se ofrece tiempo de cumplir algo de lo que manda estás pronto para esto; y por ahí conocerás si fructuosamente piensas y meditas en esta ley. Mire el juez en su oficio, y el señor de vasallos en el suyo, y el obispo en el suyo, y el religioso y el casado y el siervo y el señor y el hijo y el padre y cada uno en su estado, cuando se ofrece ocasión de poner las manos en algo y cumplir con las obligaciones de su estado, cómo sale a esto; y, si viere que tarde y mal, y por mal cabo, piense que no usa bien de este ejercicio y que no le ha salido del todo provechosa la medicina, pues no consiguió el fin que por ella pretendía. Porque, si por ahí pretenden alcanzar espíritu y fervor para cumplir la ley de Dios, quien tan pesadamente la cumple, o del todo no la cumple, ¿cómo se puede decir que alcanzó espíritu o devoción, pues no es otra cosa la devoción, sino prontitud de ánimo para hacer lo que manda Dios?
Pues deste engaño está lleno hoy muy gran parte del mundo, donde vemos muchas personas que, por no pasar un poco de trabajo, dejan de cumplir con las obligaciones de sus oficios y estados, con escándalo de muchos y con agravio y escándalo de los suyos. Puesto caso que en esta cuenta no entran los verdaderos devotos que toman este negocio por solo Dios, sino los que lo toman por su gusto, o por su honor, o por un poco de entretenimiento y ocupación del tiempo, o por su autoridad y reputación, o por otros intentos semejantes; los cuales vienen a descubrir el hilo, y parecer lo que son, al tiempo que corre esta obligación. Y estos son por cuya causa es infamada la virtud y los ejercicios de la oración, juzgando los hombres de las cosas, no por las cosas, sino por las personas, y no por el buen uso, sino por el abuso dellas.
Muy bien entendió y previno esto el Apóstol, cuando, escribiendo a Tito una carta que insistiese en que todas las personas cumpliesen con las obligaciones de sus estados, llegando a las recién casadas, dice: A las mozas casadas debes amonestar quieran bien a sus maridos y amen a sus hijos, que sean discretas, castas, templadas, y que tengan cuidado de su casa y familia, y que sean benignas y sujetas a sus maridos, porque no sea blasfemada la doctrina de Cristo, si hicieren lo contrario. Mira, pues, cuán abiertamente el Apóstol avisa aquí de lo uno y de lo otro, y de lo que se debe hacer, que es tener cargo de la casa y familia, y de lo que se debe temer, que es escandalizar a su prójimo e infamar el camino de Dios, cuando esto no se hace debidamente.
Mas, porque esta materia es muy necesaria, para mayor declaración della añadiré la doctrina del aviso siguiente, donde más distintamente se trata del fin que se ha de tener en estos santos ejercicios, y de los engaños que acerca desto puede haber.
X. Décimo aviso: Del fin que se ha de tener en estos ejercicios
El décimo aviso es acerca del fin que se debe tener en estos ejercicios. Porque, como el fin sea principal circunstancia de las obras morales, y la raíz y fundamento de todo lo demás, si este va errado, todo va errado, y si fuere acertado, todo lo demás también lo irá.
Pues para esto es de notar que una principalísima parte de la vida cristiana es la mortificación de nuestros apetitos y propias voluntades, porque el fin desta vida es la caridad, y desta caridad nace una general obediencia de todos los mandamientos divinos y una perfectísima conformidad con la divina voluntad, como claramente se colige de las palabras del Salvador, el cual en una parte dice: Si alguno me amare, guardará mis mandamientos, y mi Padre le amará, y a él vendremos y en él haremos nuestra morada; y en otra parte dice: El que tiene mis mandamientos y los guarda, ese es el que me ama. Por donde parece que todo viene a ser casi una misma cosa: perfecto amor y perfecta obediencia; porque ni el que ama puede dejar de guardar lo que le manda el amado, ni guardarlo sin que le ame.
Mas para esta manera de obediencia se requiere ante todas cosas la mortificación y negamiento de nuestra propia voluntad. Porque así como no se puede ingerir un árbol, si no se corta primero la rama que se ha de ingerir, así no puede ingerirse en nuestros corazones la voluntad divina, si no se corta primero la humana en lo que contradice una a otra.
Lo cual pertenece al oficio de la mortificación y al uso de las virtudes morales, que principalmente se emplean en esto; porque la mayor parte dellas tienen por oficio mortificar alguna destas pasiones, para que dé lugar al uso de las virtudes, en el cual consiste la guarda de la ley de Dios.
Por do parece que el fin de todo este negocio es amor y obediencia, y mortificación de todas nuestras malas inclinaciones, como en pocas palabras lo significó el Eclesiástico, diciendo: Hijos de la sabiduría son todos los justos, y la generación dellos es obediencia y amor. En lo cual se da a entender que los principales frutos de la justicia son estos dos, porque el hijo primogénito es el amor de Dios, y deste nace la obediencia de su divina voluntad; y para cumplir esta es menester negar la nuestra, que es el oficio propio de la mortificación. Y por esta causa hacen tanto caso todos los santos de la mortificación, porque ella es la primera puerta y llave de todo. Esta es aquella cruz que el Salvador tanto nos encomienda en el santo Evangelio, en la cual habemos de crucificar todos nuestros apetitos, como lo hicieron y hacen todos aquellos de quienes el Apóstol dice: Los que son de Cristo crucificaron con él su carne, con todos sus vicios y codicias.
Pues, como esta cruz sea una cosa tan pesada y tan desabrida para nuestra carne, y ni las cosas pesadas se pueden llevar sin fuerzas, ni las desabridas sin algún sabor, para esto principalmente sirve la oración, en quien está lo uno y lo otro. Porque por la oración se alcanzan fuerzas para pelear contra Amalec, nuestro adversario; y por ella se impetra la divina gracia, la cual sola puede todas las cosas; y en ella se ejercita y enciende la caridad, que es la madre de todas las virtudes; y por ella se abren cada día más los ojos al conocimiento de Dios; y en ella, finalmente, se comunica la alegría del Espíritu Santo, con la cual se hace dulcísimo y suavísimo el camino de Dios, según que lo significó el Profeta cuando dijo: Por el camino de tus mandamientos, Señor, corrí, cuando dilataste mi corazón.
Pues esta es la causa porque es tan encomendada y alabada la oración por todos los santos; no tanto por lo que ella es en sí, aunque ella es también acto de religión, que es la más excelente de las virtudes morales, sino principalmente por el favor y ayuda grande que nos da para conseguir este fin. De manera que no es tanto alabada como fin, cuanto como medio principalísimo para el fin; y no tanto como la salud, cuanto como una medicina eficacísima para alcanzar la salud. Por do parece que, si fuese posible darse uno mucho a la oración, y, con todo esto, no fuese más virtuoso ni más mortificado, sería como un enfermo que siempre usase de medicinas y no tuviese más mejoría; en lo cual sería dos veces miserable, lo uno por el trabajo de la enfermedad, y lo otro por el de la medicina.
Este es un principio muy universal y muy verdadero, por el cual podrá cada uno entender muchas maneras de engaños que en esta parte suelen acaecer. Porque hay algunas personas que, como hallan en la oración suavidad, y en la mortificación dificultad, dejan lo agrio por lo dulce, y lo dificultoso por lo fácil; y así todo su negocio es darse a la oración, sin hacer caso de la mortificación, porque el corazón humano es en gran manera goloso y amigo de deleites; tanto, que por esta ocasión algunos filósofos dijeron que el deleite era el último fin y centro de su felicidad; y todos generalmente dijeron que era el cebo de todos los males porque mediante la golosina del deleite se deja prender de todos ellos. Y es tan poderosa esta inclinación en el hombre, que así como el agua naturalmente corre para bajo, y, si la queréis por fuerza represar y detener, ella siempre busca algún portillo por do salir, así nuestro corazón está siempre tan inclinado a todo género de deleites, que, si le ponéis silencio y entredicho en unos, él luego busca salida para otros, y otros, porque no descansa fuera dellos. Conforme a lo cual dice muy bien un doctor que la naturaleza es sutil y que en todas las cosas busca a sí misma, aun en los muy altos y divinos ejercicios. Y llámala con razón sutil, porque muy de callada, y casi sin sentirlo, se cuela por doquiera, y se entremete donde no la llaman, para ver si hay allí algo de su gusto o de su provecho que pueda prender, o en que se pueda entregar.
I. De aquí, pues, nace la mayor parte de los engañados que hay en este camino. Porque, primeramente, de aquí nace la corrupción de la intención en las buenas obras que hacemos, donde el fin principal había de ser Dios; contra lo cual reclama este apetito sensual, que siempre busca algo de carne donde se pueda cebar. Y esto es lo que principalmente corrompe nuestras obras, y hace que no sea todo agua limpia lo que se hace del bien. Y así acontece a muchos vivir muy engañados, creyendo que tienen muchas buenas obras hechas en servicio de Dios, las cuales, cuando vengan a ser examinadas en el contraste de su juicio, se verá claro que no era todo oro puro lo que tenían, sino lleno de mucha liga del propio amor.
II. De aquí nace también que muchos, en los ejercicios de sus oraciones, lecciones y comuniones, no pretenden otra cosa más que algún deleite o alegría espiritual, y en solo esto ponen la suma de todos sus deseos, pareciéndoles que por ser el deleite espiritual está ya todo canonizado y seguro, y que no puede haber peligro donde el deleite no es de carne; y no miran que también puede tener aquí su lugar, como dice un doctor, el amor propio, y la gula espiritual, y la avaricia, y otros semejantes apetitos; y por ventura, tanto más, cuanto son mayores estos deleites y más para desear. A lo menos es cierto que muchas veces la raíz de todo esto suele ser amor propio, el cual siempre tiene ojo a su interese, ora sea en esta materia, ora en aquella, sino que en aquella hay mayor culpa y menor engaño, porque el deleite es más torpe; mas, en esta, si no hay culpa en el deseo, puede haber engaño en la opinión, cuando el hombre por esta causa se tiene en más de lo que es.
Y, si por ventura me dijeres que no son muchos los que en esta materia se engañan, porque ninguno habrá tan ciego que sólo esto pretenda en el ejercicio de sus oraciones y estudios, a eso te respondo que antes creo que son muy muchos los que en esta parte viven engañados, porque por experiencia vemos que muchas destas personas son muy continuas en estos estudios y ejercicios, a las cuales, si le ofrecen una obra de caridad, o de obediencia, o de algún trabajo corporal, luego vuelven las espaldas y procuran echarlo a puertas ajenas; lo cual es manifiesta señal de que no buscaban puramente el beneplácito y contentamiento de Dios, pues, ofreciéndoseles materia de mayor servicio y contentamiento suyo, dejan de acudir a esto, por acudir a lo que es más a su gusto; como si no fuese agradable a Dios, sino lo que es agradable al hombre, siendo, por la mayor parte, lo contrario: que lo que menos agrada al hombre, eso agrada más a Dios.
Los que desta manera sirven y aman a Dios, aún no del todo han recibido el espíritu de hijos, sino el de siervos; y así más se pueden llamar mercenarios, que hijos, pues su principal intento es el interese. «Por cierto, Señor, mal conoce tu bondad el que desta manera te ama, y no ha conocido lo que tú vales y lo que eres el que en este partido busca otra cosa fuera de ti. A lo menos es cierto que, el que de esta manera te ama, no te ama con amor puro y casto, cual es el de la esposa al esposo, sino con amor doblado y mercenario, cual es el de las mujeres no casadas, que más respeto tienen al interese o al deleite, que a la persona que aman». Pues ¿qué cosa puede ser menos conveniente, que amar a Dios con tal amor?
III. De aquí también nace otro engaño muy principal, que es, como ya dijimos, hacer mucho caso de los ejercicios de la oración y ninguno de la mortificación. Porque, como en lo uno haya deleites y en lo otro desabrimiento, el corazón humano, amigo de lo uno y enemigo de lo otro, abraza lo que le deleita y desecha lo que le atormenta. Y de aquí nace que veréis a muchos acudir con todo cuidado a los sermones y misas, y rezar muy largas coronas de paternostres y avemarías, y confesar y comulgar muchas veces, y holgarse de hablar y oír hablar de Dios, y de conversar con personas espirituales y virtuosas; y, con todo eso, están muy enteros en su ira, y en su codicia, y en sus pundonores, y en hacer su propia voluntad, y en no perder un punto de su derecho, ni querer dar a torcer su brazo, ni dejarse hollar de nadie; huelgan de comer, y beber, y vestir, y tratarse muy bien; y, con todo esto, quieren gustar y regalarse de Dios. De donde nace que, si alguna vez en la oración no hallan aquel gusto y dulzura que deseaban, luego se congojan y pierden la paciencia, y lloran porque no lloraron; no lágrimas de devoción, sino de disgusto e impaciencia. Y los tales, que por esta causa lloran, no lloran por verse llenos de ira, y de soberbia, y de avaricia, y de amor propio, y de otros vicios, y vacíos de humildad y caridad, y de otras virtudes, mucho más necesarias que todas aquellas lágrimas.
Y llega este negocio a tanto, que algunos destos, que tanto caso hacen desta su devoción, no lo hacen de la verdadera justicia y de muchas cosas que por ley divina son obligados. A los cuales parece que, el día que no oyeron misa, o que no cumplieron con las devociones de su calendario, que no pueden dormir ni comer con sabor; y, con todo esto, pueden dormir con las arcas llenas de vestidos tresdoblados y dineros ociosos, habiendo tantos pobres desnudos; pueden dormir con las conciencias entrampadas y llenas de deudas y de marañas; pueden dormir teniendo de muchos años quitada la habla a sus prójimos, con escándalo común del pueblo; y pueden también dormir sin cumplir con las obligaciones de sus estados y de su casa y familia. Y, si alguna vez se les ofrece ocasión de entender en alguna obra destas, mayormente si tiene anexo algo de trabajo, luego le dan de mano y se despiden della, diciendo que se les derrama y distrae allí el corazón, y que así no pueden después estar devotos y recogidos en la oración; no mirando que esto es dejar la cabeza por los pies, pues en más estiman el recogimiento del corazón, que dispone para la oración, que la obediencia de la ley de Dios, para la cual dispone la misma oración. Estos no deben haber leído aquellas palabras del Salvador, que dice: No todo aquel que me dice: «Señor, Señor», entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hiciere la voluntad de mi Padre, que está en ellos.
Esta devoción sin fundamento de justicia es uno de los mayores engaños que en este camino puede haber, y más universal, porque de todo en todo destruye la orden de la vida espiritual; porque, como el fin desta vida sea el cumplimiento de la ley de Dios, y el medio para conseguir este fin sea la oración, como ya dijimos, pervertida esta orden, y hecho del fin medio, y del medio fin, todo queda pervertido. Y pluguiese a Dios no hubiese muchos engañados en esta parte; mas pienso yo que así como es muy universal el reino del amor propio, así también es muy general esta pestilencia que nace dél; y, aunque en unas partes reinará más que en otras, pero apenas hay quien del todo esté libre della.
Y no piense nadie que esta doctrina es contraria a la que arriba dijimos contra las ocupaciones demasiadas, porque aquella era contra los que del todo dejan la oración por entregarse a las ocupaciones exteriores; mas esta es para curar el extremo contrario, de los que del todo dejan toda manera de ocupaciones, aunque sean necesarias, por no faltar en el ordinario de sus oraciones. Y lo uno y lo otro es extremo, del cual siempre huye la virtud, que está en el medio. Porque ni han de ser tantas las ocupaciones, que ahoguen la oración, ni se ha de tener en tanto la oración, que por ella deje el hombre de acudir a las cosas de virtud y obligación.
Del remedio contra todos estos engaños
Pues, el que quisiere librarse de todos estos engaños, ponga por último fin de todos sus trabajos y ejercicios el cumplimiento de la ley de Dios y de su santa voluntad, y la mortificación de la suya propia; y aprovéchese de la dulzura de la oración para templar la amargura deste cáliz; y, cuanto más bebiere dél, tanto se tenga por más aprovechado, y cuanto menos, menos. Y especialmente mire cuánto crece cada día en humildad, así interior como exterior; cómo sufre las injurias que se le hacen; cómo sabe dar pasada a las flaquezas ajenas; cómo acude a las necesidades de sus prójimos; cómo se compadece y no se indigna contra los defectos dellos; cómo sabe esperar en Dios en el tiempo de la tribulación; cómo rige su lengua; cómo guarda su corazón; cómo trae domada su carne, con todos sus apetitos; cómo se sabe valer en las prosperidades y adversidades, sin levantarse en las unas, ni dejarse caer en las otras; cómo se repara y provee en todas las cosas, con gravedad y discreción; y, sobre todo esto, mire si está muerto el amor de la honra, y del regalo, y del mundo, con todos los otros afectos semejantes; y, según lo que en esto hubiere aprovechado o desaprovechado, así se juzgue, y no según lo que gusta o no gusta de Dios.
Pues, por esto, el que desea acertar este negocio no se ha de contentar con tener ojo a sola la oración, sino antes el un ojo, y más principal, ha de tener en la mortificación, y el otro en la oración; y, desta manera, ayudándose de lo uno para lo otro, podrá salir con todo junto. Porque, de otra manera, ni la oración aprovecha sin la mortificación, ni la mortificación perfecta es posible alcanzarse sin el socorro de la oración. Porque estas dos virtudes son como dos fieles hermanas, que una ayuda a otra en todo lo que se ha de hacer.
Las cuales dos virtudes singularmente fueron figuradas en aquellos dos altares que había en el Templo de Salomón: uno, en que siempre se ofrecía sacrificio, y otro, en que no se ofrecía más que incienso. Por el altar del sacrificio, donde cada día se mataban diversos animales, se entiende la mortificación, que tiene por oficio sacrificar y cortar las cabezas de todos nuestros apetitos sensuales; y por el del incienso, la oración, la cual, a manera de incienso, se derrite en el altar de nuestros corazones con el fuego del divino amor, y así sube hasta los cielos y despacha nuestros negocios con Dios. Por lo cual, el que desea ser desta manera templo vivo de Dios trabaje por tener dentro de su ánima estos dos altares, el uno, en la parte superior della, donde siempre esté humeando el incienso de sus oraciones y meditaciones, cumpliendo aquello del Salmista, que dice: El pensamiento de mi corazón siempre está delante de tu acatamiento; y el otro, en la parte inferior della, donde esté siempre ofreciendo sacrificio de todos sus deseos y aficiones, cumpliendo aquello del Apóstol, que dice: Mortificad vuestros miembros que están sobre la tierra, que son fornicación, deshonestidad, lujuria, codicia y avaricia, con todo lo demás. Esta es aquella mirra e incienso de que habla el Esposo en los Cantares, cuando dice: Yo iré al monte de la mirra y al collado del incienso. Porque así como por el incienso se entiende la oración, así también por la mirra la mortificación, la cual, por una parte, es amarguísima a nuestro gusto, y por otra, de suavísimo olor y precio delante de Dios. Y no sin misterio se atribuye al monte la mirra y al collado el incienso, sino, por ventura, para dar a entender la ventaja que hace la mortificación a la oración, así en la dificultad como en la dignidad. Porque así como la mortificación universal de todos los apetitos es más dificultosa que la oración, así es más excelente y necesaria. Y también, así como el collado es camino y medio para subir al monte, así la oración lo es para la mortificación.
Por donde el siervo de Dios ha de tener este aviso: que, cuando más favorecido se viere en la oración y con mayores deleites, entonces se ha de ceñir y aparejar para mayores trabajos, considerando cuánto es razón que se padezca por un Señor que así lo trata, y entendiendo que aquellas consolaciones que le envía son refrescos que le da para entrar en la batalla. Cosa es por cierto muy de notar ver que al tiempo que el Salvador se había transfigurado en el monte, donde su cara resplandeció como el sol y sus vestiduras se pararon blancas como la nieve, que allí, en medio de tantas alegrías, se tratase de los trabajos que había de padecer en Jerusalén. ¿Qué tiene que ver el negocio de la Pasión con el misterio de la transfiguración? Si la música en el llanto viene fuera de propósito, ¿cómo no vendrá también el llanto en la música y alegría? Así lo es, por cierto, en las fiestas del mundo, mas no en las fiestas de Dios, donde las consolaciones se dan para llevar trabajos, y donde la alegría dispone para la tristeza, y el descanso para el tormento, y la transfiguración para la cruz. Por donde, todas las veces que el siervo de Dios se viere consolado, téngase por emplazado para alguna nueva batalla; y, así como en estos favores le obligan a padecer, así piense que lo llaman a padecer. Y, por tanto, así como el cuidadoso caminante, cuando entra en la venta a almorzar, por una parte está almorzando y por otra está trazando lo que le queda para caminar, y, estando con el cuerpo en la venta, con el corazón está puesto en el camino, así también el siervo de Dios, cuando se llegare a la oración, por una parte ha de estar allí gustando de Dios, y por otra, echando los ojos adelante y trazando los trabajos que, salido de allí, le conviene padecer por amor de aquel que así lo trata, y que no quiere que le coma nadie el pan de balde.
La suma, pues, deste negocio sea que, ante todas cosas, escribamos en nuestros corazones aquellas palabras del Salvador, que dicen: El que quiere venir en pos de mí niegue a sí mismo y tome su cruz, y sígame. Y, porque esta cruz apenas se puede llevar sin las fuerzas y alegría de la oración, para esto nos entreguemos del todo a esta virtud, como a una fidelísima guía y principalísimo medio que nos llevará a este fin. Y para este propósito no se reprueba, sino antes se concede, que deseemos y procuremos las consolaciones espirituales; no para descansar en ellas, sino para tomar huelgo y aliento con que podamos subir hasta lo alto deste glorioso monte. Porque desta manera las deseaba y pedía el Profeta, cuando decía: Alegra, Señor, el ánima de tu siervo, porque a ti levanté mi corazón. Y en otro lugar: Sea llena mí ánima de la grosura de la devoción, y así te alabaré con labios de alegría.
Pues desta manera, y para este fin, debe el hombre aprovecharse de las consolaciones divinas; no para sólo deleitarse en ellas, sino para trabajar con ellas, como lo hacía aquella santa ánima, de quien se dijo: Consideró las sendas de su casa, y no comió el pan de balde.
XI. Undécimo aviso: Que no se deseen visiones ni revelaciones
De lo dicho, también se infiere que, si no debemos desear consolaciones y deleites espirituales para sólo parar en ellos, mucho menos debemos desear visiones, o revelaciones, o arrebatamientos, y cosas semejantes; porque esto es evidentísimo principio para todas las ilusiones del enemigo. Y no tenga el hombre miedo de ser en esta parte desobediente a Dios, si del todo cerrare las puertas a este género de negocios; porque, cuando él quiere revelar algo, él lo sabe descubrir de tal manera, que no le quede al hombre ningún lugar de dudar; como vemos que lo hizo con el mozo Samuel, que una y otra le llamó y le dijo lo que quería, de tal manera que no le quedó al profeta ningún escrúpulo ni duda de la embajada. XII. Duodécimo aviso: De no descubrir a nadie los favores y mercedes de nuestro Señor
También conviene aquí avisar que se debe tener mucho secreto en callar los favores y regalos que el Señor algunas veces suele hacer a los suyos en la oración. En lo cual va tanto, que, como san Bernardo dice, el varón devoto ha de tener escritas estas palabras en las paredes de su celda: Mi secreto para mí, mi secreto para mí. Y del bienaventurado san Francisco se escribe que era tan recatado en esta parte, que no sólo no se atrevía a descubrir a otros los favores y regalos que Dios le hacía, sino que también, cuando salía de la oración, usaba de tal disimulación y templanza, así en sus palabras como en toda la compostura de su cuerpo, que no se pudiese echar de ver lo que traía dentro del corazón.
Contra lo cual hacen muchos, que luego les sale a borbollones la devoción por la boca, y no se pueden contener sin dar grandes muestras —con gemidos y sollozos— de lo que sienten. Lo cual, como dice un doctor, no procede de la grandeza de su devoción, sino de la pequeñez de su corazón; como suele acaecer a los niños cuando les dan algún vestido o calzado nuevo, que no se pueden contener sin que luego lo vayan a mostrar a los otros sus compañeros. Y, mientras más descubren estas cosas, más ayunos y vacíos quedan dentro; porque así como el fuego y las cosas olorosas, mientras más encerradas están, más conservan su calor y su olor, así también lo hace en su manera la devoción y el amor de Dios.
Otros hay también que, socolor de caridad, aunque con secreto peligro de liviandad, rebosan luego todo lo que sienten de Dios; no mirando que con mayor secreto deberíamos encubrir los bienes que tenemos, por el peligro de la vanagloria, que los males que hicimos, por el temor de la infamia.
Pues por estas causas conviene tener todo secreto en aquellas cosas que, sabidas, nos podrían ser ocasión de alguna vanidad y peligro. Lo cual manifiestamente nos quiso encomendar el Salvador, pues tanto silencio mandó tener, así en el misterio de su gloriosa transfiguración, como en otros milagros; lo cual nos consta que hacía, no por su peligro, sino por nuestro ejemplo. Al cual mirando, nuestro glorioso padre santo Domingo, habiendo hecho un clarísimo milagro en un muerto que resucitó, y diciéndole un cardenal que sería bien publicarlo para honra de Dios y ensalzamiento de la fe, respondió que en ninguna manera tal consentiría, y que antes se pasaría a tierra de infieles, que tal consintiese. Y, estando tan lejos de ensoberbecerse el que tan claramente conocía que aquella era obra de Dios, todavía, o por humildad o por nuestro ejemplo, quiso que se guardase tanto este secreto; recelando como verdadero humilde su peligro, y proveyendo como piadoso padre a nuestro ejemplo. XIII. Decimotercio aviso: Del temor y reverencia con que debemos estar en la presencia del
Señor
También debe el hombre estar avisado de tratar a Dios en la oración con la mayor humildad y reverencia que sea posible. De manera que nunca el ánima ha de estar tan regalada y favorecida de Dios —aunque se vea en tal estado, que pueda decir con la esposa en los Cantares: La siniestra suya está debajo de mi cabeza, y con su diestra me abrazará —, que no vuelva los ojos hacia dentro y haga reflexión sobre su vileza, y encoja sus alas, y se humille y tiemble delante de tan gran Majestad. Esto es lo que el Profeta nos aconseja, diciendo: Servid al Señor en temor, y alegraos ante él con temblor. Nueva cosa es, por cierto, lo que aquí se nos manda, que es alegría con temblor; mas lo uno y lo otro es necesario cuando nos llegamos a tratar con un Señor de tan grande bondad y majestad. Y, cuanto el ánima fuere más pura, tanto será esta humildad más agradable; porque, como está escrito, gracia sobre gracia es la mujer santa y vergonzosa.
Y no piense el hombre que se amortiguará por aquí el fuego del amor con el afecto del temor, porque antes esto es echar agua en la fragua para hacer que arda más la llama. Porque, cuando el ánima, por una parte, considera la inmensidad de la grandeza de Dios, y por otra, el abismo de su vileza, cuanto más se espanta de la distancia destos dos extremos, tanto se maravilla más de tan incomprehensible bondad que así se inclina y condesciende a querer tener sus deleites con tan pobre criatura. Y, con esto, así como crece la admiración de la divina bondad, así también crece el amor, y la alegría, y el agradecimiento de tan grande beneficio, con todos los otros frutos y movimientos del Espíritu Santo; el cual suele siempre reposar en las tales ánimas, como él mismo lo significó por Isaías, diciendo: ¿Sobre quién reposará mi espíritu, sino sobre el humilde y manso, y que tiembla de mis palabras? Esto es espiritualmente asentarse en el más bajo lugar del convite, como lo aconseja el Salvador en el Evangelio, porque luego viene el Señor del convite y dice al convidado: «Amigo, subid más arriba». Porque todo aquel que se humillare será ensalzado; y el que se ensalzare, humillado. Y, si este comedimiento es así gratificado entre los hombres, mucho más lo será en el acatamiento de Dios, cuya condición es resistir siempre a los soberbios y dar gracias a los humildes. XIV. Decimocuarto aviso: De cómo algunos tiempos se debe el hombre alargar más en los ejercicios de la oración
Dijimos también arriba que el siervo de Dios debe tener cada día sus tiempos señalados para vacar a Dios, como los tenía el profeta Daniel, de quien dice la Escritura que tres veces al día, puestas las rodillas en tierra, hacía oración; como arriba dijimos. Y lo mismo da a entender que hacía el rey David, cuando dice: A la tarde y a la mañana y al mediodía predicaré y anunciaré, y él oirá mi oración. Mas ahora añadimos que, allende deste ordinario de cada día, debe el hombre desocuparse a tiempos de todo género de negocios, aunque sean santos, para entregarse del todo a los ejercicios de la oración y meditación, y dar a su ánima un abundante pasto con que se repare lo que se gasta con los defectos de cada día, y se cobren nuevas fuerzas para pasar adelante. Porque así como los hombres del mundo, demás de la refección de cada día, tienen también sus fiestas extraordinarias y sus banquetes, en que suelen exceder lo ordinario, así también conviene que los justos, demás de la oración cotidiana, tengan sus fiestas y banquetes espirituales, donde sus ánimas no coman por tasa, como los otros días, sino antes sean llenas y embriagadas de la dulzura de Dios y de la abundancia de su casa. Así leemos del abad Arsenio que tenía por costumbre tomar un día en la semana para esto, que era el sábado, en el cual perseveraba en oración dende la tarde hasta otro día por la mañana.
Vemos que la naturaleza no se contenta con el rocío que cae todas las noches sobre la tierra, sino que también a veces llueve toda una semana, y dos, sin cesar; porque así es necesario que a sus tiempos sean los cielos tan liberales con la tierra y que la dejen tan empapada en agua, que no basten los soles y aires que después hicieren para secarla. Pues así también conviene que nuestras ánimas, demás del común rocío de cada día, tengan algunos tiempos señalados, en los cuales no hagan otra cosa nuestros ojos sino llorar lágrimas de devoción, con las cuales queden tan llenas de la virtud y jugo del Espíritu Santo, que no basten todas las tribulaciones y vientos del mundo para secarlas. Y como quiera que este sea un consejo muy loable en todos tiempos, y especialmente en los días y fiestas principales del año, mas en los tiempos de tribulaciones o trabajos, o después de algunos caminos largos y negocios de muchos distraimientos, es tan necesario, como el regalo y el buen tratamiento del cuerpo después de una larga enfermedad. Porque, de otra manera, no podrá el hombre volver sobre sí ni restaurarse, si no toma tanto tiempo para volver al camino, cuanto gastó en desviarse dél; especialmente, constándonos que la devoción es una de las cosas que con mayor facilidad se pierde, y con mayor dificultad se halla después de perdida, como arriba se trató. Este aviso apenas se puede explicar de cuánto provecho sea, porque, sin duda, muchas veces podrá ser que se alcancen mayores dones y gracias en una temporada destas, que con los trabajos de muchos otros días. Y, si esto ha lugar en los actos de las otras virtudes, mucho más en la oración, la cual principalmente negocia con Dios más por la vía de misericordia, que de justicia; y así puede ser tal, y tan profunda, que se alcance más por ella en un día, que por las remisas de muchos años. Tal fue la oración de Sara, mujer de Tobías el Mozo, de quien dice la Escritura que tres días y tres noches perseveró en la oración, y que al tercero día, sintiendo que su oración había sido recibida ante el acatamiento de Dios, comenzó a darle gracias por su liberación. Y es de creer que muchas veces habría hecho oración sobre aquella misma demanda, pues es costumbre de los justos acudir a Dios en todas sus tribulaciones; mas entonces señaladamente se dice que fue oída, cuando la instancia y perseverancia de tan largo espacio le dio fuerzas y calor para subir hasta Dios.
He dicho todo esto para declarar el grande fruto que se sigue de las oraciones profundas y largas, las cuales suelen aún llevar más pólvora cuando proceden de algunas tribulaciones o tentaciones semejantes, porque estas aguzan y despiertan el corazón del que ora y le hacen dar mayores alaridos, como los daba aquel santo, que decía: Trabajé dando voces, mi garganta se enronqueció y desfallecieron mis ojos, esperando en mi Dios. Sabido he yo de muchas gracias y mercedes que se han concedido por esta vía; y tengo para mí, por cierto, que las más dellas por aquí se alcanzan. Y por esto no hay necesidad de gastar más palabras en este aviso, porque bastará para ello la experiencia del que así perseverare, por la cual verá cuánto se adelanta por aquí en este camino y cuánto fruto se saca.
XV. Decimoquinto aviso: De la discreción que se debe tener en este aviso
Algunos hay también que tienen poco tiento y discreción en sus ejercicios cuando les va bien con Dios, a los cuales su misma prosperidad viene a ser ocasión de su peligro. Porque hay muchos a quien parece que se les da la gracia a manos llenas, los cuales, como hallan tan suave la comunicación con el Señor, entréganse tanto a ella, y alargan tanto los tiempos de la oración y las vigilias y asperezas corporales, que la naturaleza, no pudiendo sufrir a la continua tanta carga, viene a dar con ella en tierra. De donde nace que muchos vienen a estragarse los estómagos y las cabezas, con que se hacen inhábiles, no sólo para los otros trabajos corporales, sino también para esos mismos ejercicios de oración. Por lo cual conviene tener mucho tiento en estas cosas —mayormente en los principios, donde los fervores y consolaciones son mayores, y la experiencia y discreción menor—, para que de tal modo tracemos la manera del caminar, que no faltemos a medio camino.
Y por aquí se responde a una duda grave que mueve san Buenaventura sobre lo que deben hacer los que, por una parte, son muy favorecidos y visitados de nuestro Señor en estos ejercicios, y por otra, se ven faltos de salud y fuerzas para perseverar en ellos.
Porque, por una parte, parece que no se debe cerrar la puerta a la gracia que Dios ofrece, ni resistir a sus llamamientos, y por otra, que se debe también tener respeto a la necesidad natural y a la flaqueza del cuerpo. A lo cual responde el mismo santo aunque con mucha humildad y temor, diciendo que «más convenible cosa parece amar y gozar de Dios a la continua, aunque no sea con tanto calor y vehemencia, que gozar ahora dél a manos llenas, poniéndose a peligro de venir después a enfermar y perderlo todo. Porque por experiencia hemos visto a muchos —dice él— que, después que por esta vía han perdido la salud, se regalan mucho, y se compadecen demasiadamente de sí mismos; y que, finalmente, vienen a vivir no sólo más delicadamente, sino más disolutamente». Y por excusar este inconveniente, mejor es ir cada día procediendo de menos a más, hasta llegar a la perfección, que venir de más a menos, hasta llegar a la disolución; porque, como está escrito, la hacienda que se ganó apresuradamente descrecerá; mas, la que se va cogiendo poco a poco, multiplicarse ha.
Por do parece cuán necesaria nos sea la virtud de la discreción, no sólo para proveer en este inconveniente, que es muy grande y muy común, sino también para otros muchos. Para lo cual conviene pedir siempre al Señor su luz, con toda humildad y perseverancia, diciendo con el Profeta: Enderézame, Señor, con tu verdad, y enséñame lo que debo hacer, porque tú eres, Dios mío, Salvador, y en ti esperé todo el día.
Otro extremo contrario es el de los regalados, que, socolor de discreción, hurtan siempre el cuerpo a los trabajos. Lo cual, aunque en todo género de personas sea muy dañoso, mucho más lo es en los que comienzan; porque, como dice san Bernardo, «imposible es que persevere mucho en la vida religiosa el que, siendo novicio, es ya discreto, y siendo principiante, quiere ser prudente, y siendo aún nuevo y mozo, comienza a tratarse y regalarse como viejo». Mala señal es que el mosto esté ya acedo en el lagar, y que el niño, al tiempo que nace, tenga todos los miembros y coyunturas muy distintas y señaladas, porque esto suele amenazar flaqueza para adelante.
Y no es fácil de juzgar cuál de estos dos extremos sea más peligroso, sino que la indiscreción, como dice Gerson, es más incurable; porque, mientras el cuerpo está sano, esperanza hay que podrá haber remedio, mas, después de ya estragado con la indiscreción, mal se puede remediar.
XVI. Decimosexto aviso: De cómo debemos trabajar, no en sola la oración, sino también en todas las otras virtudes
Otro peligro hay también en este camino, y por ventura mayor que todos los pasados, el cual es que muchas personas, después que algunas veces han experimentado la virtud inestimable de la oración, y visto por experiencia cómo todo el concierto de la vida espiritual depende della, paréceles que ella sola es el todo, y que sola ella bastará para ponerlos en salvo; y así vienen a olvidarse de las otras virtudes y aflojar en todo lo demás. De manera que cuanto más profundamente enderezan sus cuidados a sola esta virtud, tanto más se descuidan en las otras, y así, guardando con demasiada diligencia esta parte tan principal del cuerpo, descubren las otras al golpe del enemigo. De donde también procede que, como todas las otras virtudes ayuden a esta virtud, faltando el fundamento, también falta lo fundado; y, así, mientras más el hombre estima y procura esta virtud, menos puede salir con ella. Porque es cierto que así como la oración dispone para la mortificación, según que arriba se declaró, así también la misma mortificación y todas las otras virtudes disponen para la oración; y, así, con dificultad se halla lo uno sin lo otro. Si no, dime: ¿Qué manera de oración puede haber, si no hay diligente guarda en el corazón, y en la lengua, y en los ojos, y en los otros sentidos interiores y exteriores? ¿Qué oración puede haber, si el cuerpo está lleno de mantenimiento, y el ánima, de cuidados y deseos del mundo? Por donde vanamente trabaja quien pretende alcanzar una virtud, dejando las otras; porque es tan grande la coligación que hay entre ellas, que ni una se puede hallar perfectamente sin todas, ni todas sin una.
Por do parece que todo este negocio es muy semejante al artificio de un reloj muy concertado, en el cual es tan grande la conexión y dependencia que hay de las unas ruedas a las otras, que no sólo una que pare, mas un solo punto que se embarace basta para embarazarlo todo. Y, así como suelen decir que por un clavo se pierde una herradura, y por una herradura un caballo, y por un caballo un caballero, así también suele acaecer aquí muchas veces que por un muy liviano descuido se viene a perder toda la hora del ejercicio y todo el bien que dél se pudiera seguir. Cuántas veces acaece que, si al tiempo que el hombre se levanta por la mañana se descuida en la guarda del corazón y da lugar a algún pensamiento o cuidado congojoso, que después ni lo pueda sacudir de sí, ni estar con sosiego en la oración de aquella hora. De donde nace que, desconcertada la oración de la mañana, que es como el registro y concierto de todo el día, venga todo aquel día a desconcertarse, y suceder mal todas las cosas en él. De donde también se sigue que, como la oración de la mañana dispone para la de la noche, y la de la noche para la de la mañana, desconcertada la una, fácilmente se desconcertará la otra, y de ahí, todo lo demás. Y después queda todo el reloj desarmado, y para tornar a concertarlo es menester trabajar de nuevo; en lo cual a veces se pasan muchos días sin poder el hombre volver en sí. Y, si por caso en este medio tiempo se levanta alguna nueva tempestad, o alguna nueva ocasión de distraimiento, para lo cual convenía que el corazón estuviese más apercibido, ahí os digo yo que es el peligro y el estrago mayor. Y, mirada bien la simiente de todo este tan largo desbarato, hallaréis ser un pequeño descuido en dar entrada a un pensamiento, por ventura no malo, mas no convenible para aquel negocio y tiempo.
Y muchas veces permite nuestro Señor estos acaecimientos, para hacer a los suyos más cautos y proveídos en todas las cosas; no sólo en las mayores, sino también en las menores, porque, aunque estas en sí sean pequeñas, no lo son en cuanto disponen para las grandes. Y por esto dice la Escritura que, el que teme a Dios, en nada se descuida, ni en lo poco ni en lo mucho; porque lo poco ayuda para lo mucho, y lo mucho no puede conservarse sin lo poco.
Por esto, pues, el siervo de Dios debe poner los ojos, no en una virtud sola, por grande que sea, sino en todas las virtudes; porque así como en la vihuela una sola voz no hace armonía, si no suenan todas, así una virtud sola no basta para hacer esta espiritual consonancia, si todas no responden con ella.
Y, aunque todas estas, como dije, sirvan para este oficio, pero señaladamente sirve la guarda del corazón y de los sentidos, y la compostura del hombre exterior, y la templanza en el comer y beber, y la medida en las palabras, con todas las otras cosas que arriba dijimos ayudan a la devoción; porque el que en estas cosas se descuidare nunca podrá tener perfecta oración. XVII. Decimoséptimo aviso: De cómo no se han de tomar estos ejercicios como cosa de arte sino con grande humildad y confianza
Aquí también conviene avisar que, todas estas cosas que hasta aquí se han dicho para ayudar a la devoción, se han de tomar como unos aparejos con que el hombre se dispone para la divina gracia, quitando toda la confianza de sí mismo y de todos sus ejercicios, y poniéndola en solo Dios. Digo esto, porque hay algunas personas que hacen una como arte de todas estas reglas y documentos, pareciéndoles que así como el que aprende un oficio, guardadas bien las reglas dél, por virtud dellas saldrá luego buen oficial, así también el que estas reglas guardare, por virtud dellas alcanzará luego lo que desea; sin mirar que esto es hacer arte de la gracia, y atribuir a reglas y artificios humanos lo que es pura dádiva y misericordia del Señor.
Y a este yerro ha dado ocasión la mala manera de enseñar de algunos libros espirituales que andan en romance; los cuales de tal manera encarecen sus reglas, y las enseñan, como si solas ellas, sin más gracia, bastasen para alcanzar lo que desean. De manera que así como un alquimista enseñaría a hacer oro de alquimia, diciendo: «Tomad tal y tal material, y dadles un cocimiento de esta y de esta manera, y luego sacaréis oro fino», así ellos dicen: «Haced tales y tales cosas, y decid tales y tales palabras, y luego por aquí alcanzaréis el amor de Dios».
Esta es una mala manera de enseñar, y muy ajena del estilo y gravedad de los doctores santos, y muy perjudicial a la honra de la divina gracia; porque, pues todo este negocio es gracia y misericordia de Dios, hase de tratar, no como negocio de arte sino de gracia; porque, tomándolo de esta manera, sepa el hombre que el principal medio con que para esto se ha de disponer es una profunda humildad y conocimiento de su propia miseria, con grandísima confianza de la divina misericordia, para que del conocimiento de lo uno y de lo otro procedan siempre continuas lágrimas y oraciones, con las cuales, entrando el hombre por la puerta de la humildad, alcance lo que desea por humildad, y lo conserve por humildad, y lo agradezca con humildad, sin tener ninguna repunta de confianza, ni en su manera de ejercicios, ni en cosa suya propia.
Mas, aunque esto sea así, no se excluye por esto la doctrina y aviso de lo que se debe hacer; porque, aunque el que planta y el que riega no sean los que hacen crecer las plantas, sino Dios, todavía quiere él que se plante y riegue, para que él dé crecimiento. Cierto es que una de las cosas que más requieren guía y consejo es la vida espiritual, y mucho más el negocio de la oración, que así como es más delicado y más divino, así requiere más consejo y aviso. Y, por esto, así como no conviene enseñarse esto como arte, por no hacer ofensa a la gracia, así conviene darle aviso de todo lo necesario, por no errar el camino.
Porque por experiencia vemos que algunas personas, a cabo de muchos años, aprovechan poco en estos ejercicios, y otros que todo el día se les va en rezar infinito número de oraciones vocales, sin pararse jamás a pensar un poquito en Dios, ni aun en aquello mismo que rezan; y así a estos, como a los demás, convenía dar esta doctrina, para que sus trabajos fuesen más fructuosos. XVIII. Decimoctavo aviso: Y de otra manera de oraciones y meditaciones que tienen los más ejercitados
También aquí es de notar que aquellas meditaciones que señalamos para los días de la semana, en el principio deste tratado, principalmente sirven a los que comienzan, para que tengan unas como cuerdas a que se puedan asir, con que anden este nuevo y no sabido camino. Mas, después de ejercitados en él, no es necesario que perseveren siempre en esos mismos pasos, sino que acudan adonde el Espíritu Santo los encaminare; que suele sacar a sus discípulos de esta escuela para otras mejores. Y así unos hay que salen de aquí a la consideración de las perfecciones divinas y de sus grandes maravillas y beneficios, para crecer cada día más con esta consideración en el amor de aquel que es infinitamente bueno y dadivoso y admirable en todas sus obras. Otros hay que se dan a la meditación de las Santas Escrituras, que es un piélago de infinitas maravillas, como lo hicieron muchos de los santos doctores y lo hacían también muchos de aquellos Padres del yermo.
Otros hay que tienen suficiente materia de meditación en las cosas que han pasado por ellos y que han experimentado en sí y en otros, así en obras de gracia como de justicia y juicio de Dios. Porque, si el hombre abre bien los ojos y quiere mirarse de pies a cabeza, dende el día de su concepción y nacimiento hasta el tiempo presente, hallará tantas cosas propias en que pensar, así de los beneficios y providencias que Dios ha usado con él, como de los peligros que lo ha sacado, y de los favores y regalos que le ha hecho, que tendrá asaz materia en que poderse ocupar. Pues ¿qué diré de los juicios admirables de Dios que cada día acontecen, de las caídas no pensadas de muchos que se tenían por seguros, de los castigos de su justicia, de los milagros de su providencia y de las obras de su gracia que cada día vemos en muchos de sus siervos? No esté el hombre asentado como una piedra sobre otra piedra, sino mire y note todo lo que pasa en este grande mirador y teatro de la casa de Dios, que siempre tendrá nuevas cosas en que pensar.
Otros hay más bien librados, a quien cierra Dios la vena de la demasiada especulación y abre la de la afección, para que, sosegado y quieto el entendimiento, repose y huelgue la voluntad en solo Dios, empleándose toda en el amor y gozo del Sumo bien. Este es el estado perfectísimo de la contemplación a que siempre habemos de anhelar, donde ya el hombre no busca con la meditación incentivos de amor, sino goza del amor hallado y deseado, y descansa en él como en el término de su inquisición y deseo, diciendo con la esposa en los Cantares: Hallado he al que ama mi ánima; téngole, no le dejaré. Aquí, con menor trabajo, hay mayor gozo y mayor provecho; y, porque el trabajo de la meditación es menor, puede ser el tiempo del recogimiento más largo, con menos fatiga del cuerpo, y, desta manera perseverando Moisés en su oración, las manos en alto, viene a continuarse la vitoria contra Amalec. XIX. Decimonono aviso: Cómo no convienen estos ejercicios a todo género de personas
Mas es de notar que, puesto caso que a los principiantes sea cosa muy conveniente ejercitarse en aquellas meditaciones que arriba señalamos por los días de la semana, pero no es esto ni del todo necesario, ni aun posible, a todo género de personas; porque muchos hay que por enfermedad, mayormente si es de cabeza, no pueden sin mucho peligro y daño de la salud darse a estos ejercicios, mayormente cuando son principiantes; porque los que están ya más ejercitados en tiempo de salud, mejor pueden continuar esto en tiempo de enfermedad.
Otros hay tan dados y tan obligados a ocupaciones exteriores, que ni pueden dejarlas, sin pecado, ni tienen con ellas lugar para darse al recogimiento, ni pueden entrar en él.
Otros hay que tienen un ánima tan inquieta, y tan indevota y seca, que, por mucho tiempo y cuidado que en esto pongan, ninguna cosa parece que aprovechan. Estos no luego deben desistir de su demanda, sino todavía perseveren llamando a las puertas de aquel que nunca falta a los que humilmente perseveran y le llaman. Mas, si con todo esto vieren que esta puerta no se les abre, no deben por eso desconsolarse, sino antes considerar que el espíritu de la oración mental es dádiva que nuestro Señor da a quien él es servido. Y, pues a ellos no se da, conténtense con rezar vocalmente algunas oraciones, o pasos de la Pasión; y, como fueren rezando, así vayan, aunque brevemente, pensando en aquel misterio; y tengan alguna imagen devota delante; porque todo esto ayudará a su devoción. Y señaladamente les aprovechará para esto leer algunos libros devotos, con tanto que los lean con mucho sosiego y atención, haciendo, como arriba dijimos, sus estaciones y paradas en los pasos más señalados, y levantando allí el corazón a nuestro Señor conforme a lo que pidiere la materia de aquel lugar. Este es el mayor remedio que se halla para los corazones secos e indevotos, porque por aquí los suele muchas veces el Señor levantar al ejercicio de la meditación.
Hay otros también que toda la vida gastan en pensar sus pecados, y no osan pensar en la pasión de Cristo, ni en otra cosa que les dé alegría y esfuerzo. Los cuales, como ya dijimos, no aciertan en esto, según dice san Bernardo, porque, allende de levantarse algunas tentaciones del ahondar mucho en esta materia, no es razón que anden siempre los siervos de Dios en esta manera de tristeza y desmayo.
Lo contrario de lo cual hacen otros, que el primer día que comienzan olvidan del todo sus pecados, y con liviandad de corazón quieren luego volar a pensamientos más altos. A los cuales está cercana la caída, como a edificio sin fundamento. Y los tales, si después quieren tornar a pensar cosas humildes, no aciertan ni pueden, por estar ya engolosinados en cosas más sabrosas, y así quedan sin lo uno y sin lo otro; que es sin andar y sin volar. Por tanto, conviene que a los principios nos ocupemos más en los pensamientos de los pecados, que en otros, por devotos que sean; y después, poco a poco, iremos dejando este pensamiento y llegándonos cada día más al de la sagrada Pasión; aunque nunca del todo debemos estar sin el uno y sin el otro.
Y, si algunos hubiere que en nada desto hallan devoción, y sintieren que de mejor gana piensan en otra cosa, ora sea pensamiento de muerte, o de infierno, o de cielo, o de otra cualquier materia, no lo desechen de sí, sino entren por la puerta que hallaren abierta, porque aquella es por donde Dios quiere que entren.
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