Segunda parte. Capítulo IV. De las tentaciones más comunes que suelen fatigar a las personas que se dan a la oración
The Trial of Spiritual Dryness
The author addresses the common temptation of feeling abandoned by God when spiritual consolations are withdrawn.
Now it's time to discuss the most common temptations that tend to trouble devout people, and the remedies that should be used for them. I. The first and most specific temptation is the lack of spiritual consolations. The first and most common temptation is the excessive sorrow many feel when they lack spiritual devotion and consolation. Because some become so saddened when they find no pleasure or tears in their exercises that they fall into temptations of cowardice and distrust, believing that our Lord is already angry with them and does not love them, since He does not show them the joy and kind face He used to. There are others who, when they lack divine consolations, quickly turn to human ones and begin to knock on the doors of the flesh when it seems the doors of the spirit have been closed to them. So, such people do not remain long on the path of God, as long as they are refreshed and consoled by Him; and when they lack this consolation, they quickly stop doing everything they used to do and neglect to guard themselves. From such people, one can never expect any fruitful benefit while they continue in this way; for they are like that unproductive seed of the Gospel that fell on rocky ground, which, as long as it had some moisture from the winter rains, was green and grew, but when it lacked the fresh time, since it had no firm roots or foundation, it quickly withered under the first summer sun. These people never have stability or firmness in their way of living; for just as the sea moves with the moon, waxing and waning as it grows and diminishes, so do they move with the rising and falling of this spiritual consolation: now gathered, now poured out, now devout, now dissolute, now calm, now light. Because they have no more depth or firmness than that, they cannot be stable or constant in their way of life. There are also others who, when they don't find in their prayers the tears and compunctions they desire, work hard to force them out and express them with all their might; and the more they try, the harder and more desolate they become. In this, the Lord patiently wears them out, so they understand that this is not blood water but heavenly water, and that it cannot be forced out with strength, but must be awaited with humility and patience, when and how the Lord wishes to give it. For, as it is written in Job, He is the one who holds back the waters in the clouds, so that they do not fall suddenly upon the earth; and He hides the light in His hands at the right time, commanding it to return to birth when it pleases Him. However, to further clarify everything that has been said, it would be good for us to discuss what the reasons are for which the Lord often takes away spiritual consolations from His own, and what should be done in such times. On the reasons why the Lord takes away spiritual consolations from His friends. I. It's important to know that the Lord doesn't always withdraw these consolations from His servants because of some fault or harm, but often for other reasons. Among these reasons, the first mentioned by the doctors is the preservation of the health and physical life of the just. Sometimes the joy and consolation they receive in prayer—along with the light and understanding God gives them there of His goodness, wisdom, and beauty—are so great that if they lasted too long, their frail bodies couldn't endure them, nor would they remember to seek help as needed. For this reason, that compassionate Lord occasionally takes away these consolations and sweetnesses so that they return to caring for their health. In this way, without a special miracle, their life may be preserved, allowing them to attain a greater crown through it. II. He sometimes does this to humble us, so we can clearly understand that this good, when we have it, isn't ours but His, since we don't attain it when we want it, but when He chooses to give it. And for this reason, as Saint Bonaventure says, it is often denied when sought, and granted when not pursued, so that we may see how this is the work of divine grace. III. He also does this to test us, to see if we're faithful friends to Him at all times—in both adversity and prosperity—and whether we serve Him for our own satisfaction or for His. For, as Solomon says, a true friend loves at all times, and a brother who is truly a brother is known in times of trouble. IV. Sometimes He does this to take away our opportunity to understand in the exercises of the contemplative life, so that we may descend to the active life, in which it is fitting that we exercise ourselves at the appropriate times, so that we may become skilled in every kind of virtue and be able to say with the Prophet: "My heart is ready, O Lord, my heart is ready." It says "ready" twice; it’s important to understand: ready for the joys of the contemplative life and for the labors of the active life, for the sweetness of divine love and for the duties of love for our neighbor. He was equally ready for everything: for rest and for work, for the cross and for the kingdom, to dine with Him at His table and to be with Him in battle. This is what the Wise One advises when he says: "Do not have your hand open to receive, and closed to give." We must not only be ready to receive gifts from God, but also to offer ourselves to Him in sacrifice when it’s necessary. Blessed is the soul that has such a heart; which, being in perfect submission, enjoys perfect freedom, and, being a perfect servant of God, is truly the mistress of all things, for it has all things so subject that nothing can take away its peace. Not everyone can reach this degree of perfection, for, as Saint Gregory says, few are those who attain that skill which Captain Ayoth had, of whom Scripture says that he also used his left hand as well as his right when he fought. He is a model of perfect men, who are equally ready for the labors and works of active life as they are for the gifts and sweetness of the contemplative life; this, without a doubt, is the case for very few. V. It also happens that some virtuous people live in a state of constant dryness of heart, and this is not always their own fault, but the will of our Lord. He chooses to lead his elect not always by the same path or in the same way, but in many different ways, so that his wisdom and providence may shine more brightly through the many methods he uses to guide the salvation of his chosen ones. Because of this, he doesn't always perform his works in the same way, as if they were cast from a mold, but in many different ways, as one who has the freedom to do whatever seems best to his divine Majesty. De manera que así como él es de infinita virtud, así tiene infinitas maneras para obrar nuestra salud. «Esta doctrina, bien creo yo —dice un doctor— que será muy agradable a los tibios y negligentes, porque esto suelen ellos tomar por excusa y velo de sus negligencias, diciendo que es dispensación divina, y no negligencia suya, la falta de la devoción que tienen». As a result, they become careless in prayer and stop all good practice, refusing to knock at the doors of the One who never despised the prayers of the humble and diligent—to whom, if he does not give what they ask, he at least gives what they should have asked for. Beyond these reasons, however, there is another very important one: it is the Lord's will to elevate His chosen ones through this path to a higher degree of perfection. For this reason, it should be understood that spiritual consolations are like food for children, and like sweet milk with which the Lord nurtures and weans them from the delights of the world, so that with the taste of these delights they may despise all other pleasures, and with the sweetness of divine love they may cast away all the gifts of worldly love. Otherwise, given the great weakness of human nature, people could never manage to let go of one love unless they found another that is sweeter and more excellent, for which they would willingly renounce everything else. And for this reason, we see that ordinarily the consolations of those who are just beginning are more sensitive than those of the more experienced, because, as the Lord sees that these have greater need, He provides them with greater remedies according to that need. However, after they have been somewhat strengthened by this food, the Lord wants them to stop being children and to begin to walk on their own and eat bread with crust. Saint Paul says, "When I was a child, I thought like a child, I felt like a child, and I spoke like a child; but when I became a man, I put away childish things and began to live like a man." We see this among birds and animals: after parents raise their young in the nest, feeding them without any effort on their part, they eventually peck them out of the nest as they grow, so they can leave that pampered, imperfect life and take on a better one. The Lord does the same with His spiritual children, for as the author of both nature and grace, He guides both kinds of works in a similar manner. And this change doesn’t diminish the devotion and love that good people have for God; rather, it transforms into something better. That love was sweeter, this one is stronger; that one was more fervent, this one is more peaceful; that one was more in the flesh, this one is more in the spirit. So now, a person can say with the Apostle: 'Though we once knew Christ according to the flesh, we no longer know him in that way.' When people reach this state, they don't falter in their efforts, even if they lack consolation; instead, they remain vigilant and work to guard themselves, whether they have consolation or not. All who love God should aspire to this degree of perfection; and when they find themselves there, they should give many thanks to the Lord, because He has already brought them out of their infancy and placed them in a more secure state. Scripture says that Abraham held a great celebration when he weaned his son Isaac and separated him from his mother's breast. It is noteworthy that the holy Patriarch did not celebrate on the day the child was born, when the whole family rejoiced at his birth, but rather on the day he was weaned, when the child cried and screamed for milk and found bitterness at his mother's breast. How much greater a celebration will the eternal Father have when He sees His children weaned from all kinds of pleasures—not only carnal and worldly, but also spiritual? The Savior says there is great joy among the angels in heaven when a sinner repents. But even then, the vineyard is in bloom, and a frost can take it away; however, when it is already out of danger and begins to bear fruit, then they sing the Song of Ascents, because the soul has already progressed, in its order, from the first degree of perfection to the last; for the first is to act and persevere in good when there are pleasures, and the last is to do the same whether there are pleasures or not. For the soul that truly loves God, one of the greatest things it can do for Him is to consent to lack this taste and spiritual sweetness when He is served in this way. It seems the holy King David didn't take this divine consolation lightly when he swore, saying: "Lord, if I didn't have a humble heart and thoughts, let such a great scourge from Your hand come upon me, that I may be weaned and separated from You, like a child from his mother's breast." So what will be the perfection of the soul that, approaching these breasts and finding them often seemingly dry, bears them with patience and still perseveres in its innocence? Therefore, it's no wonder that the angels in heaven rejoice when the righteous walk in this way, desolate on earth, for they see Isaac already weaned from his swaddling clothes and milk, and beginning to be a perfect man. To those who have reached this state, God often reveals part of His secrets, as to perfect men, as the prophet Isaiah clearly testifies with these words: "Whom will God teach His wisdom, and to whom will He open understanding, so that he may comprehend His secrets?" It is fitting to know this for those weaned from milk and separated from the breasts: those who, out of love, have already renounced all kinds of delights, not only temporal and sensual, but also spiritual. These and similar reasons explain why the Lord withdraws spiritual consolations from His servants. It seems clear that this can often happen without any fault of the person, as the bride shows in the Song of Songs with these words: "I removed the latch with which the door was locked to open to my beloved, but he had already gone." I sought him, but I didn't find him; I called him, but he didn't answer me. By saying that she removed the latch with which the door was closed, it implies, as St. Gregory explains, that the holy soul had already done her part to receive the beloved, removing the hardness of her heart and everything else that could hinder his entrance. Yet, despite all this, she didn't find him, for the Lord often arranges things this way for the good of his chosen ones, as has already been declared. The star that guided the Eastern kings didn't always appear to them; at times it hid, and at times it revealed itself, but both were for their good. When it first appeared to them, it invited them to worship the new King; when it later disappeared, it made them more diligent in seeking the place of His birth; and when it appeared to them again, it doubled their joy with its sight and guided them directly to the end of their journey. But what good is it to hide the star from the kings, when the innocent Mother had the Child absent for twelve years, who was so far away from having done anything to deserve losing him? But, despite all this, he lost him for our comfort, sought him for our example, and found him for our remedy. He sought him with pain and care, and found him with inestimable joy and happiness, not diminishing but growing — even though through different paths — in love; because, with absence, the desire for the beloved grew more, and with his presence, joy increased. In this way, that true Sun of justice sometimes draws near, and sometimes departs from our climate; but all of this is for the good and restoration of our life. Seeds need both cold spells and gentle times; both are equally necessary so that in the cold they take root more deeply in the ground, and in the gentleness they rise higher. If everything were gentle, the bread would grow without roots, and it would rise without a foundation, and thus the ascent would lead to a fall more easily. For this reason, both are necessary: one for growth and the other for rooting. In the same way, these temporal experiences are also necessary for souls: so that they grow in love, they must root themselves in humility; and thus, when they find themselves cold and dry, they may recognize their poverty and become more humble, and when they are visited by God, they may know His ineffable sweetness and be ignited more in His love. Therefore, just as a person needs to know themselves and to know God, because one knowledge without the other is not enough, it is necessary to have two appointed times for these two kinds of knowledge: one, in which a person, through experience, recognizes their poverty, and the other, in which they also, through experience, recognize divine mercy; so that with the first they may despise themselves, and with the second, the love of God may be lifted up. Therefore, it is evident how seriously those err who quickly become discouraged and slack in their practices when they do not find divine consolations at the time they desire. It makes no sense for anyone to think of God as being tied up like a prisoner, so that every time they want to find Him, He must be right there at their beck and call; otherwise, if they don't find Him, they won't seek Him anymore. With good reason, that holy Judith was indignant with those who set a specific time to wait for the Lord's help, with the assumption that they wouldn't look for it beyond that time; she said, 'You have set a time for God's mercies, and according to your own will, you have determined when He should help you.' Those who want to find God the moment they seek Him deserve the same reprimand; if they don't find Him then, they quickly lose faith and stop searching.
Perseverance in the Absence of Consolation
Practical advice on how to remain faithful and humble in prayer even when one feels no spiritual joy.
What should you do when you lack divine consolations? So, when you find yourself in this state, don't abandon your usual practice of prayer, even if it feels unappealing; instead, present yourself before the Lord like a guilty person, examine your conscience carefully, and see if perhaps you've lost Him through your own fault. And if that's the case, humble yourself at His feet like that holy sinner, and don't dare to lift your eyes to heaven like the publican; instead, confidently throw yourself into the depths of His infinite love, and plead with complete trust that He forgive you and reveal the priceless riches of His patience and mercy in enduring and forgiving those who offend Him so many times. In this way, you'll gain from your dryness and even from your faults, taking the opportunity to humble yourself more as you see how much you sin, and to love God more as you recognize how much He forgives you. Moreover, you should rise from there more aware and cautious so that you don't neglect yourself or find yourself in a similar conflict again; for this is the common benefit that the righteous gain from their falls. Even if you don't find pleasure in these exercises at the moment, you shouldn't give them up, because what is beneficial isn't always enjoyable; often, the opposite is true. What would happen to a sick person if they stopped eating entirely just because they didn't enjoy their food? Sometimes it's necessary to eat without pleasure, and through that, one can regain health along with enjoyment. At the very least, experience shows that whenever a person perseveres in prayer with a bit of attention and care, doing the little they can, they ultimately leave feeling consoled and joyful, knowing they did something worthwhile. Much is accomplished in God's eyes by the one who does all they can, even if it is little. That little old woman from the Gospel offered only a single coin, yet she was preferred by the Lord over all the other rich people who made larger offerings; for the Lord doesn't look at the amount a person has, but at their ability and willingness. Much is given by the one who desires to give much, who gives everything they have, leaving nothing for themselves. What good is it to pray when there is much consolation? Any worldly person would do this. The important thing is that when devotion is low, prayer should be abundant, and humility, patience, and perseverance in doing good should be even greater. The main glory of a sailor isn't to steer his ship well when the weather is fair; rather, it's knowing how to set the sails and use all good skill to overcome calm and storm when the weather turns against him; that is the true glory. Secondly, in these times, it's necessary to walk with greater fear and care than in others, watching over the guard of oneself, looking and examining our words, actions, and thoughts with greater attention, along with everything else; because, if we lack spiritual joy, which is such a principal oar in this navigation, we must supply what is lacking in grace with care and diligence; although this too is grace, and a very great grace. When you find yourself in such a state, you should take account, as Saint Bernard says, that the candles that used to guard you have fallen asleep, or that the walls that used to defend you have collapsed, and because of this, all hope of health lies in arms, for the wall will no longer defend you, but the sword and skill in fighting. Oh, what glory belongs to the soul that battles in this way, defending itself without a shield, fighting without weapons, and being strong without strength, and, finding itself alone in battle, takes effort and courage as its companions! How praised is the one among David's strong men who killed a lion in the snow! It is a great glory to kill a lion, but it was much greater to kill it at that time, when the hands were frozen and barely able to grip the sword. For when the soul seems to be completely cold and frozen in the love of God, and does not feel within itself that fervor of charity it has felt at other times, when in this way it fights valiantly against the forces of that raging lion and conquers it, how will it not deserve to be counted among the strong of the true David, who is Jesus Christ? There is no greater glory in the world than to imitate the Savior in virtues; and among His virtues, it is counted as very principal to have suffered what He suffered, without admitting any kind of consolation in the lower part of His soul. Thus, whoever suffers and fights in this way will be a greater imitator of Christ, the more he lacks all kinds of consolation. This is to drink the cup of obedience pure, without mixing it with any other liquid that might soften its bitterness, but only with the strength of virtue. This is the main test of a friend's steadfastness: whether they are true friends or not. Tell me, which woman is more faithful and more worthy of her husband's esteem: the one who does what she should, always keeping him in mind and receiving gifts and favors from him every day, or the one who, even with him absent for years and without receiving a single letter, still perseveres in the love and fidelity she had for him? For how much more glorious will be the soul that, although it seems abandoned by its Spouse for many days, still retains its innocence and says with holy Job: 'Though he slay me, I will hope in him!' The best soil isn't the kind that loses its seed just because water isn't close by; rather, it's the kind that can endure sun, rain, and drought, and still faithfully keep what was entrusted to it. A friend who remains faithful in times of trouble is very precious; but someone who only follows Christ until the breaking of bread can't be called a perfect friend of Christ, but rather a friend of himself and his own interests. Against those who underestimate and dismiss divine consolations. Everything said so far has been necessary to heal those who faint and grow weak when they lack what they call sensible devotion and spiritual consolations. But because our malice is so great, it often turns medicine into poison, applying to one illness what was intended for another. Therefore, it’s important to know that what has been said here isn't meant to excuse the lukewarm and negligent, but to strengthen the timid and distrustful. For some use this teaching as an excuse to disregard spiritual consolations and the exercises through which they are attained, saying that the holiness and perfection of the Christian life don't lie in spiritual consolations, but in virtues. Man is greatly an enemy of condemning himself by his own judgment, and because the proud, who never delighted in God, would be condemned for what they are, if they had any self-awareness, they have taken to undermining and belittling spiritual consolations to avoid being left confused within themselves, seeing themselves so naked and so distant from them. Wretched are you, for you haven't tasted how sweet the Lord is, and even more wretched, for in excusing your negligence, you sow pestilent errors, hiding the light of truth so that the confusion of your wickedness isn't seen. You use the key of knowledge in such a way that you neither enter the kingdom of heaven, because you don't want to, nor do you allow others to enter, for you close the way with the errors you have learned in the school of your negligence. You say that you take occasion from this teaching to pay little attention to spiritual consolations. Look, this teaching wasn't written for the negligent, like you, but for the faint-hearted and weak, who soon lose heart when they lack this help. If the bold and presumptuous take the consolations and strength that the word of God gives to the fearful and distrustful, what will be the outcome, except that they become worse? If a mother's children were to eat the trap she set in a corner of her house to catch mice, it's clear that what she intended for the good of her home would end up being to its detriment. In this way, the wicked pervert all good teachings, taking for themselves what was meant for others, and always seeking to grasp at anything that can excuse their negligence. You say that holiness doesn't consist in spiritual consolations. That's true; holiness isn't found in them, but they are a great help toward holiness; perfection isn't in them either, but they are very important instruments for achieving perfection. You say that they are more of a reward than a merit. That's true; but that reward, seen and tasted through experience, enlivens and awakens the heart more for the work with the desire to attain such a great good, which is enough to draw out of oneself anyone who has once tasted it; because just as a stone moves more easily when it reaches its center (for, as the philosophers say, it has already begun to taste and feel the virtue and suitability of its natural place), so does the human heart, created for God, when it begins to feel and taste something of God. You say that the perfection of spiritual life doesn't lie in having many consolations, but in having patience when they are taken away from us. That's true; but along with that patience, there must be great diligence to recover the grace we've lost—not for the pleasure we find in it, but because we need it to be ready for the service of the Lord. For if these were not great spurs to walk the path of virtue, the prophet David would not have said: 'I ran along the path of your commandments, Lord, when you enlarged my heart,' which is done with joy and spiritual delight, one of the main fruits and works of the Holy Spirit, with which our heart is expanded and awakened for all that is good. Just as natural delight is a primary motive and cause for all natural actions, so spiritual delight is for all works of grace; for, as the poet said, 'each one is led by their delight.' So, to conclude this part, I say that we should walk carefully between these two extremes, so that when we lack the grace of consolation, we don't lose heart or distrust God, nor should we become overly confident when it is absent, to the point of neglecting everything we can do to regain it.
Battling Distractions and Doubts
Guidance on managing intrusive thoughts, blasphemous temptations, and the struggle with sleep during prayer.
II. The second temptation: struggling with troublesome thoughts. Another strong temptation, not very different from the previous one, is the disturbance and conflict of thoughts that arise during prayer; this often causes many to give up this practice, which is exactly what the devil aims for. I really don't know why such people feel pain from this, unless it's simply because they are human, since this weakness is part of our nature in its current state. You might say you don't feel pain because of your nature, but because of the guilt you incur, since even while speaking with God at the best moment, you turn your back and wander off. In response, I say that if this happens due to your own will and negligence, then it is right for you to feel pain, because there is no better place for pain to be applied than to guilt. However, when this happens not through your own fault but because of our nature—as it often does—there is no reason to feel pain. It is clear there is no guilt in it, because human nature has become so disordered by sin that our inner powers do not perfectly obey the higher part of the soul, which is the will and reason. And from this arises the fact that the sensitive appetite often disturbs us with various passions and desires, without it being in our power to excuse these initial movements; thus, the imagination, which is another similar power, often steals the body away and leaves without permission from home, without us even noticing; this is such a natural and ordinary thing that, no matter how perfect men may become, they cannot be completely free from this passion. All the plagues of Egypt were healed and remedied through Moses' prayer, but the plague of mosquitoes is not recorded as having been healed, as the others were; so that you may understand here that, no matter how perfect men may become and be free from all the other evils that came into the world through sin, this plague of bothersome mosquitoes, which cause more annoyance than harm, cannot be entirely excused; yet a man should find comfort in remembering that just as those initial movements that arise before reason are not charged against us as guilt, so too this kind of thoughts, which come and go without our consent outside the home; for both are vices of the same nature, rather than of the person. It's worth noting that just as natural conditions and properties vary in intensity—some being more intense than others, since spirits differ just as much as faces, where nature has shown such great variety and artistry—so too this struggle with thoughts naturally tires some people more than others. This doesn't mean that some are holier than others, or that others are greater sinners; rather, the one who fights better with himself will be the holier, while the one who has a more tranquil heart is more remiss in doing what he ought. And the one who is weaker in this regard shouldn't lose heart; rather, they should find even more comfort. Just as those in greater need have a stronger claim to the medicines of hospitals than the wealthy, so too do those who are more inclined to evil have a more just right to seek help in the hospital of divine mercy than others. As Saint Paul says, the Holy Spirit, who knows well how little we can do, helps our weakness all the more because He knows it is in greater need. It is like a good father providing the most delicate food to his sickest servants—even if they are less useful, he does it not because they are more loved, but because they are more in need. Therefore, for all these reasons, it can be concluded that a person shouldn't take too much distress when they are troubled by various thoughts, for this is not something that offends our Lord; rather, He compassionately understands how deeply human nature has been damaged by sin, since we can hardly lift our hearts to heaven without being interrupted by worldly thoughts. For this reason, it is reasonable to believe that just as a father with a troubled son weeps when he sees his son starting to speak sensibly but then suddenly jumping into nonsense, so that most compassionate heavenly Father would weep, if it were possible, when He sees how great the corruption of our nature is, that at the very best moment we are speaking with Him sensibly, we then leap into a thousand errant thoughts. So what you should do in this case is, when you approach prayer, to dismiss all kinds of thoughts and cares as much as possible, and alone, without company, ascend with Moses to the mountain to speak with God, and, as the Savior says, with the doors of your palace closed, pray to your Father in secret. If those persistent thoughts still weigh on you, follow the example of the patriarch Abraham. It is written that when he was offering a sacrifice to God, bothersome flies kept landing on him, and he diligently swatted them away to keep his sacrifice pure. If you do the same, be assured—as William of Paris says—that you will gain much more in this struggle than if you were simply enjoying God in every delight. And in this way the devil, who comes for wool, will leave shorn, and while trying to make you lose, he will give you the opportunity to gain even more. So then, if your affection is chaste and pure, and you do not approach God for your own satisfaction but for His, and you do not look at the gifts of the Beloved but at the Beloved Himself, you have no reason to be saddened, for He has given you what you primarily desired and what pleased Him most; even if it were not so delightful. But here it’s important to note that this resistance to thoughts shouldn’t be accompanied by excessive fatigue and anguish of spirit, as some do, who are very mistaken in this regard; they think that this can be remedied by putting forth a very great and intense effort, working so hard at it that they end up exhausting their heads and hearts. This is a major error, because, as we said, this isn't about strength so much as it is about grace and humility. Therefore, the remedy is that when a person finds themselves in this state, they should turn to God without scruple, and without any anguish—since this is not a fault, or it is very light—, and with a humble heart say to Him: "Here I am, Lord, who I am." What could be expected from this dung heap but similar odors? What could be expected from this land, cursed and excommunicated because of you, but thorns and thistles? This is the fruit it usually bears, unless You, Lord, cleanse it." And having said this, let the person return to tie their thread as before, and wait patiently for the visitation of our Lord, which does not usually take long. And, for a better understanding, it's important to note that our heart is like a muddy lagoon, always emitting thick vapors that darken the air so much that it's hard to see anything clearly in it. But just as the sun rises in the morning and begins to strike with its rays, those vapors gradually dissipate until they completely vanish, leaving the sky clear and serene. Without a doubt, you must believe that this is the nature of our heart, and this is the remedy we have against the fog of thoughts that comes from it. Therefore, the most important and necessary advice is that when we see this, we shouldn't lose heart, but rather have a little patience and endurance; little by little, the warmth of devotion will enter our soul, and as it enters, it will gradually clear away all this fog of thoughts, leaving the sky clear and serene. And, once this is done, one hour of what follows is more than enough reward for all the work that has come before. Those who approach this in this way don't find it burdensome; instead, they experience immense peace and consolation. They don't shy away from returning to prayer like others do; rather, once they finish their other tasks, they eagerly look forward to returning to it as something of inestimable delight, because, as it is written, those who eat of me will still hunger, and those who drink of me will always thirst. I want to emphasize that this is the main point of this practice, and the primary reason why some people shy away from the effort of prayer, finding it burdensome, while others persist in it—just as they do with any pleasure—as anyone who has experienced this advice can see. The third temptation: thoughts of blasphemy and infidelity. This temptation often afflicts those who are beginning their spiritual journey. There are other thoughts, heavier and more troubling than these, that especially afflict those just beginning this path: thoughts of infidelity and blasphemy. This is because carnal people, whose thoughts and desires were entirely carnal, cannot immediately shed the images and likenesses of the things they were focused on, even when they turn back to God. Just as Rachel took the idols from her father's house when she left her homeland, these people still carry the images and figures of the world with them, even after they leave it; when they try to think about spiritual matters, they find themselves confronted with base and carnal things. Some people are so scandalized and distressed by this temptation that they consider themselves lost and rejected by God, believing that the Lord allows such a horrible kind of thoughts to those like them. This is, without a doubt, a major deception. For while there is no type of temptation more burdensome than this, there is also none less dangerous; for as far as a person is from finding joy in these temptations, they are just as far from being guilty of them, since all the danger of temptation lies in the delight and consent to it. So this isn't a sign of rejection, but rather a natural consequence of the life they’ve lived and the disposition and habit of their heart. From experience, we see that when some things with a bad smell have been in a house or pantry for a while, the remnants of that smell still linger there, even after all those things that caused it have been taken away. It’s no wonder that a person reacts to what they’ve always eaten, or that they speak the language they’ve always used. Before this, one should believe that just as the habit of thinking about bad things keeps a person so bound to them that they cannot think of good things, so conversely, the habit of good things will come to change them in such a way that they cannot think of bad things. In these same principles, the thoughts of faith often struggle greatly, especially for curious and unrefined minds. It’s like a rustic laborer entering a royal palace filled with many different rooms and halls; because he’s never seen such buildings, he can’t help but marvel and ask, "What is this?" "What is the other?" In the same way, a man raised and accustomed to treat and measure everything solely by reason and not by faith, and used to thinking about things that do not exceed the limits and capacity of his nature, when suddenly he is taken away and shown the palaces of King Solomon, and the greatness of the mysteries and wonders of his royal house, finds this way of works so new and disproportionate to his reason that he cannot help but marvel and ask within himself what this is, what that is, what need there was for God to become man and suffer; and other similar things. All these are considerations and shortcomings of the rustic laborer, who, accustomed to his vile and poor hovel, wants to measure and gauge the greatness and wonders of divine wisdom with this standard. For this reason, it’s fitting for a person, remembering the lowliness of their condition, to realize that it’s a great folly to try to measure God by their own standards and to compare divine works to human ones. The greatness of divine works is so admirable that it exceeds not only everything a person can do, but also everything they can understand. Moreover, since the distance between the divine being and all creatures is infinite, so too is the distance between one work and another; for it’s clear that the way of being is also the way of acting. King Solomon was very wise, and yet he said that no one can fully explain any of God's works, no matter how small. So how can one explain the works of grace, which are greater without any comparison? Just as you don't know—he says—what the path of the air is, nor how the bones are formed in the womb of a pregnant woman (nor how, as St. Jerome says, from the same matter and element, one part becomes soft in the flesh, another hard in the bones, another pulses in the veins, and another tightens in the nerves), so you won't be able to grasp the works of God, who is the artisan of all things. Therefore, considering this, a person should humbly say to themselves those words of the Wise: If with such difficulty we grasp the things of the earth and those that are before our eyes, who, Lord, can comprehend the things of heaven and the counsel and works of your wisdom? But what does it matter if a person doesn't understand the craft of God's works, since they often don't even understand the works of another person like themselves? If you were to show, says Saint Chrysostom, a rich piece of glass to someone who has never seen anything made of glass, and you told them that such a beautiful vessel was made from certain herbs and sand, and what’s more, with a breath from a man, they would hardly be able to believe or understand how that could be possible. So, if a person cannot grasp the craft of another's work, how can they presume to comprehend the craft of the works of that Lord who, just as He is called Admirable, makes all His works admirable? But what do I say about another man! Tell me: can you explain how bees make the honeycomb and the honey? How does the spider weave that delicate web? How does the worm spin the cocoon of silk? So, if you don't understand the way worms create their works, nor could you do what they do, how can you expect to measure and comprehend the works of God with your own wisdom? The best approach, therefore, is to remember both your own human smallness and God's greatness, humbly following the advice from Ecclesiasticus: "Do not seek to understand things that are beyond you, nor try to scrutinize what exceeds your capacity; instead, focus on what God has commanded you to do, and don't be curious about investigating His works, for you see that many of them are beyond our understanding." Therefore, anyone who wants to enter this sanctuary of divine works must do so with great humility and reverence; they should carry the eyes of a simple dove, not those of a cunning serpent, and the humble heart of a disciple, not that of a reckless judge. Become like a little child, for to such as these God teaches His secrets. Do not concern yourself with knowing the why of divine works, for this question of 'why' is the language of the serpent, and it was the first beginning of our downfall. Close the eye of reason and open only the eye of faith, for this is the instrument used to discern divine things. To observe human works, the eye of human reason is very good; but to observe the divine, it is very inadequate unless it is aided by the favor of heaven. And although this generally applies to everyone, it especially applies to beginners, who, like disciples and children, should first believe, and only then will they be able to understand and judge. For just as a child, when taught the alphabet, must believe what is told to him without stopping to ask why this is called 'a' and that 'b', because once he learns to read, he will understand the reason for each of these, so too, the one who begins to consider and understand these mysteries must first believe what is proposed, and afterward will come to understand the admirable reasons for each thing. But those who approach it differently will never understand; for as the Prophet says, 'If you do not believe, you will not understand.' The fourth temptation: excessive fear. This fear often troubles people, especially women, when they try to pray alone in dark, secluded places. This fear often disturbs some people, especially women, when they have to withdraw alone at night to pray in secluded places. But this fear can best be overcome by a person becoming strong and persevering in their practice; because this temptation is not conquered by fleeing, but by fighting; indeed, we commonly see that fleeing only increases fear, while fighting increases courage. Therefore, just as we don't let frightened beasts escape with their fears and terrors, but rather drive them through with sticks and prods, it's fitting to treat fearful and timid spirits in the same way, so they may lose their vain fears and terrors. But I would like to know why someone fears in this way. If it’s about matters of the afterlife, it’s clear that none of these things has the power to harm anyone unless permitted by the common Lord. And if He wants to punish us, He can do so wherever He wishes; and if He does not want to punish, the opportunity of the place is not enough for anyone to be able to do so without Him. If you say you fear the devil, his power is just as limited as everything else. For his power does not extend beyond what divine providence allows. The lion that killed the disobedient prophet on his way back from Bethel didn’t touch the dead man’s body or the beast that carried him; when they came to bury him, they found the body whole, the beast alive, and the lion standing beside them both, without touching either one. In this, we see how limited that fierce lion's power is over people, and how it cannot extend beyond what God commands. So what can I say about the guardian angel we have by our side? How can anyone be afraid when they have such protection and defense? Elisha’s servant was afraid when he saw his master’s house surrounded by enemies, but God opened his eyes, and he saw the whole mountain full of horses and chariots of fire surrounding the prophet. Even if you aren't a prophet, living in the fear of God is enough to receive this protection, just as the Prophet says: The angel of the Lord encamps around those who fear Him, to deliver them from all evil. The demons must know the strength of this protection, for one of them said to God about Job: Does Job serve God for nothing? Isn't it true that You have him surrounded on all sides, along with his family and possessions, so that no one can harm him? Just as older brothers carry their younger siblings in their arms and watch over them with care, those blessed spirits—our older brothers—watch over us, their younger siblings, and carry us in their arms, as David says: He will command His angels concerning you to guard you in all your ways, so that you won't strike your foot against a stone. It’s wonderful that the angels carry us in their hands, for the Lord Himself does the same, as He indicated through His prophet: I, like a mother to Ephraim, carried them in my arms, and they did not understand the care I had for them! He is the one who said through the prophet Zechariah: "Whoever touches you touches the apple of my eye." The same prophet says that he will be a wall of fire surrounding them on all sides. So what are you afraid of now, under this wall? Why do you trust the whims and phantoms of your heart more than the words and promises of God? You should be especially careful during prayer, more so than in any other activity. According to the teachings of the saints, this is when the angels are most present to help us pray, to carry our prayers to heaven, and to defend us from the enemy and everything that might disturb that holy silence—just as the Bridegroom says in the Song of Songs: "I charge you, daughters of Jerusalem, by the gazelles and by the does of the field, do not awaken my beloved from her sleep until she wishes to awaken." In this, silence is imposed not only on demons but on all creatures of the world, so that they do not hinder the Bride of Christ from the sweet sleep of her contemplation, interposing for this the authority of the holy angels, who are symbolized by these animals, both for the speed and lightness of their contemplation and for the sharpness of their sight, as Saint Bernard says. Those who are fearful should consider these and other similar things, not only when they are battling fear but also when they are free from it; because, since this passion arises from deceptive and false imagination, once the harbor of truth has been reached, the power of deception and lies won't be as strong. The fifth temptation: sleeping too much. This often leads to distraction during prayer. Sleep can also tire many people while they pray. Sometimes this fatigue comes from necessity, other times from illness, sometimes from laziness, and sometimes from the devil, who tries in every way to keep us from doing good. When it comes from necessity, the remedy is not to deny the body what belongs to it, so that it doesn't hinder what is ours; for nature has great strength and does not want to be deprived of what belongs to it. But when it comes from illness, a person shouldn't be troubled by it, since it isn't their fault; nor should they give in completely, but rather do what they can, sometimes using effort and sometimes whatever strength they have, so that prayer isn't entirely lost, without which we have hardly any security in this life. But when sleep comes from laziness, or from the devil who seeks to induce it, the remedy is fasting and discipline, along with any other harshness that can awaken and prick the flesh, so that sleep may leave it. Fasting particularly helps with this, because sleep and food commonly go together; so that when you eat a lot, you tend to sleep a lot, and when you eat little, you tend to sleep little. And for this reason, it is said of Saint Basil that he spent almost every night awake, because he was very temperate in his meals. This is why all the saints were great watchers, for they were all great fasters. Finally, one of the great remedies for this problem, as well as for all others, is to ask Him who is always ready to give, if there is anyone who is willing to ask. For, just as no creature from the sea or the land lacks His providence, so much less will He fail to provide for the men He created in His image and likeness. Let us be humble and faithful, and let us persevere in asking for His mercy, for He will be faithful in granting it to us, according to what is written: The wise man believes the words of the law of God, and that law will be faithful to him; for the fulfillment of promises will never fail for anyone who does not fail in trusting and hoping in them. This matter concerning excessive sleep should be taken seriously, not only for the sake of prayer but also for the time that is wasted; because if an idle word is a sin, and such a sin that one must account for it on the day of judgment, how much more will it be for the time lost that some spend sleeping, during which they could be watching, reading, and doing other things worthy of a lasting crown? And if, according to medical guidelines, six or seven hours are enough to meet the body's needs, what is the Christian—and even more so the religious person—doing on a winter night that feels like a year, lying in bed, dozing and sleeping, wasting time, and turning like a door on its hinges? They could be using that time to gaze at heaven, walk among the choirs of angels, and contemplate the glory of God. And what is worse, this has become so accepted and common that no one considers it a sin, nor do they feel any guilt about it. They don't realize how much time is wasted here, and how much could be gained in all those lost moments.
Humility Against Distrust and Presumption
A warning against the twin dangers of despairing of one's progress and falsely believing one has reached perfection.
VI. There are two other temptations that oppose each other. Beyond all these, two other opposing temptations arise, which I’ve decided to include here along with their remedies, to provide greater clarity and guidance for those who pray. Of these two temptations, the first is distrust, which often causes many people to faint, making them believe that it is impossible to reach such heights and perfection; the second is presumption, which, on the contrary, leads them to believe that they have already arrived at the end, or at least that they have gained something on this path; those who are deceived by this false confidence do not strive to move forward and do not see that on this path, where there are infinite degrees of progress, only the one who feels more distant advances further, and that the closer one gets, the more distant it seems. For this ailment, a remedy is found with difficulty, because whoever does not recognize themselves as sick does not seek the medicine, and thus they become completely incurable. In this category fall all the lukewarm, who enjoy the title of holiness, and who, having the name of the living, are dead; and being blind and paralyzed, presume to instruct others and teach them the way that they themselves did not know how to walk. Because of these two dangers, we need to be armed on both the right and the left: on the right with hope, and on the left with fear. One serves as a spur to hasten our journey, and the other as a brake to make us walk more attentively. If you want to overcome the distrust that comes from your own weakness or the difficulty of the task, remember that this goal can't be reached by your own strength alone, but by divine grace. You attain that grace more readily the more you distrust your own virtue. If you know how to make good use of this temptation, it will itself be a great help for what you desire, because it will give you the opportunity to be more humble. To reach this level of perfection, it's necessary that you completely distrust yourself. When the enemy tells you that you are completely insufficient, tell him that this very insufficiency, when clearly recognized, will make you more humble and, consequently, more capable of receiving divine grace, to which nothing is impossible. If you feel discouraged seeing that after many years you haven't made progress in this practice, remember that the Lord often delays His grace so that a person can more clearly recognize their own weakness, and also to give them greater gifts as they spend more time preparing to receive them. As a testament to this, we see that after many years of barrenness, God chose to bring forth notable men like Isaac, Jacob, Samson, Samuel, and John the Baptist, among others. By their example, you should strive, knowing that often the labor of many years can result in a single day of birth. If your own fragility, the strength of the devil, and the malice of the present times make you feel faint, remember that there are many more in number and in strength who are helping you than those who are against you. And certainly, if God were to open your eyes and you could see all the angels and all the saints, and God Himself watching the end of your battle and offering you the crown, you would undoubtedly not fear, even if you saw all of hell arrayed against you; just as the Apostle Paul did, who, with this effort, seemed to challenge all the creatures of the world when he said: 'Who will be powerful enough to separate us from the love of Christ?' As if he were saying: 'I do not know of any creature in heaven or on earth that is sufficient for this.' It's just as much of a temptation to think you've already reached the end as it is to think you'll never get there; for this reason, I'll try to offer you a remedy. You can turn this very poison into an antidote by realizing with certainty that there's no clearer sign you're still far away than believing you've already arrived. For on this wonderful path, those who are discovering more land are more eager to see what is lacking, and with the taste of what they have seen, their desire for what remains to be seen always grows; and for this reason, they never pay attention to the past in comparison to what is to come. Thus the Apostle says that he forgot everything that was past and that he always longed and sighed for what lay ahead. Just as a stone falls, the closer it gets to its center, the faster it moves to reach it. And if you think about how the center you're seeking is infinitely perfect, it will always seem to you that you're far from it and that you haven't attained anything, even if you were filled with priceless riches. But if you believe you already possess everything, it's a clear sign that what you've received is actually very little. I could offer you many other remedies against this reckless presumption, but to keep things brief, I’ll give you just this one piece of advice: if you want to understand how far you are from true prayer, look at yourself, as if in a mirror, against those who were truly devout; by comparison, you’ll see that you are like a dwarf in the presence of a giant. And, first of all, setting aside the examples of Christ and the Virgin, our Lady, so that the greatness of their radiance doesn't blind your sight, I will gather other examples that are lower and more suited to your weakness, so that by looking at them, you can clearly see what you are; and, seeing that what you are, they were, don't lose hope of becoming what they were. And, first of all, tell me: to what height of contemplation was the Apostle Saint Paul caught up, when he himself didn’t know whether he was in the body or out of it? In truth, he had soared above all creatures, absorbed in God along with them, and everything was lost in God. So, if you believe this to be true, you'll clearly be able to recognize your own lowliness here; and if you don't believe it, you'll see how far you are from reaching this perfection, since you don't even believe it. But many, to excuse their own imperfection, say that this is no longer the time it used to be; as if the same God who was then is not the same God now, and as if He does not desire our perfection now just as He did then. Well, if I were to mention some of those present now, I wouldn't lack for very serious examples; yet the holiness of such people, no matter how great, tends to be more envious and less worthy of trust among the living. But none of this is hard to believe, since it is all so admirable. For if Scripture says that the Queen of Sheba's spirit fainted and that she had no breath left when she saw the works of Solomon, what will a soul do, to whom the Holy Spirit has opened the eyes with that divine light, so that it sees not the greatness of Solomon's works (who was a mere man), but the greatness of God's works, where there are so many wonders to behold, both in the works of nature and in grace and glory? It is rather astonishing how anyone can live who sees such great things, and with such great light, as the one that the Holy Spirit usually communicates to his close friends. With these examples, it will be easy for you to recognize what you are and how far you have to go, since you are so far from this level of perfection. And so, on one hand, you'll become more humble by considering what you are, and on the other, more diligent by seeing what you lack, if you're to reach a perfect union with the one who is an ocean of infinite greatness.
The Balance of Study and Devotion
A caution against prioritizing intellectual knowledge over the interior life and the true wisdom of charity.
The eighth temptation: an excessive desire to study and know. This temptation can lead you to focus too much on knowledge, distracting you from the true purpose of your prayer and devotion. After all these aforementioned temptations, there are now two more that are very similar to each other, and they are even greater than the previous ones, as they have more of the appearance and color of virtue, which has deceived many people, especially those who are more eager and zealous for the common good. For this reason, I intend to discuss these two primarily. The first of these is the excessive desire some people have to study and know, under the pretense of benefiting others. And I say excessive because, when it is tempered and measured by the weight of reason, it is not a temptation but a very commendable virtue and a very beneficial exercise for all kinds of people; especially for young men, who with these exercises occupy their youth and avoid idleness (and with it, many vices), and learn how they can benefit themselves and others. However, if this is not taken with moderation, it is undoubtedly a great hindrance to this endeavor. And it’s no wonder that something so commendable can become so harmful if it is not taken with moderation, because it is nothing new for the excess of all things to be harmful, even if they are inherently good and necessary. What could be more necessary than eating and drinking, moderate exercise, and medicine for the body? All these things are very good and necessary, but if they aren't taken with moderation, we see that they can be very obstructive and harmful. We say the same about the excessive desire for knowledge and study, which is undoubtedly a bad stepmother to the study of prayer. Because this kind of study demands all your time and occupies the entire idle person; for, as a philosopher said, "time is wise, for it reveals things and makes men wise"; on the other hand, the study of prayer and contemplation requires time and also wants to keep a person free and unburdened from everything, so that they can devote themselves to God. This leads to a great contention over which of these aspects will prevail, not very different from the dispute that existed between the two sisters Leah and Rachel over which of them would have more share in the husband. Moreover, study, aside from occupying time or the greater part of it (due to the many things there are to see and disturb, and the great effort needed to achieve something), is also an exercise that, when it involves much speculation, tends to dry up the affection and tenderness of the heart in some people. It’s quite bearable to keep the spirit occupied with whatever we wish while doing purely physical tasks; but when the spirit sets all its sails and uses all its strength in the intellectual realm, the will becomes more idle, as all the virtue of the soul drains away into that other, more dominant part. For these two reasons, we said earlier that this study is a great hindrance: it occupies a lot of time and it dries up the spirit in this way. Both of these factors significantly impede this exercise. Even so, some people are deeply troubled by this temptation because of the many traps and motives the devil uses to fight us in this area. Because, first of all, the desire for knowledge is very natural in all men, as Aristotle says; and so much so that the devil did not know with what more enticing bait to catch the first two men than with this, when he told them they would be like gods in knowing good and evil. Perhaps this is why he assumes that because he was so successful with that bait back then, he can do the same now—that as children of those parents, we will bite on what they bit and be deceived in the same way, even though we have seen from experience how badly it turned out for them. This natural appetite is joined by the nobility of the pursuit and the sweetness found in it; for, in truth, it seems that there is no other pursuit more worthy of the nobility of man (who is a rational creature) than to dedicate oneself entirely to perfecting that noblest part within him, which is reason, and which becomes more perfect every day through the continuous use of letters. For the sweetness is so great, so continuous, and so secure that, as a philosopher said, "without the study of letters, I do not understand that there is anything sweet in this life." This appetite grows even stronger with the desire for one's own excellence, which is very powerful. For it is clear that one of the main means and paths to honor is through wisdom. And since people have this love so deeply rooted in their innermost being, they then seek out such a principal means to attain it, which includes letters and wisdom. And, on top of all this, there’s the aspect of piety and the title of the common benefit that comes from it, which is a most worthy good to be desired by all, and even more so by the perfect, who desire it above all things. For it often happens that, under the guise of this title, a person favors their own appetites and inclinations, saying, and even believing, that they do what they do purely for God, while they actually do it for other natural or base interests. Because, as Saint Bernard says, there are many reasons why people desire knowledge: "For some desire to know simply for the sake of knowing, which is a base curiosity. Others want to know so that everyone else knows and recognizes it, which is a base vanity. Others want to know in order to sell their wisdom for honors or money, which is a base profit. There are others who want to know in order to benefit their neighbor, which is charity. And others, to benefit themselves, and this is true prudence." All these motives can exist in this appetite, in which a person is often deceived because they don't feel what primarily moves them; this is a very great deception. So, returning to the point, if there are so many things that call our heart to this practice, who will be so mortified and so steadfast that they can resist all these forces? If, on one hand, the natural desire to know invites us, and on the other, the natural delight of study, and then the nobility of the practice, and again, the desire for honor to be gained here—all justified by the merit of obedience and our own utility and that of the Church—who will be so strong and so wise that they won't be led by all these chains? That’s why I said this temptation is so great; it has strong hooks to capture the heart and lead it astray. Oh, how often it happens that a man is on his knees in prayer, sometimes among the choirs of angels, while all these distractions are presenting themselves to the heart, urging it and hastening it to finish what he is doing and to attend to the task of daily study, to read his lessons, to finish going through such and such a book! Finally, do not let that day pass without adding something to your knowledge, even if it is at the expense of your own benefit. And sometimes the strength of this desire is so great that the miserable soul leaves heaven for earth and gold for refuse, closing the doors to the streams of divine grace to open them to the barren vein of earthly wisdom. Oh, if only the person doing this knew how much God can teach and in how little time, and how little all human ingenuity amounts to, and how fleeting it is! And even if much is gained along this path, it’s certain that it all profits very little without the wisdom of God. The Wise One says that if anyone were to be perfect among the children of men, but lacked your wisdom, Lord, he would be of no account. In line with this, Saint Augustine says: "Blessed, Lord, is the one who knows you, even if he knows nothing else; and miserable is the one who knows all things, if he does not know you." Even if you know about God and about other things, you aren't blessed because of what you know about them, but because of what you know about God. Isn't it clear that a single point of what God teaches is worth more than everything all the wise men of the world could ever teach? The wisdom of the world lifts up and puffs up, but the wisdom of God, as Saint Augustine says, does not puff up but enchants; it does not make men proud and talkative, but humble and sorrowful. So, if God is currently teaching me this and I turn my back on Him—leaving Him with His word on my lips to go to the teachers of the earth—am I not committing a great injustice against the One in heaven? Am I not disregarding His teaching and valuing it less than human wisdom by choosing to exchange it for that? Oh, how poorly the spirit of God values what He teaches, who pays so little attention to it! If only a few people made this mistake, it wouldn't be such a significant issue. But what can I say, that almost everyone in the world lives in this deception? They say that in the Strait of Magellan, one out of every three ships was lost; but in the case we're discussing, barely one in a hundred escapes. How many students the world has today, and how few disciples Christ has! What's even more troubling is that even those who leave the world to enter religious life—at the very time they should be trained to leave behind the old man and his evils to put on the new—act as if this were a matter of only a few days or of little importance. They have barely begun to open their eyes and know God before they are immediately handed over to pagan philosophers and human studies, where for many years they hear neither the name nor the word of Christ. These studies, while partly necessary due to the changing times and the pressure from heretics, should still be viewed as a great plague in our lives; they rob us of so much time and make us feel like exiles from the company of Christ for years on end. Especially considering that, as Gregory of Nazianzus says, "all these letters and disciplines of the gentiles are like scourges and plagues of Egypt that entered the Church because of our sins" (Libr. I de Theologia). But since the miserable condition of our life has put us in this need, we should wait for a suitable time for it, ensuring that the work is already well established and the building of virtues is firmly set in place, so that it can bear this burden well. Yet, while the work is still tender and the young person is still savoring the milk of Christ, to pull them away from these nourishing sources and lead them to those of the pagan philosophers—where they find nothing but arguments and sophistries—is truly something to lament. For, tell me: what is this, when looked at closely, but doing what that cruel Pharaoh did to destroy the people of God, when he commanded that, upon the birth of a male child, they should drown him in the waters of Egypt? What else do we see in our own time, but that as soon as someone begins to be reborn in Christ, before they can grow and gain strength in their new life, they are immediately plunged into these waters, where they drown and lose all the spirit they had? Everything has its time, as the Wise One says: there is a time to embrace and a time to refrain from embracing. Indeed, it was time to embrace God and to gain such a strong love through these embraces that the rising waters of many floods could not extinguish it; and once this is done, there will come a time to step back a little from those arms to attend to the needs of our neighbors. What else did God mean when He commanded in the law that newlyweds shouldn't be forced to take up arms or go to war? What else did He intend when He commanded that they shouldn't plow with the firstborn of an ox or shear the firstborn of a sheep, but rather indicate that this lineage of firstborns we are discussing must bear all these burdens and obligations so that they can devote all their resources to their own benefit? For against all these laws, those who steal this time from the study of true wisdom do so by completely surrendering themselves to human wisdom. On remedies against this temptation. I. The first remedy against this temptation is to consider how much more excellent virtue is than wisdom, and how much more excellent divine wisdom is than human wisdom; so that through this, a person can see how much more they should engage in the practices that lead to one than to the other. Do you want to hear this in one word? Look at what Ecclesiasticus says: How great is the one who has found wisdom and knowledge! But there is no one greater than the one who fears God. For the fear of God has set its throne above all things. Moreover, look at what St. Augustine says: "People often value the knowledge of the things of heaven and earth highly; but those who place the knowledge of themselves above this knowledge are valued much more. The soul that knows its own weakness is more commendable than one who, having forgotten this, works to know the way to the stars, while not knowing the way to heaven." II. Let the wisdom of the world have all the greatness it desires; at least it can't take away the great misery of ending life without the common benefit that follows from it. For what could be more miserable than to acquire with so much effort what will only last a short time? This is why a philosopher, as Saint Jerome writes, cried out near death that he regretted ending his life just as he was beginning to understand it. For truly, if there is any loss in the world that deserves pity, it is the death of a great wise person, for there lies a head full of so many secrets and wonders beneath the earth. Since this is the case, it is great wisdom to follow the Savior's advice: Do not store up treasures on earth, where rust and moth destroy, and where thieves break in and steal, but work to store up treasures in heaven, where nothing of this sort can happen and where goods are eternally secure. So, according to this, how much better will it be for us to exercise ourselves in acts of charity than in speculations of understanding, since the fruit of the former lasts forever, while the latter ends with life, unless they are born from that same charity and grace? Consider how much better a perpetual interest is than a lifetime one: that is how much better the exercise of charity is than the pursuit of human sciences. And if you desire to know a lot, wait a little; don’t rush so much, because everything you can know here is nothing. But if you practice the love of God, you will soon see Him, and in Him, you will see all things. III. Beyond this, remember that as a saint once said, "On the day of judgment, we won't be asked what we read, but what we did; not how well we spoke or preached, but how well we lived." This is a consideration that, well thought out, should be enough to convince all those who truly want to succeed. Because, tell me: what is there in the world more certain than pleasing God and being right with Him? And what pleases Him most, if not charity? This is what pleases Him alone, and through whom all things are pleasing to Him. By this we will be judged and examined, and by its measure our works will be rewarded. And in such a way is this truth, that if a man had, I do not say learned all the sciences of the world, but preached and converted all the nations of the world, if in an old woman who has done none of this there is found more charity, there is no doubt that she will be more pleasing to God and will have a greater share in Him. So, according to this, we can't deny that living this way will be a better life and that these practices are the most effective in helping us attain this virtue. And, since we know that the exercises and actions of the contemplative life help more in this regard than any others, it follows that these will be the best and most effective of all. Oh, if you only knew how many people there are today who never studied logic or converted souls, yet are more precious in God's eyes than many of the world's great wise men and preachers! So, my brother, if you want to succeed, look here for the certain and safe path you can take; I don't say this so you abandon your studies altogether, but so you approach them in the way that Saint Augustine briefly advises you: "Let us not be constant in disputes, and lazy in prayer." IV. Moreover, all of natural law and all reason teaches us that we should approach the study of letters in such a way, like all other pursuits, that we do not forget ourselves or exchange what is lesser for what is greater. For, as Saint Chrysostom rightly says, it is a great condemnation for a man to work hard at polishing and refining his speech, yet not to strive to order and compose his life. Because, as little as it matters whether our speech is well-formed, and as much as it matters that our life is, what greater folly is there than to be so concerned about what matters so little, while being so careless about what matters so much? This is what Saint Bernard writes so earnestly to Eugenio in these words: "Let your consideration begin with yourself, so that you do not extend yourself vainly to other things, forgetting about yourself." What good is it to you to gain the whole world if you lose yourself? And if you were wise, make yourself wise for true wisdom, so that you may also be wise for yourself. And if you ask me how much you lack for this, I tell you that you lack everything if you are not it for yourself. Know all the mysteries of Scripture, the breadth of the earth, the heights of heaven, and the depths of the sea: if, with all this, you do not know yourself, you will be like one who builds without a foundation and does work to fall. Everything you build outside of yourself, be sure that it will be like a pile of dust that the wind carries away. So, the one who isn't wise for himself isn't wise at all. And for this reason, whoever truly wants to be wise, let him be so for himself and drink from his own source. So, let your reflection begin with yourself; and don't just let it begin there, but let it end there as well. Whatever it may be, see to it that it goes in such a way that it ultimately returns. You should be the first and the last for yourself. In this, follow the example of the sovereign Father, who produces and sends forth that eternal Word from Himself in such a way that He also retains it. Your word is your reflection, so if it ever goes out, see that it returns; and let it go in such a way that it doesn't leave you abandoned. In matters concerning your health, you should have no neighbor or brother closer than the only son of your mother, who is yourself. You should not think of anything that is against your health. I said less than I ought to say, for I do not say anything that is against your health; moreover, anything that is outside of it you should not admit. So far, these are the words of Saint Bernard. In these, it shows how zealously a man should care for his own health, and with how much caution he should consider the health of others, so that he does not harm his own. This alone was enough to convince scholars to dedicate themselves to the study and benefit of others, while ensuring they focused on their own growth; even if the benefit to others was less, because the law of charity doesn't allow anyone to benefit another at a significant cost to themselves. But what if we were to prove that through this way, not only is the benefit to others not diminished, but rather it increases with great advantages, and that the only true path to benefiting another is to first benefit oneself? So be sure of this, my brother: if you truly want to grow, there’s no better way to do it than through a good life and the practice of prayer and meditation, which is how you achieve it. I could prove this with many strong reasons, but for the sake of brevity in this volume, I’ll content myself for now with just a few. I. And the first is because it is clear that the main instrument needed to gain wisdom is true wisdom. So, to reach this, what could be more important than the fear of God, a good life, the daily practice and experience of virtue, and constant reflection and meditation on the law of God? What else does Sacred Scripture repeat more often than that the beginning of wisdom is the fear of God, and that the fullness of all wisdom is this very fear? Without these means, it's impossible to attain this virtue, as Saint Augustine clearly states: "We find many who are very eager for knowledge, but very negligent in keeping justice. It's fitting to warn them that they won't attain what they desire unless they keep what they despise; for Scripture says: 'My son, if you desire wisdom, keep justice, and the Lord will give it to you.'" This is a gift from God and one of the principal gifts of the Holy Spirit. For this reason, it's attained more through tears than through disputes, and much more through prayers than through arguments." Thus says Saint Augustine in these words. Those who have learned from Christ to be meek and humble of heart learn more through prayer and meditation than through reading and study. For if this wisdom is the main tool for benefiting others, how could the means by which it is attained not also be significant? II. Secondly, because converting souls is one of the highest and most supernatural works in the world. For this, it is necessary to overcome the depraved nature of those who live badly; and the habit, which is almost as strong as it; and, above all, the strength and power of the enemy, who has the hearts of his own firmly imprisoned and chained. And to overcome such great forces, another greater force is needed, and this is not found on earth, but in heaven, which is not attained so much through studies and speculations as through tears and groans and the merits of a good life. Therefore, those who truly convert to God are children of tears just as much as they are children of words; prayer is no less a part of converting them than preaching is. Just as Moses' prayer played a greater role in achieving victory against Amalek than all those swords that fought, so it’s reasonable to believe that the prayer and groans of a true preacher are no less significant in attaining this victory than all their voices and words, even if they are very sharp. III. Third, experience shows that people sin more because their affections and passions are corrupt than because they are ignorant of the truth. For this reason, anyone seeking to remedy this must work harder to move the will than to teach the understanding. Therefore, all the masters of eloquence say that there is no better means than to be truly moved within oneself if one intends to move others. Quintilian states this in these words: "The essence of the matter, as far as I can tell, is that if we want to move the hearts of others, our own must be moved." And further down: "From such a spirit must the prayer arise as one wishes to express." Otherwise, how can someone grieve if they see that I, who am speaking, do not grieve myself? ; how will the one who sees that I, who want to provoke their indignation, do not myself feel indignant? How can someone shed tears when they see me speaking with dry eyes? That isn't possible. For fire only ignites, and water only moistens, and there’s nothing that can give another the color it doesn’t have. So, according to this, what is there to doubt, except that the devout man, who day and night understands nothing but to weep and feel the things of God, will have a deeper and more profound feeling for them, and more readily accessible, than one who, no matter how much he knows, has never understood what it means to shed a tear for God? IV. I add to this that, as Cicero says, "eloquence that does not inspire admiration in the listeners is worth nothing." And if this kind of eloquence is required to address human matters, how much more is it needed to discuss divine matters, to lead people out of sin, and to overcome the forces of the enemy; which, just as they are supernatural, require both spirit and supernatural eloquence! For, to attain this kind of eloquence, it is certain that nothing is more fitting than the Spirit of God, and to speak in such a way that the sparks of this spirit shine through the words of the speaker. Because, since this spirit exceeds all natural faculties, nothing captures and holds the hearts of men in admiration more than a single spark from it; for here they immediately recognize the virtue and power of the Holy Spirit, and thus the lances are humbled and lowered, and they say with the magicians of Pharaoh: The finger of God is here. V. Beyond all this, there is another wonderful aid: the example of the preacher's own life. For there is no greater argument to believe that someone speaks from the heart than to see them do what they say and align their life with their teaching. This is the best and most effective sermon of all, and the one that benefits listeners the most. Because holiness of life is supernatural and divine, and the righteous are like vessels and dwellings of the Holy Spirit, people naturally feel a reverence for them that goes beyond the human. They look at and listen to them not as men, but as angels; not as inhabitants of earth, but as citizens of heaven. Consequently, they regard their words and deeds as relics of the Holy Spirit. When you consider all this, it clearly shows how important it is for a person to be virtuous to benefit others, and for a teacher to be virtuous to instruct and make others virtuous. If, as the philosophers say, like begets like—man begets man, and beast begets beast—what could be more powerful to generate virtue than another virtue? Therefore, those who truly seek God, and not themselves, should know this: it’s not about honors, freedoms, dignities, teachings, or authority, but solely about building up others. Let those words that the Apostle writes to his Timothy enter their hearts: "Take care of yourself and your teaching, for in doing so you will save both yourself and those who hear you." Your first concern should be your own life, and the second your teaching; if you are growing in this way, you’ll be able to benefit others. This is so true that just as trees that grow more for themselves are more fruitful for their owners, a preacher who is more enriched within himself will be more beneficial to others, and according to the measure of his enrichment, so will be the measure of his listeners.
The Prudence of Charity
An exhortation to balance the zeal for helping others with the necessity of maintaining one's own spiritual foundation.
The ninth temptation: an indiscreet zeal and desire to benefit others. This seems to be one of the most dangerous temptations on this path, because while most others reveal their true nature clearly, this one presents itself with such a beautiful and honorable face that it’s hard to ask for anything more. The indiscreet desire that some have to help others, while forgetting their own health, is no different a temptation than the previous one. This seems to be one of the most dangerous temptations on this path, because most of the others reveal their true nature, while this one presents itself with such a beautiful and honest face that there's nothing more to desire. This temptation is even greater the more virtuous the person is, because the more virtuous they are, the more inclined they are toward common utility and benefit. For just as it is natural for God to do good to all creatures, so too are those who share most deeply in the spirit and goodness of God more inclined to this than to anything else; so much so that nothing reigns more in the heart of a good person than a heartfelt and continuous desire to make everyone good and to help them in some way. And for this reason, that most cunning deceiver of men always attacks the righteous in this way, thinking that there's no bait more suitable for catching them than this, in which they take so much pleasure. And so we see many of them getting involved in difficult and arduous matters, taking on burdens that exceed all their capacity and strength, all under the same guise and title of doing good. For this reason, we should be extremely cautious about any desire that comes disguised as good and marked with the appearance of virtue, because that is the very thing that can wage the greatest war against us. So, when the holy Joshua saw the Angel of God in the army, he didn't trust him immediately without first asking, "Are you for us or for our enemies?" In the same way, we shouldn't trust any thought right away, even if it seems good; for we already know that many times the angel of darkness transforms himself into an angel of light. This is especially true in this work, more than in any other, because most often it leads us away from it under the guise of piety and with the title of attending to charity. For this reason, those desert Fathers said that the devil would often draw religious people away from their prayer exercises with rational arguments, making them believe there was a legitimate reason for doing so, when there really wasn't. So we shouldn't just be satisfied with looking at the appearance and condition of this work, but also at all the other circumstances that, according to the rule of prudence, should be considered. Among these, we should primarily ensure that we understand the benefit to our neighbor in such a way that it doesn't come at our own detriment, according to what is said in Ecclesiasticus: "Work to recover your neighbor according to your abilities, and take care of yourself, lest you fall." Although what was mentioned previously sufficed as a remedy for this temptation, I thought it worthwhile to include here the opinion of Saint Bernard on this matter, who, writing to Pope Eugene, says among other things: "Listen to me now about what I reprimand you and what I advise you." If you spend your whole life and everything you know on the works of active life and leave nothing for the exercise of contemplation, what good is that? But in this, I don't praise you. Nor will the one who has read in Solomon that the one who occupies themselves less and understands less in fewer works will gain more in wisdom praise you. It is also true that the very works we must do should be prepared and ordered with the same consideration, so that they are done as they should be. If you also say that you want to be for everyone, following the example of the one who became all things to all people, I praise this humanity; but only if it is fulfilled. And how will it be fulfilled if you remain on the outside? I know that you are a human being, too. Then, in order for humanity to be fulfilled, let the womb that embraces all also embrace you. For otherwise, what good is it to you, according to the words of the Savior, if you gain the whole world but lose yourself? And therefore, since everyone possesses you, you should also be one of the possessors. Why do you want to be the only one who lacks yourself? How long do you intend to be a spirit that goes out and never returns? How long will you not also have your turn among others to enjoy yourself? You're in debt to both the wise and the ignorant, yet you want to deny yourself? The fool and the wise, the poor and the rich, the wicked and the good all partake of you, and everyone drinks from that public fountain; will you just stay in the corner, dying of thirst? If the one who diminishes his own resources is cursed, what will happen to the one who completely destroys them? Let's say you let your waters flow outside, dividing and distributing them in the squares and giving drink to Abraham's camels; but among all these, you should also drink from the well of your own source. The foreigner, Scripture says, should not drink from it. Are you perhaps a foreigner? For whom are you, if you are not for yourself? Finally, the one who is bad for himself, for whom will he be good? . So far, these are the words of Saint Bernard. These should certainly suffice as a test for this matter, so that the great lovers and caretakers of others' well-being may understand how much care they need to take for their own, and with what prudence they should approach this issue, so as not to be led away by the indiscreet fervor of charity, with its flavor and sweetness of gain. In this, they should imitate the discretion of the prudent virgins from the Gospel, who, when asked by the foolish ones for some of their oil, wisely responded: 'Perhaps our oil won't be enough for us and for you.' Therefore, go to the merchants where they sell, and buy from them. So, if you want to imitate the prudence of these virgins, make sure to handle the matters of others' consciences in such a way that you always take time for your own. And if you ask me how much time is needed for this, I’ll clearly answer that it’s as much time as is necessary to keep your heart continually in a state of recollection and devotion; this is what it means to walk in spirit, as Saint Paul advises us. To help you understand what it means to walk in spirit and what benefit comes from it, I’ll say that walking in spirit means being more in God than in oneself, bringing the heart not with the natural disposition and affections it has by itself, but with those that come from the actual devotion with which one walks; because this kind of disposition doesn't come from flesh and blood, but from the Holy Spirit and the continuous affection of love and fear of God. From this it follows that, since the heart is the source of our works, the disposition it has will determine the nature of all the works that proceed from it; just as we see that the water flows from a fountain according to its condition: if it is muddy, it is muddy; if it is clear, it is clear. Thus, we see that a composed and ordered heart produces works and words that are composed and ordered, while a disordered and chaotic heart produces everything in a disordered way; as the Savior indicated when he said: 'The good man brings good things out of the good treasure of his heart, and the evil man brings evil things out of the evil treasure.' Since this is the root and foundation of all our good, all our efforts should focus on achieving such a long and deep prayer that it's enough to keep the heart always in this state of recollection and devotion. For this, just any kind of prayer won't suffice; it must be so long and profound that, just as a well-watered room in the morning during summer retains a cool and gentle temper throughout the day from the watering it received, so the soul of the just must remain so soaked and saturated in God through the exercises of prayer that there's always a continuous freshness of devotion within it, which defends it from the ardors of the world. Thus, devotion should be like that river of which Scripture says it flowed from the place of delights, which watered the whole surface of the earth. For from our heart, which is the place of God's delights, a river of devotion must flow so abundantly that it's enough to water all the works of our life and to make all of them be tinged with devotion. This is the way of life that the saints followed; it is a very important point of all spiritual life. This is what makes a person spiritual and divine; this is what arranges all their works in weight, number, and measure. Finally, this is what keeps them always on their guard and vigilant over themselves, so they can reflect and defend themselves in every way. Because this is the case, no one should, as a rule, take on burdens regarding other people's affairs—no matter how serious they may be—that make it impossible to keep up this pace. For this, it isn't necessary to specify a set time for recollection: 'The more, the better.' Although this requires certain hours and times, as Saint Bernard said, it doesn't depend so much on the amount of time as on the continuous care to always keep the spirit collected and attentive to God. Let those who truly desire to help others not think that the door to their own benefit is closed here, because there are truly no two sisters that help each other as much, nor have as much need of each other, as preaching and prayer; for just as the body without the spirit has no life, so too preaching has no life if it lacks the spirit and vitality of prayer. And above all, I’ll add what is most relevant: if you truly desire nothing more than to benefit and serve charity, and you see the current state of human affairs, along with the calamities and needs of the Church, accompany your preaching with prayer. For the world needs help not only through admonitions, but also through prayers; because by preaching, you persuade people to turn away from their vices, and by praying, you reach out to God to grant them His grace, so that they may amend and correct their lives. If you want to avoid error, you can at least follow this rule: if you are responsible for administering the word of God, you should meddle as little as possible in temporal affairs, even under the pretext of charity. The apostles, who were filled with the Holy Spirit, rejected this burden, and no one should be so presumptuous as to take it on. In the Fourth Council of Carthage, it was decreed that a bishop should not personally involve himself in the provision and care for the poor, but should have his appointed ministers for this purpose, so that he can freely devote himself to the exercises of teaching, prayer, and preaching. But we have an even higher example in our Savior, who, when asked by a man to settle a dispute with his brother over an inheritance, firmly replied, "Oh man!" "Who made me a judge over you?" For this reason, the holy prelates of the early Church did not allow any priest to serve as the executor of a will. For instance, a deceased person who had appointed a priest as their executor was deprived of all the Church's suffrages by the blessed martyr Cyprian, as is evident from one of his letters.
Read the original Latin
Ahora será razón que tratemos de las tentaciones más comunes que suelen fatigar a las personas devotas, y de los remedios que para ellas se han de tener. I. De la primera y más particular tentación, que es la falta de consolaciones espirituales
La primera y más común tentación es la demasiada pena que muchos reciben cuando les falta la devoción sensible y las consolaciones espirituales. Porque algunos se entristecen tanto cuando no hallan gusto ni lágrimas en sus ejercicios, que caen en tentaciones de pusilanimidad y desconfianza, creyendo que nuestro Señor está ya airado contra ellos, y que no los ama, pues no les muestra aquella alegría y buena cara que antes solía.
Otros hay que, en faltándoles las consolaciones divinas, luego se vuelven a las humanas, y comienzan a llamar a las puertas de la carne, cuando parece que se les han cerrado las del espíritu. De manera que los tales no duran más en el camino de Dios de cuanto son por él recreados y consolados, y, en faltándoles esta consolación, luego dejan de hacer todo lo que solían, y se descuidan en la guarda de sí mismos. Destos nunca se puede esperar fruto de aprovechamiento mientras así anduvieren; porque estos son como aquella desaprovechada simiente del Evangelio que cayó sobre piedra, la cual, en tanto que tuvo algún humor de las aguas del invierno, estuvo verde y creció, mas en faltándole el tiempo fresco, como no tenía firmes raíces ni fundamento, luego, a los primeros soles del verano, se secó. Estos nunca tienen estabilidad ni firmeza en su manera de vivir; porque así como la mar anda con la luna, creciendo y menguando cuando ella crece y mengua, así estos andan con las crecientes y menguantes desta consolación espiritual: ya recogidos ya derramados, ya devotos ya disolutos, ya sosegados ya livianos. Porque, como no tienen más caudal ni firmeza que aquella, no pueden ser estables ni constantes en su manera de vida.
Otros hay también que, cuando no hallan en su oración aquellas lágrimas y compunciones que desean, trabajan por sacarlas y exprimirlas a fuerza de brazos; y cuanto más en esto trabajan, más duros y desconsolados se hallan. En lo cual piadosamente los fatiga el Señor, para que entiendan que esta no es agua de sangre sino agua del cielo, y que no se ha de sacar a fuerza de brazos, sino esperándola con humildad y paciencia, cuando y como el Señor quisiere darla. Porque, como se escribe en Job, él es el que detiene las aguas en las nubes, para que no caigan de golpe sobre la tierra; y esconde a sus tiempos la luz en sus manos, y mándale que vuelva a nacer, cuando le place.
Mas, para mayor declaración de todo lo dicho, será bien que tratemos al presente cuáles sean las causas por donde el Señor quita muchas veces las consolaciones espirituales a los suyos, y qué es lo que en tales tiempos se deba hacer.
De las causas porque el Señor quita a sus amigos las consolaciones espirituales
I. Para esto es de saber que no siempre quita el Señor estas consolaciones a sus siervos por su culpa, o por su daño, sino muchas veces por otras causas. Entre las cuales, la primera dice un doctor que es por la conservación de la salud y vida corporal de los justos; porque algunas veces es tan grande la alegría y consolación que reciben en la oración (con la lumbre y conocimiento que Dios allí les da de su bondad, sabiduría y hermosura), que, si esto les durase mucho, ni el cuerpo flaco lo podría sufrir, ni ellos se acordarían de acudir a socorrerle según que lo ha menester. Y, por esto, aquel piadoso Señor les quita a sus tiempos estas consolaciones y dulzuras, para que vuelvan a mirar por su salud, y así, sin especial milagro, se conserve la vida, para que con ella puedan alcanzar mayor corona.
II. Hácelo también esto a veces por humillarnos, para que conozcamos claramente cómo aquel bien, cuando lo tenemos, no es nuestro, sino suyo, pues no lo alcanzamos cuando lo queremos, sino cuando él lo quiere dar. Y, por esto, como dice san Buenaventura, muchas veces se niega cuando se busca, y se concede cuando no se procura; para que por aquí se vea cómo esta es obra de la divina gracia.
III. También hace esto para probarnos, esto es, para ver si le somos fieles amigos en todo tiempo, así de adversidad, como de prosperidad, y si le servimos por nuestro contentamiento, o por el suyo. Porque, como dice Salomón, en todo tiempo ama el verdadero amigo; y el que de verdad es hermano, en el tiempo de los trabajos se conoce.
IV. Algunas veces también lo hace para que, quitándonos por esta vía la ocasión de entender en los ejercicios de la vida contemplativa, descendamos a la activa, en la cual conviene que a sus tiempos nos ejercitemos, para que así seamos diestros en todo género de virtud y podamos decir con el Profeta: Aparejado está mi corazón, Señor, aparejado está mi corazón. Dos veces dice aparejado, conviene saber: aparejado para los gozos de la vida contemplativa y para los trabajos de la activa, para la dulzura del amor divino y para los negocios del amor del prójimo. Para todo se hallaba igualmente aparejado: para el descanso y para el trabajo, para la cruz y para el reino, para cenar con él en su mesa y para hallarse con él en la batalla. Esto es lo que nos aconseja el Sabio cuando dice: No tengas la mano abierta para recibir, y cerrada para dar. Porque no sólo hemos de estar aparejados para recibir mercedes de Dios, sino también para ofrecernos por él en sacrificio, cuando fuere necesario. Bienaventurada el ánima que tal tiene su corazón; la cual, estando en perfecta sujeción, goza de perfecta libertad, y, siendo perfecta sierva de Dios, es verdaderamente señora de todas las cosas, pues todas las tiene tan sujetas, que ninguna es parte para quitarle su paz. No es de todos llegar a este grado de perfección, porque, como dice san Gregorio, pocos son los que llegan a tener aquella destreza que tenía el capitán Ayoth, de quien dice la Escritura que usaba también de la mano siniestra, como de la diestra, cuando pelaba.
El cual es figura de los varones perfectos, que tan prontos se hallan para los trabajos y obras de la vida activa, como para los regalos y dulzuras de la contemplativa; lo cual sin duda es de muy pocos.
V. También acaece hallarse algunas personas virtuosas que ordinariamente viven siempre en continua sequedad de corazón, y, esto, no todas veces por culpa suya, sino por voluntad de nuestro Señor, el cual es servido de llevar a sus escogidos, no siempre por un camino ni de una manera, sino de muchas y diversas, para que así resplandezca más su sabiduría y providencia en las muchas maneras que tiene para encaminar la salvación de sus escogidos. Y por esto no hace siempre las obras de una manera, como quien las hace de molde, sino de muchas y diversas, como quien tiene libertad para hacer todo lo que a su divina Majestad pareciere. De manera que así como él es de infinita virtud, así tiene infinitas maneras para obrar nuestra salud. «Esta doctrina, bien creo yo —dice un doctor— que será muy agradable a los tibios y negligentes, porque esto suelen ellos tomar por excusa y velo de sus negligencias, diciendo que es dispensación divina, y no negligencia suya, la falta de la devoción que tienen». De donde nace que se descuiden en la oración y cesen de todo buen ejercicio, y no quieran llamar a las puertas de aquel que nunca despreció los ruegos de los humildes y diligentes, a los cuales, si no da lo que piden, a lo menos da lo que les convenía pedir.
Mas, allende destas causas, hay otra muy principal, que es querer el Señor subir a sus escogidos por esta vía a más alto grado de perfección. Para lo cual es de saber que las consolaciones espirituales son como manjar de niños, y como una dulce leche con que el Señor los cría y los desteta de los deleites del mundo, para que con el sabor destos deleites desprecien todos los otros deleites, y con la dulzura del amor divino despidan de sí todos los regalos del amor mundano. Porque de otra manera nunca los hombres, según es grande la flaqueza humana, podrían acabar consigo de soltar un amor, si no hallasen otro más dulce y más excelente, por el cual de buena gana renunciasen todo lo demás. Y por esto vemos que ordinariamente son más sensibles las consolaciones de los que comienzan, que las de los más ejercitados, porque, como el Señor ve que estos tienen mayor necesidad, provéelos conforme a ella de mayor remedio. Mas, después que están esforzados algo con este manjar, quiere el Señor que dejen ya de ser niños y comiencen a andar por su pie y comer pan con corteza. Cuando era niño —dice san Pablo—, pensaba como niño, sentía como niño y hablaba como niño; mas, después que me hice hombre, dejé las cosas de niño y comencé a vivir como hombre. Así vemos, entre las aves y animales, que, después que los padres han criado los hijos en el nido, buscándoles y poniéndoles la comida en la boca sin su trabajo, cuando los ven ya grandecillos, ellos mismos a picadas los echan del nido, para que dejen ya aquella vida imperfecta y regalada y tomen otra mejor. Pues esto mismo hace con sus hijos espirituales el mismo Señor, el cual, así como es autor de la naturaleza y de la gracia, así guía las unas como las otras obras ordinariamente por semejante manera.
Y no por esta mudanza se menoscaba la devoción y amor que los buenos tienen a Dios, sino antes se muda en otra mejor; porque aquel amor era más dulce, este más fuerte; aquel más fervoroso, este más sosegado; aquel más en la carne, este más en el espíritu. Para que así pueda ya el hombre decir con el Apóstol: Aunque un tiempo conocimos a Cristo según la carne, mas ya no le conocemos así.
Cuando los hombres han llegado a este estado, no desfallecen en los trabajos, aunque les falten las consolaciones, sino antes velan y trabajan en la guarda de sí mismos, que tengan consolaciones, que no las tengan. A este grado de perfección deben anhelar todos los amadores de Dios; y, cuando en él se vieren, den muchas gracias al Señor, porque los sacó ya de pañales y los puso en estado más seguro. Gran fiesta dice la Escritura que hizo Abrahán cuando destetó a su hijo Isaac y lo apartó de los pechos de su madre. Cosa es cierto para notar que el santo Patriarca no hiciese fiesta el día que el niño nació, cuando toda la familia se alegraba por su nacimiento, sino el día que lo destetaron, cuando el niño lloraba y gritaba por la leche, y hallaba acíbar en los pechos de su madre. Pues ¿cuánta mayor fiesta hará aquel eterno Padre, cuando vea a sus hijos destetados ya de todo género de deleites, no sólo carnales y mundanales, sino también espirituales? Gran fiesta dice el Salvador que hacen los ángeles en el cielo cuando un pecador hace penitencia. Pero aún entonces está la viña en flor, que una helada se la puede llevar; mas, cuando está ya fuera deste peligro y comienza a dar fruto, entonces cantan el Cantar de los grados, porque ya el ánima ha llegado, por su orden, dende el primer grado de perfección hasta el postrero; porque el primero es obrar y perseverar en el bien, cuando hay deleites, y el postrero es hacer lo mismo, que los haya, que no los haya. Porque el ánima que de verdad ama a Dios, una de las mayores cosas que por él puede hacer es consentir en carecer deste gusto y suavidad espiritual, cuando él es desto servido.
Lo cual parece bien que no tenía en poco el santo rey David, cuando juraba por esta divina consolación, diciendo: Señor, si yo no tuve humilde corazón y pensamientos, venga tan grande azote de vuestra mano sobre mí, que sea yo destetado y apartado de vos, como el niño de los pechos de su madre. Pues ¿cuál será la perfección del ánima que, llegándose a estos pechos, y hallándolos muchas veces al parecer secos, los sufre con paciencia, y persevera todavía en su inocencia? Pues por esto no es maravilla que hagan fiesta los ángeles en el cielo cuando los justos andan desta manera desconsolados en la tierra, pues ven ya a Isaac fuera de los pañales y de la leche, y que comienza a ser perfecto varón. A los hombres que han llegado a este estado suele ya Dios dar parte de sus secretos, como a perfectos varones, según que claramente lo testifica el profeta Isaías, por estas palabras: ¿A quién enseñará Dios su sabiduría y a quién abrirá el entendimiento, para que entienda sus secretos? A los destetados de la leche y a los apartados de los pechos, conviene saber: a los que por su amor han renunciado ya a todo género de deleites, no sólo temporales y sensuales, sino también espirituales.
Estas, y otras semejantes, son las causas por donde el Señor quita las consolaciones espirituales a sus siervos; por las cuales parece claro cómo puede muchas veces acaecer esto sin culpa del hombre; como lo muestra la esposa en el libro de los Cantares, por estas palabras: El aldaba con que tenía atrancada la puerta quité para abrir a mi amado, y él habíase ya ido. Busquele, y no lo hallé; y llamele, y no me respondió. En decir que quitó la aldaba con que estaba cerrada la puerta da a entender, como declara san Gregorio, que ya el ánima santa había hecho de su parte lo que debía para recibir al amado, quitando la dureza del corazón y todo lo demás que podía impedir la entrada dél; mas, con todo esto, no lo halló; porque así lo ordena muchas veces el Señor para bien de sus escogidos, como está ya declarado.
Aquella estrella que guiaba a los Reyes orientales no vino siempre delante dellos: a tiempos se encubrió, y a tiempos se descubrió; mas lo uno y lo otro era para su bien. Cuando la primera vez les apareció, convidolos a la adoración del nuevo Rey; cuando después desapareció, hízolos más diligentes en procurar por el lugar de su nacimiento; y cuando les volvió a aparecer, dobloles la alegría con su vista y guiolos derechamente hasta el cabo de su jornada.
Mas ¿qué mucho es esconderse a los Reyes la estrella, pues a la Madre inocentísima se ausentó el Niño de doce años, que tan lejos estaba de haber hecho por do mereciese perderle? Mas, con todo esto, lo perdió para nuestro consuelo, y lo buscó para nuestro ejemplo, y lo halló para nuestro remedio. Buscolo con dolor y cuidado, y hallolo con inestimable gozo y alegría, no disminuyéndose, sino creciendo —aunque por diferentes caminos— el amor; porque, con la ausencia, crecía más el deseo del amado, y con su presencia, la alegría. Desta manera aquel verdadero Sol de justicia a tiempos se acerca, y a tiempos también se desvía de nuestro clima; mas todo ello es para bien y reparo de nuestra vida.
Los sembrados han menester a tiempos heladas, y a tiempos blanduras; y no menos lo uno que lo otro, para que con las heladas se arraiguen más en la tierra, y con la blandura suban más a lo alto. Si todo fuese blandura, creciera el pan sin raíces, y subiría sin fundamento, y así la subida sería para caer más ligeramente. Y por esto es menester uno y otro: lo uno para crecer, y lo otro para arraigar. Pues estos mismos temporales han menester también las ánimas en su manera: porque de tal modo crezcan en caridad, que se arraiguen en humildad; y así, cuando se vieren resfriados y secos, conozcan su pobreza y se hagan más humildes, y cuando fueren visitados de Dios, conozcan su inefable dulzura y se enciendan más en su amor. De manera que, como tenga el hombre necesidad de conocer a sí y conocer a Dios, porque el un conocimiento sin el otro no basta, menester es que haya dos tiempos diputados para estos dos conocimientos: el uno, en que el hombre por experiencia conozca su pobreza, y el otro, en que también por experiencia conozca la divina misericordia; para que con lo uno se menosprecie a sí, y con lo otro se levante el amor de Dios.
Por lo cual todo se ve cuán gravemente yerran los que luego desmayan y aflojan en sus ejercicios cuando no hallan a la hora y tiempo que ellos quieren las consolaciones divinas. No es razón que piense nadie tener a Dios como atado con una cadena, para que cada vez que le quisiere le haya de hallar en la manga, so pena de que, si no le hallare, no le haya de buscar más. Con mucha razón se indigna aquella santa Judit contra aquellos que habían señalado cierto tiempo para esperar el socorro del Señor, con presupuesto de no pasar de allí, si dentro de aquel plazo no les enviase socorro: Pusisteis vosotros —dijo ella— tiempo a las misericordias de Dios, y conforme a vuestro albedrío señalasteis el plazo en que os había de socorrer. Pues esta misma reprehensión merecen los que desta manera quieren hallar a Dios a la hora que lo buscan, y, si entonces no le hallan, luego desconfían y dejan de le buscar.
Qué es lo que el hombre debe hacer cuando le faltan las consolaciones divinas
Pues, cuando desta manera te hallares, no debes dejar el ejercicio de la oración acostumbrada, aunque te parezca desabrido, sino antes debes allí presentarte como reo y culpado en presencia del Señor, y examinar muy bien tu conciencia, y mirar si por ventura le perdiste por tu culpa. Y, si así es, derríbate humilmente a sus pies con aquella santa pecadora, y no oses alzar los ojos al cielo con el publicano, y, arrojándote muy confiadamente en las entrañas de su infinita caridad, suplícale con entera confianza que te perdone y declare las riquezas inestimables de su paciencia y misericordia en sufrir y perdonar a quien tantas veces le ofende. Desta manera sacarás provecho de tu sequedad, y aun de tus culpas, tomando dellas ocasión para más humillarte, viendo lo mucho que pecas, y para más amar a Dios, viendo lo mucho que te perdona. Y, demás desto, levantarte has de ahí más avisado y cauto para no descuidarte ni verte otra vez en semejante conflicto; que es el común provecho que los justos sacan de sus caídas.
Y, aunque no halles entonces gusto en estos ejercicios, no por eso debes luego desistir dellos, porque no se requiere que sea siempre sabroso lo que ha de ser provechoso, sino muchas veces acontece lo contrario. ¿Qué sería del enfermo, si, por no tomar gusto en lo que come, dejase del todo la comida? Menester es a veces que coma sin gusto, y por ahí vendrá a recobrar juntamente la salud con el gusto. A lo menos esto se halla por experiencia: que todas las veces que el hombre persevera en la oración con un poco de atención y cuidado, haciendo buenamente eso poco que puede, que al cabo sale de allí consolado y alegre, viendo que hizo de su parte algo de lo que era en sí. Mucho hace a los ojos de Dios quien hace todo lo que puede, aunque pueda poco. No ofreció más de un solo cornadillo aquella viejecica del Evangelio, y fue, por sentencia del Señor, preferida a todos los otros ricos que ofrecieron mayores ofrendas; porque el Señor no mira tanto el caudal del hombre, cuanto a su posibilidad y voluntad. Mucho da quien desea dar mucho, quien da todo lo que tiene, quien no deja nada para sí. ¿Qué mucho es hacer oración, cuando hay mucha consolación?
Esto haría cualquier hombre mundano. Lo mucho es que, cuando la devoción es poca, la oración sea mucha, y mucho mayor la humildad, y la paciencia, y la perseverancia en el bien obrar. No es la principal gloria del marinero que lleve su navío bien encaminado cuando le hace buen tiempo; mas, cuando este le es contrario, saber entonces desplegar las velas y usar de toda buena industria para vencer la calma y la tormenta, esta es la gloria singular.
Lo segundo, es menester en estos tiempos andar con mayor temor y cuidado que en los otros, velando sobre la guarda de sí mismo, mirando y examinando con mayor atención nuestras palabras, obras y pensamientos, con todo lo demás; porque, como por entonces nos falte la alegría espiritual, que es tan principal remo desta navegación, es menester suplir allí con cuidado y diligencia lo que falta de gracia; aunque esta también sea gracia, y muy grande gracia. Cuando así te vieres, has de hacer cuenta, como dice san Bernardo, que se te han dormido las velas que te guardaban, o que se te han caído los muros que te defendían, y, por esto, toda la esperanza de salud está en las armas, pues ya no te ha de defender el muro, sino la espada y la destreza en pelear. ¡Oh, qué gloria es la del ánima que desta manera batalla, que sin escudo se defiende, y sin armas pelea, y sin fortaleza es fuerte, y, hallándose en la batalla sola, toma el esfuerzo y ánimo por compañía! ¡Cuán alabado es entre los fuertes de David aquel que mató un león en tiempo de nieve! Gran gloria es matar un león; mas mucho mayor fue matarlo en este tiempo, cuando las manos estaban ateridas de frío y apenas podían apretar la espada. Pues, cuando el ánima al parecer está del toda fría y helada en el amor de Dios, y no siente en sí aquel fervor de caridad que otras veces ha sentido, cuando estando desta manera pelea varonilmente contra las fuerzas de aquel rabioso león, y lo vence, ¿cómo no merecerá ser contada entre los fuertes del verdadero David, que es Jesucristo? No hay mayor gloria en el mundo que imitar en las virtudes al Salvador; y, entre sus virtudes, se cuenta por muy principal haber padecido, lo que padeció, sin admitir en la parte inferior de su ánima ningún género de consolación. De manera que, el que así padeciere y peleare, tanto será más imitador de Cristo, cuanto más careciere de todo género de consuelo.
Esto es beber el cáliz de la obediencia puro y sin mezcla de otro licor con que se pueda templar su amargura, sino con sola la fuerza de virtud.
Este es el toque principal en que se prueba la firmeza de los amigos: si son verdaderos, o no lo son. Dime: ¿Cuál es más fiel mujer, y más digna de ser estimada de su marido: la que hace lo que debe, teniéndolo siempre delante y recibiendo cada día dél regalos y favores, o la que, teniéndolo muchos años ausente y no recibiendo dél ni una letra, persevera todavía en el amor y fidelidad que le tenía? Pues ¡cuánto más será gloriosa el ánima que, aunque se vea por muchos días al parecer desamparada de su Esposo, todavía retiene su inocencia, y dice con el santo Job: Aunque me mate, esperaré en él!
No es la mejor tierra la que, si no tiene siempre el agua a la mano, luego deja perder la simiente, sino la que puede sufrir soles y aguas y sequedades, y todavía guarda fielmente lo que le encomendaron. Muy preciado es el amigo que permanece fiel en el momento de la tribulación; mas el que no sigue a Cristo más que hasta el partir del pan, este tal no se puede llamar perfecto amigo de Cristo, sino de sí mismo y de su propio interese.
Contra los que menosprecian y deshacen las consolaciones divinas
Todo lo que hasta aquí se ha dicho ha sido necesario para curar la dolencia de los que desmayan y desfallecen cuando les falta la devoción sensible —que llaman— y las consolaciones espirituales. Mas, porque nuestra malicia es tan grande, que muchas veces hace de la medicina ponzoña, aplicando a una enfermedad lo que se ordenó para otra, por esto conviene saber que lo que aquí se ha dicho no es para excusar a los tibios y negligentes, sino para esforzar a los pusilánimes y desconfiados. Porque hay algunos que toman ocasión desta doctrina para no darse nada por las consolaciones espirituales, ni por los ejercicios con que se alcanzan, diciendo que no está la santidad y perfección de la vida cristiana en las consolaciones espirituales, sino en las virtudes. Es el hombre en gran manera enemigo de condenarse por su propia sentencia, y, porque los soberbios que nunca gustaron de Dios quedarían condenados por lo que son, si estos se tuviesen en algo, han tomado por medio deshacer y menospreciar las consolaciones espirituales, por no quedar ellos dentro de sí mismos confundidos, viéndose tan desnudos y tan ajenos dellas. Miserables de vosotros, pues no habéis gustado cuán suave es el Señor, y mucho más miserables, pues, por excusar vuestra negligencia, sembráis errores de pestilencia, encubriendo la lumbre de la verdad, porque no se vea con ella la confusión de vuestra maldad; y de tal manera usáis de la llave de la ciencia, que ni vosotros entráis en el cielo, porque no queréis, ni dejáis entrar a los otros, pues les cerráis el camino con los yerros que habéis aprendido en la escuela de vuestra negligencia.
Decís que tomáis ocasión de esta doctrina para hacer poco caso de las consolaciones espirituales. Mirad que esta doctrina no se escribió para los negligentes, como sois vosotros, sino para los pusilánimes y flacos, que luego desmayan cuando les falta este socorro. Si, las consolaciones y esfuerzo que la palabra de Dios da al temeroso y desconfiado, toma para sí el atrevido y presuntuoso, ¿en qué parará, sino en hacerse peor? Si, el rejalgar que la madre pone en un rincón de su casa para matar ratones, fuesen a comer los hijos, claro está que sería para mal de su casa lo que ella hacía para el bien della. Desta manera los malos pervierten todas las buenas doctrinas, tomando para sí lo que era para otros, y procurando siempre asir de todo aquello con que se puede excusar su negligencia.
Dices que en las consolaciones espirituales no consiste la santidad. Verdad es; no está en ellas la santidad: mas son ayuda grande para la santidad; no está en ellas la perfección: mas son instrumentos muy principales para alcanzar la perfección. Dices que más son partes de premio, que de merecimiento. Es verdad; mas ese premio, visto y gustado por experiencia, aviva y despierta más el corazón para el trabajo con el deseo de alcanzar un bien tan grande, que basta para sacar de sí al que una vez lo ha gustado; porque así como la piedra se mueve con más ligereza cuando llega a su centro (porque, como dicen los filósofos, ha comenzado ya a gustar y sentir la virtud y conveniencia de su lugar natural), así lo hace el corazón humano criado para Dios, cuando comienza ya a sentir y gustar algo de Dios.
Dices que no está la perfección de la vida espiritual en tener muchas consolaciones, sino en tener paciencia, cuando nos fueren quitadas. Así es verdad; mas con esa paciencia ha de haber gran diligencia para recobrar la gracia perdida, no por el gusto que tenemos en ella, sino por la necesidad que tenemos della para estar prontos en el servicio del Señor. Porque, si no fueran grandes espuelas estas para andar por el camino de la virtud, no dijera el profeta David: Por el camino de tus mandamientos, Señor, corrí, cuando dilataste mi corazón, lo cual se hace con el gozo y alegría espiritual, que es uno de los principales frutos y obras del Espíritu Santo, con las cuales se dilata y ensancha nuestro corazón y se despierta para todo lo bueno. Porque así como el deleite natural es uno de los principales motivos y causas de todas las obras de naturaleza, así el deleite espiritual lo es de todas las obras de gracia; pues, como dijo el poeta, «a cada uno lleva en pos de sí su deleite» (Virgilio).
Pues, concluyendo esta parte, digo que de tal manera nos conviene caminar entre estos dos extremos, que ni cuando nos faltare la gracia de la consolación desmayemos y desconfiemos de Dios, ni tampoco nos aseguremos del todo, cuando nos falta, para dejar de hacer todo lo que en nos fuere por recobrarla.
II. Segunda tentación: De la guerra de los pensamientos importunos
También es recia tentación, y no muy diferente de la pasada, la molestia y guerra de pensamientos que se ofrecen al tiempo de la oración; lo cual hace a muchos desistir deste ejercicio, que es lo que el demonio por allí pretendía. No sé yo, por cierto, por qué reciben desto pena los tales, si no la reciben por ser hombres, pues esta flaqueza es anexa a nuestra naturaleza en el estado que ahora está. Dirás que no recibes pena por la naturaleza que tienes, sino por la culpa que haces, pues, estando hablando con Dios, al mejor tiempo le vuelves las espaldas y te vas a pasear. A esto respondo que, si esto acaece por tu propia voluntad y negligencia, es muy bien que recibas pena, porque no hay donde mejor se emplee la pena, que sobre la culpa; mas, cuando esto no viene por culpa tuya, sino por parte de la misma naturaleza, como muchas veces acaece, no hay por qué recibir pena, pues nos consta claro que en ello no hay culpa, porque la naturaleza humana quedó por el pecado tan desordenada, que las potencias y fuerzas interiores no obedecen perfectamente a la parte superior del ánima, que es la voluntad y la razón. Y de aquí nace que el apetito sensitivo nos inquieta muchas veces con diversas pasiones y codicias, sin que sea en nuestra mano excusar estos primeros movimientos della; y, así, la imaginación, que es otra potencia semejante, nos hurta muchas veces el cuerpo y se va sin licencia de casa, sin que lo echemos de ver; lo cual es una cosa tan natural y tan ordinaria, que, por muy perfectos que sean los hombres, no pueden estar del todo libres desta pasión. Todas las plagas de Egipto fueron curadas y remediadas por la oración de Moisés, mas la plaga de los mosquitos no se lee que fuese curada, como fueron las otras; para que por aquí entiendas que, por muy perfectos que vengan a ser los hombres y a estar libres de todos los otros males que vinieron al mundo por el pecado, esta plaga de mosquitos importunos, que hacen más enojo que daño, no la pueden excusar del todo; mas débese el hombre consolar, acordándose que así como aquellos primeros movimientos que se adelantan a la razón no se nos cargan por culpas, así tampoco este linaje de pensamientos, que se van y vienen sin nuestro consentimiento fuera de casa; pues lo uno y lo otro es vicio de la misma naturaleza, más que de la persona.
Y es aquí de notar que así como en las otras condiciones y propiedades naturales hay unos más vehementes que otros (porque no es menor la diferencia de los ánimos, que la de los rostros, en los cuales la naturaleza mostró tan grande variedad y artificio), así también esta guerra de pensamientos naturalmente fatiga más a unos que a otros. Y ni por esto los unos son más santos, ni los otros más pecadores, sino aquel será más santo: que mejor peleare consigo mismo; y aquel más pecador: que teniendo su corazón más sosegado es, para lo que debe hacer, más remiso.
Y el que en esta parte fuere más flaco no por eso ha de desmayar, sino antes, por el contrario, consolarse mucho más; porque así como los hombres más necesitados tienen mayor derecho a las medicinas de los hospitales, que los ricos, así las personas más mal inclinadas tienen más justo título para pedir socorro en el hospital de la divina misericordia, que las otras. Porque, como dice san Pablo, el Espíritu Santo, que conoce bien lo poco que podemos, ayuda tanto más a nuestra flaqueza, cuanto conoce ser más necesitada; así como el buen padre de familias provee de los más delicados manjares a los criados más enfermos, aunque menos útiles, no por más queridos, sino por más necesitados.
Pues por todas estas causas se concluye que no debe el hombre tomar demasiada pena cuando así fuere combatido de diversos pensamientos, pues esto no es cosa de que nuestro Señor se ofende, sino antes de que misericordiosamente se compadece, considerando cuán destruida quedó la naturaleza humana por el pecado, pues apenas podemos levantar el corazón al cielo, sin que luego se atraviesen pensamientos del mundo. Por lo cual es de creer que así como el padre que tiene un hijo frenético llora cuando ve que, comenzando a hablar ahora su hijo en seso, luego salta en un disparate, así aquel piadosísimo Padre celestial lloraría, si fuese posible, cuando ve que es tanta la corrupción de nuestra naturaleza, que, al mejor tiempo que estamos hablando con él en seso, luego saltamos en mil pensamientos desvariados.
Pues lo que debes hacer en este caso es que, al tiempo que te llegares a la oración, despidas de ti todo género de pensamientos y cuidados, cuanto te fuere posible, y solo, sin compañía, sube con Moisés al monte a hablar con Dios, y cerradas, como dice el Salvador, las puertas de tu palacio, haz oración a tu Padre en escondido. Y, si, con todo esto, cargaren sobre ti aquellos mosquitos de que arriba tratamos, haz como el patriarca Abrahán, de quien se escribe que, estando una vez ofreciendo a Dios un sacrificio, cargaron sobre él muchas moscas importunas, las cuales él ojeaba con todo cuidado para que su sacrificio fuese limpio. Y, si tú hicieses otro tanto, ten por cierto, como dice Guillermo Parisiense, que mucho más ganarás en esta batalla, que si estuvieras gustando a Dios a todo sabor. Y desta manera el demonio, que venía por lana, volverá trasquilado, y, queriéndote hacer perder, darte ha ocasión para más ganar. Pues, luego, si tu afición es casta y pura, y no te llegas a Dios por tu contentamiento, sino por el suyo, y no miras a las dádivas del Amado, sino al Amado, no tienes por qué entristecerte, pues te ha dado lo que tú principalmente deseabas y lo que a él más agradaba; aunque no fuese tan deleitable.
Mas aquí es mucho de notar que esta resistencia de pensamientos no ha de ser con demasiada fatiga y congoja de espíritu, como hacen algunos, que en esta parte están muy engañados; los cuales, pensando que se remedia esto con poner de su parte una muy grande y vehemente atención, trabajan tanto en esto, que vienen a fatigar la cabeza y los pechos; de donde nace que no pueden perseverar por largo espacio en oración, y después de salidos della, naturalmente rehúsan volver a ella como a cosa penosa y trabajosa. Este es un yerro muy grande, porque, como arriba dijimos, no es este negocio tanto de fuerza, cuanto de gracia y humildad. Y, por esto, el remedio es que, cuando el hombre así se hallare, se vuelva a Dios sin escrúpulo, y, sin congoja alguna —pues esto no es culpa, o es muy liviana—, con humilde corazón le diga: «Veis aquí, Señor, quién yo soy. ¿Qué se esperaba deste muladar, sino semejantes olores? ¿Qué se esperaba desta tierra, que por vos fue maldita y descomulgada, sino zarzas y espinas? Este es el fruto que ella ordinariamente suele dar, si vos, Señor, no la limpiáis». Y, dicho esto, vuelva el hombre a atar su hilo como de antes, y espere con paciencia la visitación de nuestro Señor, que no suele tardar.
Y, para mayor entendimiento, desto es mucho de notar que nuestro corazón es como una laguna cenagosa, que siempre está echando de sí muy gruesos vapores, los cuales tienen todo el aire tan escurecido, que apenas se puede ver en él cosa clara. Mas, así como el sol sale por la mañana y comienza con sus rayos a herir en ellos, luego se van poco a poco resolviendo, hasta que del todo se deshacen, y queda el cielo escombrado y sereno. Pues, sin duda, debes creer que esta misma es la naturaleza de nuestro corazón, y este mismo es el remedio que tenemos contra esta niebla de pensamientos que sale dél. Y, por esto, el mayor y más necesario aviso es que no luego como esto viéremos desmayemos, sino que tengamos un poco de paciencia y longanimidad, porque poco a poco irá entrando en nuestra ánima el calor de la devoción; y, así como él fuere entrando, así se irá resolviendo toda esta niebla de pensamientos, y nos dejará el cielo escombrado y sereno. Y, esto hecho, una hora de las que después de esto se siguen es suficientísima recompensa de todo el trabajo pasado. Los que desta manera tratan este negocio no reciben trabajo en él, sino antes grandísima paz y consolación; y no sólo no rehúsan, como los otros, la vuelta de la oración, sino antes, acabados los otros negocios, no ven la hora de volver a ella, como a cosa de inestimable deleite; porque, como está escrito, los que de mí comieren, todavía tendrán hambre, y los que de mí bebieren, siempre les crecerá la sed.
Torno a decir que este es el principal aviso deste ejercicio, y la causa principal por donde unos rehúsan el trabajo de la oración, como cosa penosa, y otros perseveran en él, como en todos los deleites, según que lo podrá ver por experiencia quien usare deste aviso susodicho.
III. Tercera tentación: De pensamientos de blasfemia y de infidelidad
Otros pensamientos hay más pesados y enojosos que estos, los cuales señaladamente suelen combatir a los que comienzan este camino, que son de infidelidad y de blasfemia. Porque los hombres carnales, cuyos pensamientos y deseos todos fueron carnales, aunque se vuelvan a Dios, no pueden luego perder las figuras y semejanzas de aquellas cosas en que trataban. Onde, así como Raquel cuando salió de su tierra se llevó consigo los ídolos de la casa de su padre, así estos, aunque salen del mundo, todavía se llevan consigo las imágenes y figuras del mundo, y, cuando se ponen a pensar en cosas espirituales, allí se les representan cosas torpes y carnales.
Y algunos hay que se escandalizan y desmayan tanto con esta tentación, que se tienen por perdidos y reprobados de Dios, creyendo que como a tales permite el Señor tan horrible género de pensamientos. Lo cual, sin duda, es un engaño muy grande. Porque así como ningún linaje de tentaciones hay más penoso que este, así ninguno hay menos peligroso; porque, cuan lejos está el hombre de recibir alegría con estas tentaciones, tan lejos está de tener culpa en ellas, pues todo el peligro de la tentación está en el deleite y consentimiento della. Así que no es esto señal de reprobación, sino cosa natural y consecuente al estado en que han vivido y a la disposición y hábito de su corazón. Por experiencia vemos que, cuando en una casa o despensa han estado por espacio de tiempo algunas cosas de mal olor, todavía permanecen allá las reliquias dél, aunque saquen fuera todas aquellas cosas que lo causaban. Ni es maravilla que el hombre regüelde a lo que siempre ha comido, ni que hable en aquel lenguaje que siempre ha usado. Antes por aquí debe creer que así como el hábito de pensar cosas malas le tiene tan sujeto a ellas, que no puede pensar en otras buenas, así, por el contrario, el hábito de las buenas le vendrá a mudar de tal manera, que no pueda pensar en otras malas.
También en estos mismos principios suelen combatir mucho los pensamientos de la fe; mayormente a los entendimientos curiosos y no mortificados. A los cuales acaece como a un rústico labrador que entra en un palacio real, donde hay muchas maneras de casas y aposentos, y, como él nunca vio semejantes edificios, no acaba de maravillarse y preguntar: «¿Qué es esto? ¿Qué es lo otro?» Así, el hombre criado y habituado a tratar y medir todas las cosas por sola razón y no por fe, y acostumbrado a pensar cosas que no exceden los límites y capacidad de su naturaleza, cuando súbitamente lo arrebatan y llevan a ver los palacios del rey Salomón, y la grandeza de los misterios y maravilla de su casa real, halla tan nueva y tan desproporcionada esta manera de obras con su razón, que no acaba de maravillarse y preguntar dentro de sí mismo qué es esto, qué es aquello, qué necesidad había de hacerse Dios hombre y padecer; y otras cosas semejantes. Todas estas son consideraciones y bajezas del rústico labrador, que, acostumbrado a su vil y pobre chozuela, quiere remedir y tantear con esta medida las grandezas y maravillas de la divina sabiduría.
Por esto conviene que el hombre, acordándose de la bajeza de su condición, mire que es grandísimo desatino querer medir por sí a Dios y sacar las obras divinas por las humanas. Porque la grandeza de las obras divinas es tan admirable, que no sólo excede todo lo que el hombre puede hacer, sino todo lo que puede entender. Y, demás desto, como sea infinita la distancia que hay del ser divino al de todas las criaturas, así lo es también la que hay de las unas obras a las otras; pues está claro que, cual es la manera de ser, tal es también la del obrar. Muy sabio era Salomón, y, con todo esto, dice que de ninguna de todas las obras de Dios puede dar el hombre entera razón, por pequeña que sea. Pues ¿cómo la dará de las obras de gracia, que sin ninguna comparación son mayores? Así como no sabes — dice él— cuál sea el camino del aire, ni de qué manera se conciertan los huesos en el vientre de la mujer preñada (ni cómo, según dice san Jerónimo, de una misma materia y elemento, una parte se hace blanda en la carne, otra dura en los huesos, otra está como palpitando en las venas, y otra se aprieta en los nervios), así no podrás alcanzar las obras de Dios, que es el artífice de todas las cosas.
Pues, considerando esto, debe el hombre decir entre sí con toda humildad aquellas palabras del Sabio: Si con tanta dificultad alcanzamos las cosas de la tierra y las que tenemos delante de nuestros ojos, ¿quién podrá, Señor, comprehender las cosas del cielo y los consejos y obras de tu sabiduría? Mas ¿qué mucho es no entender un hombre el artificio de las obras de Dios, pues muchas veces no entiende él de las obras de otro hombre como él? Si mostraseis, dice san Crisóstomo, una rica pieza de vidrio a quien nunca jamás hubiese visto cosa de vidrio, y le dijeseis que aquel vaso tan hermoso se había hecho de ciertas yerbas y de arena, y, lo que más es, con un soplo de un hombre, apenas podría acabar de creer o de entender cómo aquello fuese posible. Pues, si un hombre no alcanza el artificio de las obras de otro hombre, ¿cómo presumirá de comprehender el artificio de las obras de aquel Señor, que así como tiene por nombre Admirable, así hace todas sus obras admirables? Mas ¡qué digo de otro hombre! Dime: ¿Sabrasme tú decir cómo labran las abejas el panal y la miel? , ¿cómo teje la araña aquella tela tan sutil? , ¿cómo hila el gusano el capullo de la seda?
Pues, si no entiendes el artificio de las obras de los gusanos, ni sabrías hacer lo que ellos hacen, ¿cómo quieres medir y comprehender con tu sabiduría las obras de Dios?
Pues, por esto, la suma discreción es en este caso que, acordándose el hombre, por un cabo, de la pequeñez humana, y por otro, de la divina grandeza, siga humilmente aquel consejo del Eclesiástico, que dice: No quieras inquirir las cosas más altas que tú, ni escudriñar lo que excede tu capacidad, sino piensa en lo que Dios te mandó hacer, y no seas curioso en querer escudriñar sus obras, pues ves que muchas dellas exceden nuestro saber.
Por donde el que quisiere entrar en este santuario de las obras divinas ha de entrar con mucha humildad y reverencia; y llevar consigo ojos de paloma sencilla, y no de serpiente maliciosa; y corazón de discípulo humilde, y no de juez temerario. Hágase como niño pequeñuelo, porque a los tales enseña Dios sus secretos. No cure de saber el porqué de las obras divinas, porque esta palabra «por qué» es palabra de serpiente y esta fue el primer comienzo de nuestra perdición. Cierre el ojo de la razón y abra sólo el de la fe, porque este es el instrumento con que se han de tantear las cosas divinas. Para mirar las obras humanas muy bueno es el ojo de la razón humana; mas, para mirar las divinas, muy desproporcionado es, si no es ayudado con favor del cielo.
Y, aunque esto generalmente convenga a todos, pero mucho más a los principiantes, a los cuales, como a discípulos y niños, primero conviene creer, y después podrán venir a determinar y juzgar. Porque así como el niño cuando le enseñan el «abecé» ha de creer lo que le dicen, sin pararse a preguntar por qué razón se llama ésta «a» y ésta «b», porque después que sepa leer podrá entender la razón de cada cosa de estas, así, el que comienza a considerar y entender estos misterios, primero ha de creer lo que proponen, y después irá entendiendo las conveniencias admirables de cada cosa. Mas, los que se han de otra manera, nunca jamás los entenderán; porque, como dice el Profeta, si no creyéredes, no entenderéis.
IV. Cuarta tentación: Del temor demasiado
También suele perturbar a algunas personas, y especialmente a mujeres, el temor que tienen de recogerse de noche en lugares solos y apartados a hacer oración. Mas este temor no hay con qué mejor se pueda vencer, que con hacerse el hombre fuerza y perseverar en su ejercicio; porque esta tentación no se vence huyendo, sino peleando; antes comúnmente vemos que, huyendo, crece el temor, y peleando, la osadía. Y, por tanto, así como a las bestias espantadizas no dejamos salir con sus temores y siniestros, sino antes a poder de palos y espoladas las hacemos pasar por do rehúsan, así también conviene que se haga con los ánimos temerosos y espantadizos, para que así pierdan sus vanos temores y siniestros.
Mas querría yo saber del que desta manera teme por qué teme. Si por cosas de la otra vida, claro está que ninguna de estas es poderosa para dañar a nadie, si no es con licencia del común Señor. Y, si él quiere castigarnos, donde quiera lo puede hacer; y si no quiere castigar, no basta la oportunidad del lugar para que nadie lo pueda hacer sin él. Si dices que temes al demonio, tan limitado tiene este el poder, como todo lo demás. Porque no se extiende a más su fuerza de aquello que quiere la divina providencia. Aquel león que mató al profeta desobediente cuando volvía de Betel, ni tocó en el cuerpo del muerto, ni en la bestia que lo llevaba; y, así, cuando vinieron por su cuerpo para enterrarlo, hallaron el cuerpo entero y a la bestia viva, y al león a par de entrambos, sin tocar en uno ni en otro. En lo cual se nos representa cuán limitado tiene su poder aquel león rabioso para con los hombres, y cómo no se puede extender a más de aquello que Dios le manda.
Pues ¿qué diré del ángel de la guarda que tenemos a nuestro lado? ¿Cómo es posible que tema el hombre, con tal amparo y defensor? Temía el criado de Eliseo viendo cercada de enemigos la casa de su señor, y abriole Dios los ojos y vio todo el monte lleno de caballos y carros de fuego que estaban al derredor de su profeta. Pues, aunque tú no seas profeta, basta que vivas en temor de Dios para que te alcance parte de esta guarda, según aquello del Profeta, que dice: El ángel del Señor anda siempre al derredor de los que le temen, para librarnos de todo mal. Bien deben conocer los demonios la fortaleza de esta guarda, pues uno dellos decía, hablando con Dios de Job: ¿Por ventura sirve Job a Dios de balde? ¿Por ventura no le tienes tú cercado por todas partes, y toda su familia y hacienda, para que nadie le pueda empecer? Mira tú de la manera que los hermanos mayores traen a los menores en sus brazos, cuando son chiquitos, y cómo miran por ellos con todo recaudo y providencia: que de esa manera aquellos bienaventurados espíritus, que son como nuestros hermanos mayores, miran por nosotros, que somos hermanillos pequeños, y nos traen en sus brazos, como dice David: A sus ángeles tiene mandado de ti que te traigan en las palmas de las manos, porque no tropiecen tus pies en la piedra. Mas ¡qué mucho es que nos traigan los ángeles en sus manos, pues el mismo Señor hace lo mismo, como él lo significó por su profeta, diciendo: Yo, así como ama de Efraín, los traía en mis brazos, y ellos no entendieron el cuidado que yo tenía dellos!
Él mismo es el que dijo por el profeta Zacarías: El que a vosotros tocare, toca a mí en la lumbre de los ojos. Y por el mismo profeta dice que les será un muro de fuego que los cerque por todas partes. Pues ¿de qué temes tú agora, debajo deste muro? ¿Por qué has más de creer a los antojos y fantasmas de tu corazón, que a las palabras y promesas de Dios?
Y especialmente debes más asegurarte estando en oración, que en otro cualquier ejercicio; porque, según la doctrina de los santos, allí es donde más presentes están los ángeles para ayudarnos a orar y llevar nuestras oraciones al cielo, y defendernos del enemigo y de todo aquello que nos puede perturbar aquel santo silencio, según que lo dice el Esposo en los Cantares, por estas palabras: Conjúroos, hijas de Jerusalén, por las cabras monteses y por los ciervos de los campos, que no despertéis a mi amada de su sueño, hasta que ella quiera despertar. En lo cual se pone silencio no sólo a los demonios, sino a todas las criaturas del mundo, para que no impidan a la esposa de Cristo el dulce sueño de su contemplación, interponiendo para ello la autoridad de los santos ángeles, que son figurados por estos animales, así por la velocidad y ligereza de su contemplación, como por la agudeza de su vista, según dice san Bernardo.
Estas y otras semejantes cosas deben considerar los temerosos, no sólo cuando los combate el temor, sino también cuando están fuera dél; porque, como esta pasión procede de engañosa y falsa imaginación, estando ya tomado este puerto con el conocimiento de la verdad, no tendrá tanta fuerza el engaño y la mentira.
V. Quinta tentación: Del sueño demasiado
También suele fatigar a muchas personas el sueño al tiempo del orar. El cual unas veces procede de necesidad, otras de enfermedad, otras de pereza, y otras también del demonio, que por todas vías pretende impedirnos este bien. Cuando procede de necesidad, el remedio es no negar al cuerpo lo que es suyo, porque no nos impida lo que es nuestro; porque la naturaleza tiene grandes fuerzas y no quiere ser defraudada de cosa que le pertenezca. Mas, cuando procede de enfermedad, ni debe el hombre congojarse por eso, pues no tiene culpa, ni tampoco del todo dejarse vencer, sino hacer de su parte aquello que buenamente pudiere, a veces usando de industria, y a veces de alguna fuerza; porque del todo no se pierda la oración, sin la cual apenas tenemos seguridad en esta vida.
Mas cuando el sueño nace de pereza, o del demonio que lo procura, el remedio es el ayuno y la disciplina, y otra cualquier aspereza que despierte y punce la carne, para que así la deje el sueño. Y particularmente ayuda mucho para esto el ayuno, porque comúnmente andan juntos sueño con la comida; de tal manera que al comer mucho se sigue dormir mucho, y al comer poco, dormir poco. Y por esto se escribe de san Basilio que se le pasaban casi todas las noches enteras velando, porque era templadísimo en sus comidas. Y esta misma fue la causa por donde todos los santos fueron grandes veladores, porque todos fueron grandes ayunadores.
Finalmente, uno de los grandes remedios que hay, así para este mal como para todos los otros, es pedirlo a aquel que siempre está aparejado para dar, si hubiere quien siempre le quiera pedir. Porque, pues a ninguna criatura de la mar ni de la tierra falta su providencia, mucho menos faltará a los hombres que crió a su imagen y semejanza. Seamos nosotros humildes y fieles, y perseveremos en pedirle misericordia, que él nos será fiel en concederla, según aquello que está escrito: El varón cuerdo cree las palabras de la ley de Dios, y esa ley le será fiel; porque nunca faltará el cumplimiento de las promesas a quien no faltare el crédito y la esperanza dellas.
Esto que toca al sueño demasiado se debía mirar mucho, no sólo por amor de la oración, sino también por el tiempo que con ello se pierde; porque, si una palabra ociosa es pecado, y tal pecado que se ha de pedir cuenta dél en el día del juicio, ¿cómo no lo será tanto tiempo perdido como algunos gastan en dormir, en el cual podrían velar, leer y hacer otras cosas merecedoras de corona perdurable? Y, si según reglas de medicina bastan seis o siete horas para satisfacer a la necesidad del cuerpo, ¿qué hace el cristiano, y mucho más el religioso, en una noche de ivierno, que es de un año, en la cama, emperezando y durmiendo, y perdiendo tiempo, y volviéndose como la puerta en el quicial de un lado para otro, pudiendo en aquel tiempo dar una vista al cielo y pasear todos los coros de los ángeles y contemplar la gloria de Dios? Y lo que peor es: que está ya esto tan recibido y tan usado, que nadie lo tiene por pecado, ni hace conciencia de ello; no mirando el mucho tiempo que aquí se pierde, y lo mucho que se podía ganar en tantos ratos perdidos.
VI. De otras dos tentaciones, entre sí contrarias
Otras dos tentaciones entre sí contrarias se me ofrecen después de todas estas, las cuales, junto con sus remedios, me pareció poner en este lugar para mayor luz y aviso de los que oran.
Destas dos tentaciones, la primera es desconfianza, la cual suele desmayar a muchas personas, haciéndoles creer que es imposible llegar a tanta alteza y perfección; y la otra es presunción, la cual, por el contrario, les hace creer que han ya llegado al cabo, o a lo menos que han aprovechado algo en este camino; los cuales, engañados con esta falsa confianza, no trabajan por pasar adelante, y no miran que en este camino, en el cual hay infinitos grados de aprovechamiento, sólo aquel va más adelante: que se ve estar más desviado, y que cuanto más se acerca, más lejos le parece que está. A este mal, con dificultad se le halla remedio, porque quien no se conoce por enfermo no procura la medicina, y así viene a hacerse del todo incurable. En esta cuenta entran todos los tibios, los cuales gozan del título de santidad, que teniendo nombre de vivos, están muertos, y siendo ciegos y paralíticos, presumen adestrar a otros y enseñarles el camino que ellos no supieron andar.
Pues por causa destos dos peligros nos conviene andar armados a la diestra y a la siniestra: a la diestra con la esperanza, y a la siniestra con temor; para que lo uno nos sea como espuela para apresurar el camino, y lo otro como freno para andarlo más atentamente. Si quieres, pues, vencer la desconfianza, la cual nace o de la flaqueza de tus fuerzas o de la dificultad de la empresa, considera que este negocio no se ha de alcanzar por solas tus fuerzas, sino por la divina gracia, la cual tanto más presto se alcanza, cuanto más el hombre desconfía de su propia virtud. Onde, si sabes usar bien desta tentación, ella misma te será una grande ayuda para lo que deseas, porque te dará ocasión de ser más humilde. Porque necesario es, si has de llegar a este grado de perfección, que de todo punto desconfíes de ti. Y, cuando el enemigo te dijere que del todo eres insuficiente, respóndele tú que esa misma insuficiencia, así claramente conocida, te hará más humilde, y, por consiguiente, más hábil para recibir la divina gracia, a la cual ninguna cosa es imposible.
Si te desmaya también ver que al cabo de muchos años no has aprovechado en este ejercicio, piensa que muchas veces dilata el Señor su gracia, porque más claramente conozca el hombre su flaqueza; y también para darle tanto mayores dádivas, cuanto más tiempo gastó en aparejarse para recibirlas. En testimonio de lo cual vemos que, de mujeres de muchos años estériles, quiso que naciesen varones tan señalados, como fueron Isaac, Jacob, Sansón, Samuel, san Juan Bautista, y otros muchos; por cuyo ejemplo te debes esforzar, sabiendo de cierto que muchas veces el trabajo de muchos años viene a parir en un día.
Pues, si te hace desmayar la propia fragilidad, y la fortaleza del demonio, y la malicia de los tiempos presentes, piensa que muchos más en número y en valor son los que te ayudan, que los que son contra ti. Y, ciertamente, si te abriese Dios los ojos y vieses todos los ángeles y todos los santos y al mismo Dios estar mirando el fin de tu batalla y ofreciéndote la corona, sin duda no temerías, aunque vieses todo el infierno puesto en armas contra ti; como hacía el apóstol san Pablo, el cual, con este esfuerzo, parece que desafiaba a todas las criaturas del mundo, cuando decía: ¿Quién será poderoso para apartarnos del amor de Cristo? Como si dijera: «No conozco criatura en cielos ni tierra que para esto sea bastante».
No es menor tentación el pensar que has ya llegado al cabo, que pensar de nunca poder llegar; para lo cual también probaré a darte su remedio. Y tú puedes hacer desta misma ponzoña la triaca para contra ella, concluyendo y averiguando por muy cierto que no hay más claro indicio de estar muy lejos, que creer que has llegado. Porque en este maravilloso camino los que van descubriendo más tierra, estos se dan más priesa por ver lo que falta, y con el sabor de lo que han visto siempre les crece el deseo de lo que queda por ver; y por esto nunca hacen caso de lo pasado, en comparación de lo venidero. Así dice el Apóstol que echaba en olvido todo lo pasado, y que siempre anhelaba y suspiraba por lo de adelante. Como hace la piedra que se mueve hacia abajo, que cuanto más se allega a su centro, tanto se da mayor priesa para acabar de llegar. Y, si tú piensas cómo el centro que vas a buscar es infinitamente perfecto, siempre te parecerá que estás lejos dél y que no has alcanzado nada, aunque estuvieses lleno de inestimables riquezas. Mas, si crees que ya lo posees todo, argumento es muy claro que todo lo que has recibido es cosa pequeña.
Muchos otros remedios te pudiera dar contra esta presunción temeraria; mas, deseando llegar al fin, sólo este aviso te daré: que, si quieres entender cuán lejos estás de la verdadera oración, te mires, como en un espejo, en aquellos que fueron verdaderamente devotos, en cuya comparación te parecerá que eres un enano en presencia de un gigante.
Y, callando primeramente los ejemplos de Cristo y de la Virgen, nuestra Señora, porque la grandeza de su resplandor no te ciegue la vista, recogeré otros ejemplos más bajos y más proporcionados con tu flaqueza, para que, mirándote en presencia destos, veas claramente lo que eres; y, viendo que lo que tú eres fueron ellos, no pierdas la esperanza de ser lo que ellos fueron.
Y, primeramente, dime: ¿A qué alteza de contemplación fue arrebatado el apóstol san Pablo, cuando él mismo no sabía si estaba en el cuerpo o fuera dél? Verdaderamente, a todas las criaturas había pasado de vuelo, y a sí mismo con todas ellas, y todo estaba absorto y anegado en Dios.
Pues, si tú crees esto ser verdad, claramente podrás conocer por aquí tu bajeza; y si no lo crees, en eso verás cuán lejos estás de llegar a esta perfección, pues no llegas a creerla.
Mas muchos, por excusar su propia imperfección, dicen que ya no es aquel tiempo que solía; como si no fuese agora aquel mismo Dios que entonces era, y como si no desease agora nuestra perfección, como entonces lo deseaba.
Pues, si quisiese yo ahora hacer mención de algunos de los presentes, tampoco me faltarían muy graves ejemplos; mas la santidad de los tales, por grande que sea, suele ser a los vivos más envidiosa y menos digna de fe. Pero nada desto es increíble, puesto que todo ello sea admirable. Porque, si de la reina Sabá dice la Escritura que desfallecía su espíritu y que no le quedaba huelgo cuando veía las obras de Salomón, ¿qué hará un ánima, a quien el Espíritu Santo ha abierto los ojos con aquella divina luz, para que vea no la grandeza de las obras de Salomón (que era un hombre terreno), sino la de las obras de Dios, donde hay tantas maravillas que mirar, así en las obras de naturaleza como de gracia y de gloria? Antes es de maravillar cómo puede vivir quien ve cosas tan grandes, y con tan grande luz, como la que el Espíritu Santo suele comunicar a sus familiares amigos.
Pues con estos ejemplos te será fácil conocer lo que eres y cuánto camino te queda por andar, pues tan lejos estás deste grado de perfección. Y así, por una parte, vendrás a ser más humilde, considerando lo que eres, y por otra, más diligente, viendo lo que te falta, si has de llegar a estar unido perfectamente con aquel que es un piélago de infinita grandeza.
VII. Octava tentación: Del demasiado apetito de estudiar y saber
Después de todas estas tentaciones susodichas, quedan ahora otras dos muy semejantes entre sí, y tanto mayores que las pasadas, cuanto tienen más color y apariencia de virtud, con la cual tienen engañado mucho número de personas; mayormente aquellas que son más deseosas y celosas del bien común. Y, por esto, con ellas principalmente entiendo ahora tratar.
La primera destas es el demasiado apetito que algunos tienen de estudiar y saber, socolor de aprovechar a otros. Y digo demasiado, porque, cuando es templado y medido con el peso de la razón, no es tentación, sino virtud muy loable y ejercicio muy provechoso para todo género de personas; y más para mancebos, que con estos ejercicios ocupan la mocedad y excusan la ociosidad (y con ella, muchos vicios), y aprenden con que puedan aprovechar a sí y a otros. Mas, si esto no se toma con templanza, sin duda es grande impedimento para este negocio. Y no es maravilla que una cosa tan loable pueda venir a ser tan dañosa, si no se toma con templanza, porque no es cosa nueva ser dañoso el exceso de todas las cosas, aunque sean de suyo buenas y necesarias. ¿Qué cosa más necesaria que el comer y el beber, y el ejercicio moderado, y las medicinas corporales? Todas estas cosas son muy buenas y necesarias; mas, si no se toman con templanza, vemos que son muy empecibles y dañosas.
Pues esto mismo decimos del estudio y apetito demasiado de saber, el cual sin duda es una mala madrastra del estudio de la oración. Porque esta manera de estudio pide todo el tiempo y todo el hombre desocupado; porque, como un filósofo dijo, «el tiempo es el sabio, porque él es descubridor de las cosas y el que hace los hombres sabios»; y por otra parte, el estudio de la oración y contemplación requiere tiempo, y quiere tener también al hombre libre y desembarazado de todo, para que así pueda vacar a Dios. Por donde viene a ser muy grande la porfía sobre cuál de estas partes prevalecerá, y no muy diferente de aquella que había entre las dos hermanas Lía y Raquel sobre cuál dellas tendría más parte en el marido.
Demás desto, el estudio, allende de ocupar el tiempo, o la mayor parte dél (por lo mucho que hay que ver y que trastornar, y por el gran trabajo que es menester para salir con algo), es también un ejercicio que, cuando es de mucha especulación, suele secar en algunos el afecto y ternura del corazón. Porque con las ocupaciones puramente corporales muy bien se sufre tener ocupado el espíritu en lo que quisiéremos; mas, cuando el espíritu mete todas las velas y emplea toda su virtud por la parte intelectual, queda en el entretanto la voluntad más ociosa, por desaguarse toda la virtud del ánima por la otra parte tan principal. Y por estas dos causas dijimos arriba que era grande impedimento este de los estudios, así porque ocupa mucho tiempo, como porque seca desta manera el espíritu; y lo uno y lo otro impide mucho este ejercicio.
Mas, con todo esto, hay algunas personas fuertemente combatidas desta tentación, por los grandes aparejos y motivos que el demonio tiene para combatirnos por esta parte. Porque, primeramente, es muy natural en todos los hombres el apetito del saber, como Aristóteles dice; y tanto, que no supo el demonio con qué cebo más apetitoso pescar los dos primeros hombres, que con este, cuando les dijo que serían como dioses en saber de bien y de mal. Y por ventura de aquí nace que, como entonces con este cebo echó tan buen lance, presume que también podrá agora hacer lo mismo, y que, como hijos de tales padres, picaremos en lo que ellos picaron, y seremos engañados por el mismo camino, aunque hayamos visto por experiencia cuán mal les sucedió en la jornada.
Con este natural apetito se junta la nobleza del ejercicio y la suavidad que hay en él; porque, en hecho de verdad, no parece que hay otro ejercicio más digno de la nobleza del hombre (que es criatura racional), que emplearse todo en perficionar aquella más noble parte que hay en él, que es la razón, la cual se hace cada día más perfecta con el uso continuo de las letras. Pues la suavidad es tan grande, y tan continua, y tan segura, que, como dijo un filósofo, «sin el estudio de las letras, no entiendo que haya en esta vida cosa suave».
Crece aún más este apetito con el de la propia excelencia, que es muy poderoso. Porque claro está que uno de los principales medios y caminos que haya para la honra es el de la sabiduría. Y como los hombres tengan tan arraigado en lo íntimo de las entrañas este amor, luego se van a procurar un tan principal medio por do ella se alcanza, como son letras y sabiduría.
Y, sobre todo esto, se añade el color de piedad y título del provecho común que en esto hay, el cual es un bien dignísimo de ser deseado de todos, y mucho más de los perfectos, que sobre todas las cosas lo desean. Por do acaece que, muchas veces, so color deste título, favorece el hombre sus propios apetitos e inclinaciones, diciendo, y aun creyendo, que hace puramente por Dios lo que hace por otros naturales o viles intereses. Porque, como dice san Bernardo, muchos son los fines por los que los hombres desean saber: «Ca unos desean saber solamente por saber, lo cual es torpe curiosidad. Otros quieren saber porque todos lo sepan y conozcan, lo cual es torpe vanidad. Y otros quieren saber para vender su sabiduría por honras o por dinero, lo cual es torpe ganancia. Y otros hay que quieren saber para aprovechar al prójimo, lo cual es caridad. Y otros, por aprovechar a sí, y esto es verdadera prudencia». Todo estos fines puede haber en este apetito, en lo cual muchas veces se engaña el hombre, porque no siente lo que principalmente le mueve; que es un engaño muy grande.
Pues, tornando al propósito, si tantas son las cosas que llaman nuestro corazón a este ejercicio, ¿quién será tan mortificado y tan constante, que pueda resistir a todas estas fuerzas? Si por una parte nos convida el natural apetito de saber, por otra el deleite natural del estudio, y por otra la nobleza del ejercicio, y por otra el apetito de la honra que por aquí se alcanza, y por otra se justifica todo esto con el mérito de la obediencia y con la utilidad nuestra y de la Iglesia, ¿quién será tan fuerte y tan discreto, que no se deje llevar de todas estas cadenas?
Pues por esta causa dije que era grande esta tentación, porque tiene grandes garfios para prender el corazón y llevarlo tras sí. ¡Oh, cuántas veces acaece estar el hombre de rodillas en oración, y a ratos entre los coros de los ángeles, y estar todos estos señuelos ofreciéndose al corazón, solicitándolo y dándole priesa para que dé cabo a aquello que hace y acuda a cumplir la tarea del estudio cotidiano, a leer sus lecciones, a acabar de pasar tal y tal libro! Finalmente, a no dejar pasar aquel día sin acrecentar algo a la doctrina, aunque sea con menoscabo de su propio aprovechamiento. Y a veces es tanta la fuerza deste apetito, que el ánima miserable viene a dejar el cielo por la tierra y el oro por la escoria, y a cerrar las puertas a las crecientes de la divina gracia por abrirlas a la vena estéril de la sabiduría terrena. ¡Oh, si supiese el que esto hace cuánto es lo que Dios puede enseñar y en cuán poco tiempo, y cuán poco es todo lo que puede alcanzar el ingenio humano, y cuán a la larga! Y, ya que fuese mucho todo lo que por esta vía se alcanza, es cierto que todo ello aprovecha muy poco sin la sabiduría de Dios. Si alguno —dice el Sabio— fuere consumado en los hijos de los hombres, y careciere, Señor, de tu sabiduría, en nada será tenido. Conforme a lo cual, dice san Agustín: «Bienaventurado, Señor, el que conoce a ti, aunque no sepa otra cosa; y miserable el que sabe todas las cosas, si a ti no sabe.
Y si a ti y a ellas sabe, no es bienaventurado por lo que sabe dellas, sino por lo que sabe de ti». ¿No está claro que vale más un punto de lo que Dios enseña, que todo cuanto pueden enseñar todos los sabios del mundo? La sabiduría del mundo levanta y ensoberbece, mas la de Dios, dice san Agustín que no ensoberbece, sino enamora; ni hace los hombres soberbios y parleros, sino humildes y llorosos. Pues, si al tiempo que Dios actualmente así me está enseñando, le vuelvo las espaldas y le dejo con la palabra en la boca, por acudir a los maestros de la tierra, ¿no hago grandísima injuria al del cielo? , ¿no desestimo su doctrina y la tengo en menos que la humana, pues la trueco por ella? ¡Oh, cuán mal sabe preciar el espíritu de Dios quien tan poco caso hace dél!
Y, si fuesen pocos los que desta manera yerran, menor sería esta querella. Mas ¿qué diré, que casi todo el mundo vive en este engaño? Dicen que, en el estrecho de Magallanes, de tres navíos se perdió uno; mas, en este de que hablamos, de ciento apenas escapa uno. ¡Cuántos estudiantes tiene hoy el mundo, y cuán pocos discípulos tiene Cristo! Y lo que es más para sentir: que aun aquellos que de nuevo dejan el mundo y entran en religión, en aquel tiempo que estaba diputado para esta disciplina —con la cual se había de dejar el hombre viejo con todos sus siniestros, y vestir el nuevo—, como si fuese este negocio de pocos días, o de poca importancia, apenas han comenzado a abrir los ojos y conocer a Dios, cuando luego los entregan a filósofos gentiles y estudios humanos, donde por muchos años no se oye el nombre ni palabra de Cristo. Los cuales estudios, aunque por la mudanza de los tiempos y por las importunidades de los herejes sean en parte necesarios, pero todavía los habíamos de tener por una gran plaga de nuestra vida, pues nos roban tanta parte del tiempo y nos hacen tantos años como desterrados de la compañía de Cristo. Especialmente, considerando que, como dice Gregorio Nacianceno, «todas estas letras y disciplinas de gentiles son como unos azotes y plagas de Egipto que se nos entraron en la Iglesia por nuestros pecados» (Libr. I de Theologia).
Mas, ya que la miserable condición de nuestra vida nos puso en esta necesidad, deberíase de aguardar tiempo convenible para ella, proveyendo que de tal manera estuviese ya fraguada la obra y asentado el edificio de las virtudes en el que comienza, que pudiese sufrir bien esta carga. Mas, estando aún tan tierna la obra, estando aún el mozo gustando la leche de Cristo, que lo aparten destos pechos, y lo arrimen a los de los filósofos gentiles, donde no hallen otro pasto, sino argumentos y sofismas, ¡esto es más para sentir! Porque, dime: ¿Qué es esto, bien mirado, sino hacer lo que hacía aquel crudelísimo Faraón para destruir el pueblo de Dios, cuando mandaba que, en naciendo el hijo varón, luego lo ahogasen en las aguas de Egipto? Pues ¿qué otra cosa vemos en nuestros tiempos, sino que, apenas ha comenzado uno a renacer en Cristo, antes que crezca y tome fuerza en el nuevo ser que recibió, cuando luego le meten hasta los ojos en estas aguas, donde se ahogue y pierda todo el espíritu que tenía?
Todas las cosas tienen sus tiempos —como dice el Sabio—: tiempo hay de abrazar, y tiempo de alejarse de los abrazos. Aquel, cierto, era tiempo de abrazar a Dios, y de cobrar con estos abrazos un amor tan fuerte, que no bastasen las crecientes de las muchas aguas para matarlo; y esto hecho, vendrá tiempo de alejarse un poco de los brazos, por acudir a las necesidades de nuestros prójimos.
¿Qué otra cosa quiso Dios significar cuando proveyó en la ley que los recién casados no fuesen obligados a tomar armas ni ir a la guerra? ¿Qué otra cosa quiso significar cuando mandó que no arasen con el primogénito del buey, ni trasquilasen el primogénito de la oveja, sino dar a entender que este linaje de primogénitos de que tratamos ha de ser sobrellevado de todas estas cargas y obligaciones, para que pueda emplear todo su caudal en su propio aprovechamiento? Pues contra todas estas leyes hacen los que hurtan este tiempo al estudio de la verdadera sabiduría, por entregarse del todo a la sabiduría humana.
De los remedios contra esta tentación
I. El primero remedio contra esta tentación es considerar cuánto más excelente cosa es la virtud, que la sabiduría, y cuánto más excelente la sabiduría divina, que la humana; para que por aquí vea el hombre cuánto más se debe ocupar en los ejercicios por donde se alcanza una, que la otra. ¿Quieres oír esto en una palabra? Mira lo que dice el Eclesiástico: ¡Cuán grande es el que ha hallado la sabiduría y la ciencia! Mas no es mayor que el que teme a Dios. Porque el temor de Dios sobre todas las cosas puso su silla. Mira otrosí lo que dice san Agustín: «En mucho suelen estimar los hombres la ciencia de las cosas del cielo y de la tierra; mas mucho más son de estimar los que anteponen a esta ciencia el conocimiento de sí mismos; y más loable es el ánima que tiene conocimiento de su flaqueza, que el que olvidado este conocimiento trabaja por conocer el camino de las estrellas, no sabiendo el camino por donde se ha de ir al cielo».
II. Tenga la sabiduría del mundo todas las grandezas que quisiere; a lo menos no le puedes quitar una gran miseria, que es acabarse con la vida el provecho común que se sigue della. Pues ¿qué cosa puede ser más miserable que adquirir con tanto trabajo lo que por tan poco tiempo ha de durar? Esta era la causa porque lloraba un filósofo, como escribe san Jerónimo, estando para morir, diciendo que le pesaba acabar la vida al tiempo que comenzaba a saber. Porque, cierto, si alguna pérdida hay en el mundo que merezca lástima es la muerte de un grande sabio, pues allí viene a ponerse debajo de la tierra una cabeza llena de tantos secretos y maravillas. Y, pues esto ha de ser así, gran prudencia es tomar aquel consejo del Salvador, que dice: No queráis atesorar en la tierra, donde el orín y la polilla destruyen las cosas, y donde los ladrones cavan y roban, sino trabajad por atesorar en el cielo, donde nada desto ha lugar y donde los bienes estarán eternamente seguros. Pues, según esto, ¿cuánto mejor será ejercitarnos en actos de caridad, que en especulaciones de entendimiento, pues el fruto de los unos dura para siempre, y el de los otros se acaba con la vida, si no nacen de esa misma caridad y gracia? Mira cuánto mejor hacienda es juro perpetuo, que juro de por vida: que tanto mejor es el ejercicio de la caridad, que el de las ciencias humanas.
Y, si mucho deseas saber, espera un poco, no te des tanta priesa, porque todo lo que puedes aquí saber es nada, y, si te ejercitas en el amor de Dios, presto le irás a ver y en él verás todas las cosas.
III. Demás desto, debes también acordarte que «en el día del juicio —como dice un santo — no nos preguntarán qué leímos, sino qué hicimos; y no cuán bien hablamos o predicamos, sino cuán bien vivimos». Esta es una consideración que, bien pensada, bastaba para convencer a todos aquellos que de veras quieren acertar. Porque, dime: ¿Qué cosa hay en el mundo más acertada, que agradar a Dios y estar bien con él? ¿Y cuál es la cosa que más le agrada, que la caridad? Esta es la que solamente le agrada y por quien todas las cosas le son agradables. Esta es por quien habemos de ser juzgados y examinados, y por cuya medida nuestras obras han de ser galardonadas. Y en tanta manera es esto verdad, que, si un hombre hubiese, no digo aprendido todas las ciencias del mundo, sino predicado y convertido todas las naciones del mundo, si en una viejecica que nada de esto ha hecho se hallare más caridad, no hay que dudar, sino que será más agradable a Dios y tendrá más parte en él.
Pues, según esto, no podemos negar sino que aquella será mejor vida y aquellos más acertados ejercicios: que más ayudan a alcanzar esta virtud. Y, pues nos consta que los ejercicios y actos de la vida contemplativa ayudan más para esto, que otros ningunos, síguese que estos serán los mejores y más acertados de todos. ¡Oh, si supieses cuántas personas hay hoy en el mundo que nunca aprendieron silogismo ni convirtieron ánimas, las cuales en los ojos de Dios son más preciadas que muchos grandes sabios y predicadores del mundo! Así que, hermano mío, si deseas acertar, cata aquí el camino cierto y seguro por do lo puedas hacer; lo cual no digo yo para que del todo dejes el estudio, sino para que lo tomes de la manera que en una breve palabra te lo aconseja san Agustín, diciendo: «No seamos en las disputaciones continuos, y en las oraciones perezosos».
IV. Demás desto, toda la ley y toda razón natural nos enseña que de tal manera debemos tomar así el ejercicio de las letras, como todos los otros, que no echemos en olvido a nosotros mismos, ni troquemos lo menos por lo más. «Porque —como dice muy bien san Crisóstomo— gran condenación es la del hombre que trabaja mucho por limar y pulir la lengua, y no procura por ordenar y componer su vida». Porque, como nos vaya tan poco en que la habla sea compuesta, y tanto en que lo sea la vida, ¿qué mayor locura que tener tanto cuidado en lo que va tan poco, y tanto descuido en lo que va tanto?
Esto es lo que tan encarecidamente escribe san Bernardo a Eugenio, por estas palabras: «Tu consideración comience de ti mismo, porque no te extiendas vanamente a otras cosas, olvidándote de ti. ¿Qué te aprovecha ganar todo el mundo, si pierdes a ti solo? Y, si fueres sabio, fáltate para la verdadera sabiduría que lo seas también para ti. Y, si me preguntas cuánto te falta para esto, dígote que todo, si no lo eres para ti. Sepas todos los misterios de la Escritura, la anchura de la tierra, y las alturas del cielo, y las profundidades de la mar: si, con todo esto, no conoces a ti mismo, serás semejante al que edifica sin fundamento, y hace obra para caer. Todo lo que edificares fuera de ti, ten por cierto que será como un montón de polvo que se lleva el viento. De manera que no es sabio el que para sí no lo es. Y, por esto, el que de verdad lo quiere ser, séalo para sí y beba él de su misma fuente.
Y, por esto, de ti comience tu consideración; y no sólo comience en ti, sino también se acabe. Adoquiera que fuere, mira que de tal manera vaya, que finalmente vuelva. Tú seas para ti el primero y el postrero. Imita en esto el ejemplo de aquel Padre soberano, que de tal manera produce y envía de sí aquella Palabra eterna, que también la retiene. Tu palabra es tu consideración, y, por esto, si alguna vez saliere, mira que vuelva; y de tal manera salga, que no te desampare. En lo que toca al negocio de tu salud, no has de tener otro más vecino ni más hermano, que el único hijo de tu madre, que es a ti mismo. Cosa que sea contra tu salud, no la debes pensar. Menos dije de lo que debiera decir, porque no digo yo cosa que sea contra tu salud; más aún, cosa que sea fuera della no la debes admitir».
Hasta aquí son palabras de san Bernardo. En las cuales se parece cuán celoso amador debe ser el hombre de su salud, y con cuánto tiento debe entender en la ajena, para que no perjudique a la suya.
Esto solo bastaba para convencer a los estudiosos, para que de tal manera se entregasen al estudio y provecho de los prójimos, que guardasen la cara al estudio de su aprovechamiento; aunque el provecho de los otros, por esta causa, fuese menor, pues la ley de la caridad no da licencia para que nadie aproveche a otro con notable perjuicio suyo. Mas ¿qué será si probáremos que por esta vía, no solamente no se menoscaba el aprovechamiento de los prójimos, sino que antes se acrecienta con grandes ventajas, y que el único y verdadero camino para aprovechar a otro es aprovechar primero a sí?
Pues ten por cierto, hermano mío, si de verdad deseas aprovechar, que no hay otro medio más proporcionado para esto, que la buena vida, y el ejercicio de la oración y meditación, con que ella se alcanza; lo cual podría yo probar por muchas y muy fuertes razones; mas, por la brevedad deste volumen, contentarme he al presente con poner algunas dellas.
I. Y la primera es porque está claro que el principal instrumento que se requiere para aprovechar es la verdadera sabiduría. Pues, para alcanzar esta, ¿qué cosa hay más importante, que el temor de Dios, y la buena vida, y la práctica y experiencia cotidiana de la virtud, y la consideración y meditación continua de la ley de Dios? ¿Qué otra cosa repite más veces toda la Escritura Sagrada, sino que el principio de la sabiduría es temer a Dios, y que la plenitud de toda la sabiduría es este mismo temor? Antes sin estos medios imposible es alcanzarse esta virtud, como claramente lo dice san Agustín, por estas palabras: «A muchos hallamos muy codiciosos de la ciencia, y muy negligentes en la guarda de la justicia, a los cuales conviene avisar que no alcanzarán lo que desean, sino guardando lo que desprecian; pues dice la Escritura: Hijo, si deseas sabiduría, guarda la justicia, y el Señor te la dará. Dádiva es esto de Dios, y uno de los principales dones del Espíritu Santo. Y, por esto, más se alcanza con lágrimas, que con disputas, y mucho más con oraciones, que con porfías». Así lo dice san Agustín, por estas palabras.
Los que han aprendido de Cristo a ser mansos y humildes de corazón, más aprenden orando y meditando, que leyendo y estudiando. Pues, si esta sabiduría es el principal instrumento para aprovechar a otros, ¿cómo no lo serán los medios por donde ella se alcanza, que son los susodichos?
II. Lo segundo, porque el convertir ánimas es una de las más altas y sobrenaturales obras del mundo. Porque, para esto, conviene vencer la naturaleza depravada de los que mal viven; y la costumbre, que es poco menos fuerte que ella; y, sobre todo esto, la fuerza y poder del enemigo, que tiene muy fuertemente presos y encadenados los corazones de los suyos. Y, para vencer tan grandes fuerzas, menester es otra fuerza mayor, y esta no la hay en la tierra, sino en el cielo, la cual no se alcanza tanto con estudios y especulaciones, cuanto con lágrimas y gemidos y merecimientos de buena vida. Por donde, los que de verdad se convierten a Dios, no menos son hijos de lágrimas, que de palabras; ni es menos parte la oración para convertirlos, que la predicación.
Onde, así como la oración de Moisés fue más parte para alcanzar vitoria contra Amalec, que todas aquellas espadas que peleaban, así es de creer que no es menos parte la oración y los gemidos del verdadero predicador para alcanzar esta vitoria, que todas sus voces y palabras, aunque sean muy afiladas.
III. Lo tercero, porque, como se ve por experiencia, más pecan los hombres por la corrupción de sus afectos y pasiones, que por ignorancia de la verdad. Y, por esto, el que trata de su remedio más ha de trabajar por moverles la voluntad, que por enseñarles el entendimiento. Para lo cual dicen todos los maestros de la elocuencia que no hay otro medio más principal que estar de verdad dentro de sí movido el que pretende mover a otros. Lo cual dice Quintiliano por estas palabras: «La suma deste negocio, a todo lo que yo puedo alcanzar, consiste en que, si queremos mover los corazones de los otros, estén movidos los nuestros». Y más abajo: «De tal ánimo ha de salir la oración, cual quiere poner. Porque, de otra manera, ¿cómo será posible que se duela el que ve que yo mismo, que aquello digo, no me duelo? ; ¿cómo se indignará el que ve que yo, que le quiero indignar, no me indigno?
; ¿cómo dará lágrimas el que me ve a mí hablar con ojos enjutos? No es esto posible. Porque no enciende sino el fuego, ni humedece sino el agua, ni hay cosa que pueda dar a otro el color que ella no tiene». Pues, según esto, ¿qué hay que dudar, sino que el varón devoto, que día y noche no entiende sino en llorar y sentir las cosas de Dios, que tendrá el sentimiento dellas mayor y más profundo, y más a la mano, que aquel que, por mucho que sepa, nunca supo qué cosa es derramar una lágrima por Dios?
IV. Añado más a esto que, como dice Tulio, «la elocuencia que no llega a poner en admiración a los oyentes, no vale nada». Y, si esta manera de elocuencia se requiere para tratar cosas humanas, ¡cuánto más para tratar las divinas, y para sacar a los hombres de pecado, y vencer las fuerzas del enemigo; las cuales, así como son sobrenaturales, así requieren espíritu y elocuencia sobrenatural! Pues, para alcanzar esta manera de elocuencia, es cierto que no hay cosa más proporcionada, que el espíritu de Dios, y el decir de tal manera, que resplandezcan las centellas de este espíritu en las palabras del que dice. Porque, como este espíritu sea cosa que excede toda facultad de la naturaleza, no hay cosa que más arrebate y suspenda los corazones de los hombres, y los ponga en admiración, que una sola centella dél; porque aquí luego reconocen la virtud y fuerza del Espíritu Santo, y así se humillan y abajan las lanzas, y dicen con los magos de Faraón: El dedo de Dios está aquí.
V. Y, sobre todo esto, se junta otra ayuda maravillosa para aprovechar, que es el ejemplo de la vida del que predica. Porque no hay mayor argumento para creer que uno habla de corazón, que verle hacer lo que dice y conformar la vida con la doctrina. Este es el mejor y más eficaz de todos los sermones y el que aprovecha más a los oyentes. Porque, como la santidad de la vida sea también una cosa sobrenatural y divina, y los justos sean como unas lenguas y moradas del Espíritu Santo, todos los hombres naturalmente les tienen una manera de veneración y acatamiento más que humano, y los miran y oyen, no como a hombres, sino como a ángeles; ni como a moradores de la tierra, sino como a ciudadanos del cielo; y así miran sus obras y palabras como a unas reliquias del Espíritu Santo. Lo cual todo, bien considerado, muestra muy a la clara cuánta parte sea, para aprovechar a otros, estar el hombre aprovechado, y para enseñar y hacer a otros virtuosos, ser virtuoso el enseñador. Porque, si, como dicen los filósofos, un semejante engendra otro semejante (el hombre, hombre, y la bestia, bestia), ¿qué cosa habrá más poderosa para engendrar virtud, que otra virtud?
Pues, por esto, los que verdaderamente buscan a Dios, y no a sí mismos, conviene saber: ni honras, ni libertades, ni dignidades, ni magisterios, ni autoridad, sino sola edificación, entren en sus corazones aquellas palabras que el Apóstol escribe a su Timoteo, diciendo: Mira por ti y por tu doctrina, porque desta manera podrás hacer salvo a ti y a los que te oyen. De manera que el primero de los cuidados quiere que sea de su vida, y el segundo, de la doctrina; y que de esta manera, estando él aprovechado, podrá aprovechar a otros. Lo cual es en tanta manera verdad, que así como los árboles que más han crecido para sí son más fructuosos para sus dueños, así el predicador más aprovechado en sí será más provechoso para los otros, y según la medida de su aprovechamiento, así será la de sus oyentes.
VIII. Nona tentación: Del indiscreto celo y deseo de aprovechar a otros
Y no es diferente tentación de la pasada el indiscreto deseo que algunos tienen de aprovechar a los prójimos, con olvido de su propia salud. Esta parece una de las más peligrosas tentaciones que hay en este camino, porque todas las otras, por la mayor parte, traen la cara descubierta, y vese claro lo que son; mas esta represéntasenos con una cara tan hermosa y tan honesta, que no hay más qué pedir. La cual tentación es aun tanto mayor, cuanto es más virtuoso el tentado; porque cuanto más lo es, tanto está más inclinado a la utilidad y provecho común. Porque así como es cosa muy natural en Dios hacer bien a todas las criaturas, así todos los que más participan del espíritu y bondad de Dios están más inclinados a esto, que a otra cosa; tanto, que no hay cosa que más reine en el corazón del bueno, que un entrañable y continuo deseo de hacer a todos buenos y de aprovecharles en algo.
Y, por esta causa, aquel astutísimo engañador de los hombres siempre acomete a los justos por esta parte, pareciéndole que no hay cebo más conveniente para cazarlos, que este; en que ellos toman tanto gusto. Y así vemos a muchos dellos meterse en cosas arduas y dificultosas, y tomar cargas que exceden todo su caudal y fuerzas, con este mismo color y título de aprovechar.
Y, por esto, de ningún deseo nos debemos más recatar, que de aquel que viene colorado con imagen de bien y sobrescrito de virtud, porque ese es el que nos puede hacer la guerra mayor. Y, pues el santo Josué, viendo el Ángel de Dios en el ejército, no se fió luego dél, sin que primero le preguntase: ¿Eres nuestro, o de los contrarios? , así tampoco debemos fiar luego de cualquier pensamiento, aunque parezca bueno; pues sabemos ya que muchas veces el ángel de las tinieblas se transfigura en ángel de luz. Lo cual señaladamente procura más en esta obra, que en otra alguna, porque las más veces nos aparta della socolor de piedad y con título de acudir a la caridad. Por lo cual decían aquellos Padres del yermo que muchas veces el demonio sacaba los religiosos de los ejercicios de la oración con cuerdas de razón, haciéndoles creer que había causa legítima para ello, sin la haber.
Pues por esto no nos debemos contentar con mirar solamente la especie y la condición de esta obra, sino también todas las otras circunstancias que según regla de prudencia se deben mirar. Entre las cuales, principalmente se debe proveer que de tal manera entendamos en el provecho del prójimo, que no sea con perjuicio y daño nuestro, según aquello del Eclesiástico, que dice: Trabaja por recobrar al prójimo según tus fuerzas, y mira por ti, no caigas. Y, aunque para remedio desta tentación bastaba lo susodicho en el capítulo precedente, todavía para mayor confirmación dello me pareció poner aquí el parecer de san Bernardo acerca desto, el cual, escribiendo al papa Eugenio, entre otras cosas le dice así: «Óyeme ahora lo que te reprendo y lo que te aconsejo. Si toda la vida y todo lo que sabes empleas en las obras de la vida activa y no dejas nada para el ejercicio de la consideración, ¿alábote? Mas en esto no te alabo. Ni tampoco te alabará el que hubiere leído en Salomón que el que más se desocupare y en menos obras entendiere aprovechará más en sabiduría. Y aun esto es cierto: que estas mismas obras que debemos hacer conviene que sean prevenidas y ordenadas con la misma consideración, para que se hagan como conviene. Si también dices que quieres ser de todos, a ejemplo de aquel que a todos se hizo todas las cosas, alabo esta humanidad; mas si fuere cumplida.
Y ¿cómo será cumplida, si tú quedas fuera? Sé que tú también hombre eres. Luego, para que sea cumplida la humanidad, abrace también a ti el seno que a todos abraza. Porque, de otra manera, ¿qué te aprovecha, según la palabra del Salvador, si ganares a todo el mundo, y perdieres a ti mismo? Y, por tanto, pues todos te poseen, seas tú también uno de los poseedores. ¿Por qué quieres tú sólo carecer de ti mismo? ¿Hasta cuándo quieres ser espíritu que va, y no vuelve? ¿Hasta cuándo no tendrás tú también tu vez entre los otros, para gozar de ti?
Eres deudor a sabios e ignorantes, ¿y a ti sólo te quieres negar? El loco y el sabio, el pobre y el rico, el malo y el bueno, juntamente participan de ti y todos beben de esa fuente pública, ¿y tú sólo estarás al rincón, pereciendo de sed? Si es maldito el que menoscaba su propio caudal, ¿qué será de aquel que del todo lo destruye? Concedámoste que corran tus aguas afuera, y que las dividas y las repartas por las plazas, y que des también de beber a los camellos de Abrahán; pero, entre todos estos, bebe tú también de la fuente de tu pozo. El extranjero, dice la Escritura, no beba dél. ¿Por ventura tú eres extranjero? Pues ¿para quién eres, si para ti no eres? Finalmente, el que para sí es malo, ¿para quién será bueno?»
. Hasta aquí son palabras de san Bernardo. Las cuales, por cierto, deberían bastar para prueba deste negocio y para que por aquí entiendan los grandes amadores y procuradores de la salud ajena cuánto cuidado deben tener de la suya propia, y con cuánta prudencia deben entender en este negocio, para no dejarse llevar del fervor indiscreto de la caridad, con el sabor y golosina del aprovechar. En lo cual deberían imitar la discreción de aquellas prudentes vírgenes del Evangelio, que, pidiéndoles las otras locas parte de su olio, cuerdamente respondieron, diciendo: Por ventura no bastará nuestro olio para nosotras y vosotras. Por tanto, id a las tiendas donde se vende, y proveeos en ellas.
Pues, si tú quieres imitar la prudencia de estas vírgenes, procura tratar de tal manera los negocios de las conciencias ajenas, que siempre tomes tiempo para la tuya. Y, si me preguntares qué tanto tiempo será menester para ello, muy determinadamente te responderé que tanto, cuanto baste para traer el corazón muy a la continua con recogimiento y devoción; lo cual es andar en espíritu, como nos lo aconseja san Pablo. Y para que entiendas qué cosa sea andar en espíritu y qué provecho se siga desto, por ahora no diré más de que andar el hombre en espíritu es andar más en Dios que en sí mismo, trayendo el corazón, no con la disposición y con los afectos naturales que él se tiene de suyo, sino con los que le vienen por parte de la devoción actual con que anda; porque esta manera de disposición no es la que nos viene por parte de la carne y de la sangre, sino la que viene por parte del Espíritu Santo y del afecto continuo del amor y temor de Dios. De donde nace que, como el corazón sea principio de nuestras obras, que cual es la disposición que él tiene, tales sean todas las obras que proceden dél; como vemos que tal suele salir el agua de la fuente, cual ella está: si turbia, turbia, si clara, clara. Y así vemos que del corazón compuesto y ordenado salen todas las obras y palabras compuestas y ordenadas, mas del descompuesto y desordenado, todo sale desordenado; como lo significó el Salvador, cuando dijo: El buen hombre, del buen tesoro de su corazón saca buenas cosas, y el malo, del mal tesoro las saca malas.
Pues, como esta sea raíz y principio de todo nuestro bien, todo nuestro trabajo ha de ser en procurar de tener tan larga y tan profunda oración, que baste para traer siempre el corazón con esta manera de recogimiento y devoción. Para lo cual no basta cualquier manera de oración, sino es menester que sea tan larga y tan profunda, que así como una sala muy bien regada por la mañana en tiempo de verano conserva todo el día un frescor y templanza suave, que le viene de aquel riego que recibió, así el ánima del justo ha de quedar a sus tiempos tan regada y empapada en Dios con los ejercicios de la oración, que siempre haya en ella un continuo frescor de devoción, con el cual se defienda de los ardores del mundo. De manera que la devoción ha de ser como aquel río de quien dice la Escritura que salía del lugar de los Deleites, el cual regaba con sus corrientes toda la haz de la tierra. Porque de nuestro corazón, que es el lugar de los deleites de Dios, ha de salir un río tan caudaloso de devoción, que baste para regar todas las obras de nuestra vida y hacer que todas ellas vayan teñidas de devoción.
Esta es la manera de vivir que tuvieron los santos, este es un muy principal punto de toda la vida espiritual, esta es la que hace al hombre espiritual y divino, esta es la que dispone en peso, número y medida todas sus obras, y, finalmente, esta es la que hace andar siempre sobre los estribos, y en vela y atalaya sobre sí mismo, para mirarse y defenderse por todas partes. Y, pues esto es así, nadie debe cargarse, regularmente hablando, de tal manera de los negocios ajenos, por muy graves que sean, que del todo le sea imposible de no poder andar a este paso. Para lo cual no es menester que señalemos aquí tiempo de recogimiento: «Tanto más tanto»; porque, aunque esto requiere sus horas y tiempos ciertos, como arriba dijo san Bernardo, pero no consiste tanto esto en la medida del tiempo, cuanto del cuidado continuo en traer siempre el espíritu recogido y atento a Dios.
Ni tampoco piensen los deseosos de aprovechar a otros que por aquí se les cierra la puerta de su aprovechamiento, porque verdaderamente no hay dos hermanas que tanto se ayuden una a otra, ni que tanta necesidad tenga una de otra, como la predicación y la oración; porque así como el cuerpo sin el espíritu no tiene vida, así tampoco la predicación, si carece del espíritu y vida de la oración.
Y, sobre todo esto, añado lo que hace más al caso: que, si tú de veras no deseas otra cosa más que aprovechar y servir a la caridad, y miras el estado en que ahora están las cosas humanas, y las calamidades y necesidades de la Iglesia, acompaña tu predicación con la oración. Porque no solamente ha menester el mundo ser ayudado con amonestaciones, mas también con oraciones; porque, predicando, persuadas al pueblo que cese de sus vicios, y orando, alcances de Dios les dé su gracia, con que enmienden y enderecen sus vidas.
A lo menos esta regla podrás tener en esta materia, si no quieres errar: que, si tuvieres a cargo la administración de la palabra de Dios, lo menos que sea posible te entrometas en negocios temporales, aunque sea so color de caridad; porque, pues los apóstoles que estaban llenos de Espíritu Santo desecharon de sí esta carga, no debe presumir nadie tanto de sí, que se quiera encargar della. Por donde en el Concilio Cartaginense cuarto se manda al obispo que no se ocupe él por su persona en la provisión y remedio de los pobres, sino que tenga para esto sus ministros diputados, porque así pueda él libremente vacar a los ejercicios de la lección, oración y predicación. Pero aún muy más alto ejemplo desto tenemos en la persona de nuestro Salvador, el cual, siendo requerido por un hombre para que acabase con un hermano suyo que le diese la parte que le cabía de su legítima, determinadamente respondió: ¡Oh hombre! , ¿quién me hizo a mí juez entre vosotros? Y por esta causa aquellos santos prelados de la primitiva Iglesia no consentían que ningún sacerdote pudiese ser ejecutor de los testamentos de nadie. Por donde, como un difunto hubiese dejado a un sacerdote por su albacea, fue privado de todos los sufragios de la Iglesia por el bienaventurado mártir Cipriano; como consta por una de sus epístolas.
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