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Chapter 33OracMed.1.33

Segunda parte. Capítulo III. De las cosas que impiden a la devoción

The Burden of Sin

Venial sins and the lack of vigilance act as the primary obstacles to the purity required for true devotion.

Now that we’ve talked about what helps devotion, let’s discuss what often hinders it, so that the study and practice of devout individuals can be supported in every way. I. The first obstacle to devotion is venial sins. The first and most significant of all the obstacles we discuss is sin, not only mortal sin, because it clearly prevents all the good of the soul, but also venial sin, as it is these that properly cool the fervor of charity, and thus also of devotion. So, although they do not completely take away charity, they clip its wings, and while they do not kill the soul, they weaken its health and good disposition with which it acts, leaving it weak and heavy for all good. For this reason, a devout person must wage a constant battle against this lineage of sins; which, although they may seem small, he should not regard as such, since God defends against them. Because, as Saint Jerome wisely says, "the servant of God should not look at what is commanded, but at who commands it—which is God." And since it's true that there is no small God, you shouldn't consider any commandment to be small (even if there is a difference among them); especially knowing that we will have to give an account for every idle word in the coming judgment. For this reason, as the Wise One says, the one who fears God should not neglect anything, no matter how small it may be. And besides this, you should realize that the purity of the soul where God is to infuse this precious ointment of devotion must be great; for just as fine rose-colored enamel does not rest on clay but on gold, so God never places this precious glaze except on a soul that is clean from sin. For this reason, we should always keep a fine sieve in our hands to sift through all our works, along with the intention and manner in which we do them, so that in everything and through everything, they may be free from all vanity and sin. And be careful of the opinions of those who often say, 'This is not a mortal sin; it doesn't matter much since it's not a matter of command.' Tell me: what kind of servant would be determined never to do anything his master commanded unless it was commanded with a drawn sword and under the penalty of death? Likewise, what kind of woman would say to her husband, "I don't have to be a bad wife or betray you; but aside from that, know that I'll do whatever I want, even if I know it will upset you"? Who would want to live with such a woman as this? For such are, without a doubt, those who pay no attention to everything that God commands in Sacred Scripture, but only to what He commands under the penalty of death, which is a matter of command, and they are content to pass lightly over everything else. These people are very close to falling, for it is clear that venial sin is a disposition toward mortal sin; and for this reason, as the Scripture says, A wise person who despises small things will gradually find themselves caught up in greater ones. At the very least, you can take this as a strong sign to consider whether you are in grace: if you fear mortal sin, which takes it away, and venial sin, which prepares you to lose it. Just as a living body fears not only death but also fever, wounds, and even the smallest scratch, the soul that lives in grace fears not only the mortal sin that takes away life but also any venial sin that prepares it for that loss. Therefore, regarding devotion, the servant of God must work to avoid all venial sin; then, they will be able to lift pure hands to God in prayer and always keep the fervor of charity alive.

The Trap of Excessive Remorse

Indiscreet sorrow for one's faults can become a greater hindrance to spiritual progress than the sins themselves.

The second obstacle: the remorse of conscience. This remorse can be a major barrier to devotion. In contrast, and slightly less harmful, is the excessive sorrow and bitterness some feel for the venial sins they commit; they often do more harm to themselves with this than with the sins themselves. Because, just as guilt brings with it a remorseful heart, some take this to such an extreme that they fill their hearts with bitterness, anguish, and excessive distress; all of this is a significant obstacle to divine sweetness and to the peace of prayer. Moreover, because sin is a deadly poison that strikes the heart and makes it faint, many people find that when they fall into this kind of sin, their hearts fail them, and they lose all the effort and energy they once had for doing good. Just as nothing helps good works more than a vigorous and strong heart, nothing cuts off our efforts more than fainting and losing heart. For this reason, those holy Fathers of the desert often urged their disciples to always maintain this vigor and strength of spirit, because through it a person is always as if standing on the stirrups, ready for everything they need to do; which is something that all lose when they allow themselves to fall in this way. Therefore, it isn't without reason that we say many people do more harm to themselves through indiscreet repentance for their sins than through the sins themselves. This indiscretion sometimes arises from cowardice, other times from a hidden pride, which tacitly leads a person to believe they are something special and that they won't fall into such and such faults; the opposite is true for the humble, and for this reason, it doesn't come as a surprise to them when they stumble, because they already understand and acknowledge their great weakness. This cowardice also stems from a failure to recognize the grace of Christ's redemption, or from not knowing how to take advantage of the medicine He left us through His passion and death to remedy these moments of fainting and fear. The first remedy, then, is to know this Lord and the value of His merits, so that we don't lose hope in His mercy even when facing great sins—and how much more so with the small ones. This hope is given to us by the evangelist John in these words: "Little children, I write this to you so that you do not sin; but if anyone does sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous, who is the propitiation for our sins, and not for ours only, but also for the whole world." So why would you have any doubt while under the wings and merits of such an intercessor? In light of His merits, all the sins in the world are no more than a tiny straw before an infinite fire. Why, then, would you despair, having such satisfaction and merits on your side? You say that you sin every day and every hour, never managing to change your ways. Tell me: If Christ were to suffer again every day for the sins you commit daily, would you have reason to despair? You'd say no. So be assured that that past death is no less fruitful than if it were to be suffered anew every day; because, as the Apostle says, with one offering that this high priest offered on the cross, he perfected those sanctified for all time, due to the treasure and eternal remedy he left them in the sacrifice of his death. You say that you sin every day, receiving so many gifts from God each day, and that you can't bear this without fainting. I tell you truly that just as nothing reveals the wickedness of man more than this habit of multiplying sins while always receiving benefits, nothing reveals the greatness of God's goodness more than His constant pouring of blessings on those who are always committing sins. Our wickedness, says Saint Paul, makes God's goodness shine even more. For, in truth, neither in heaven nor on earth, neither among birds nor fish nor flowers, does the beauty and nobility of God's heart and innermost being shine as much as in His suffering and forgiving of sinners. Therefore, if you use a little prudence and skill, you can turn the bitterness of guilt into a remedy against it, rising through this to the knowledge of that sovereign goodness, which bears with such kindness the offenses against it, being so many and so great that even the one who commits them can no longer bear them, and, weary of bearing himself, God does not grow weary of forgiving him. You can wrap this bitter pill in the sweetness of this consideration, so you won't feel the bitterness within it too deeply. And if you do it this way, you will sometimes find more comfort in considering this goodness than discomfort in considering your wickedness. Therefore, you should act in this case like a faithful servant, even if he's a bit lazy, when he happens to have a very good and pious master; who, if he falls into some fault, begins to feel sorrow for the wrong he has done, but on the other hand, when he remembers that he has such a good master, who has forgiven him so many times, and of whom he knows for certain that with the ease with which he overlooked past faults, he will also overlook the present one, when he considers this, he turns the page of the feeling he was starting to have, and exchanges the pain caused by the memory of his guilt for the joy he feels in considering the goodness of another. You should apply this same logic when the bitterness of your sins weighs too heavily on you. In this way, you’ll create an antidote for the poison and blind the enemy with his own weapons, using what usually causes you to fear and despair as an opportunity to love more. By following this path, you will nourish two virtues: charity and humility. Use the sin you fell into as an opportunity to humble yourself, to understand your misery more clearly, and to love with greater love the One you confidently expect will forgive you. Moreover, it's good to know that there are two differences in venial sins, and there's a significant distinction between the two. Because there are people who sin against their entire purpose and determination, either out of pure weakness or negligence, or due to the remnants of bad habits that have lingered in their souls, which often lead a person along almost without them realizing it. Others are more lax in their conscience, lacking this determination or purpose; they are content with not committing mortal sins, but in other matters, they want to eat and drink, enjoy themselves and chat, and waste a lot of time on these things; to which many venial sins are usually attached, which, amidst so much idleness and laxity, cannot be excused. Henrico Herp says that those who have this determination will never be forgiven for these sins, no matter how much they confess, because they lack a true intention to amend them, and instead have the opposite intention to commit them. Such people cannot deny it; they live in great danger, because, as Saint Thomas wisely says, "he who does not have a true intention to make progress lives in great danger of falling behind." For just as someone standing in the middle of a raging river, if they wanted to stay still and did not work to swim upstream, would be in great danger of being swept away downstream, so too in this path of spiritual life, which is so uphill and difficult, anyone who does not strive as much as they can to move forward lives in great danger of falling back. But those who sin in the other way we mentioned, through carelessness or negligence, can more easily come to their senses and find forgiveness. It isn't in human hands, no matter how perfect someone may be, to excuse every kind of sin; for as the Wise Man says, the righteous person falls seven times a day and rises again. In line with this, St. Augustine says: "Holy people have things they can truly weep for; yet, despite this, they are holy, because they have a genuine affection and desire to do everything necessary for perfect holiness." To illustrate these and other distinctions in sins, the Apostle said that on the foundation of the Church, which is Christ, some build with gold and precious stones, while others build with wood, hay, and straw; and that each of these materials must pass through fire, either remaining or being burned depending on what it is made of. Those who build with gold and precious stones have no reason to fear the fire, but those who build with wood, hay, or straw cannot avoid being burned in it; in fact, the wood will burn longer, the hay less, and the straw even less, as it will be consumed in an instant. From these things, we can understand the differences that exist among venial sins and their punishments and purgations; because some sins are like wood, which belong to the imperfect and beginners, and these last longer in the fire; others are like hay, lighter, which belong to those who are already more advanced, and will last even less than these; others are like straw, even lighter, which belong to the perfect, and these will last even less, because they will be purged very quickly. These include an idle word, an indiscretion, or a carelessness or negligence in small matters—things that even the perfect and saints often fall into; for this reason, it isn't right for the imperfect to lose heart when they falter in this way. This has been said at length to provide an effective remedy for the timid and the distrustful. But because man is such a blind creature that he often turns medicine into poison, and doesn't know how to escape one extreme without falling into another, it seems to me necessary to warn that this remedy was not intended for the bold and the lazy, but for the timid and the cowardly; and therefore, if the bold and the lazy want to take advantage of it, they will only end up using a medicine meant for curing a cold humor and applying it to a hot one. Nor is there a perpetual prohibition placed on the faint-hearted here, in the pain and remorse of their sins, which serves as a corrective and healthy punishment to prevent them from returning to those sins; rather, they should take this discomfort in such a way that it does not disturb the peace of the heart, which is the center and place where God rests. The pain of sin is good, but it must have its proper measure so that it keeps a person from going to extremes. For this reason, the Apostle advises in his second letter to the Corinthians that they comfort and encourage a certain penitent. He didn't do this because he thought the sadness and pain of sin were bad—he actually praises them there for good reason—but because he didn't want the penitent to be overwhelmed and faint from excessive sorrow. This is the specific kind of sorrow we are talking about here.

The Distraction of Scruples

Scruples disturb the peace of the heart, requiring humble submission to guidance and a proper understanding of consent.

The third obstacle: scruples. Scruples can be a major hindrance to devotion. Scruples arising from the same sins often greatly hinder devotion because of the significant unrest they bring with them. Those who are scrupulous are always consumed by their own thoughts: whether they consented or not, whether they prayed or not, whether they confessed or not, and so on, in other similar matters. All of this is a significant hindrance to the peace and tranquility of the heart, where God dwells. For if the bed of that celestial Spouse is fragrant, as it is written in the Song of Songs, how can He rest in a heart filled with scruples and anxieties, which are like nettles and thorns? However, it isn't enough to simply say that scruples should be removed if no remedy is provided against them; therefore, it’s necessary to address both aspects so that this teaching isn't entirely lacking and defective. The causes of scruples are varied, and so are the remedies. Because sometimes God allows these passions in His own, just as He allows other ailments and troubles, so that they may serve as a file and purgatory for their sins, or for greater merit and reward. For these, there are no greater comforts or remedies than those generally provided for all kinds of troubles, of which the entire divine Scripture is full. At other times, they arise from melancholy, a mood that stirs the imagination with various passions of sadness and excessive fears, leading to different scruples and unrest in the conscience. And when scruples arise from this mood, they have a greater need, as Saint Jerome says, for the remedies of Hippocrates than for those that can be provided here. to Rustic). In some, they arise from self-love and from not knowing how to distinguish between thought and the consent of the will; for this reason, they often end up taking one for the other and believing they have sinned where they have not. Because excessive love for oneself makes a person fear more than is necessary for their danger; and this excessive fear, along with the aforementioned ignorance, often causes one to fear where there is no reason to fear. Sometimes this also comes about through the work of the enemy, who, if he cannot remove the fear of God from the soul, tries to make us misuse it, leading us not to fear the real dangers, but only the false and apparent ones. So, if he can't dry up the vein of living water that God sends to our soul, he seeks to divert it to wasted areas, so that the healthy plants of virtue aren't watered by it. This was the cunning of that cruel captain Holofernes, who, having besieged the city of Bethulia, since he could not dry up the spring from which the water flowed to him, ordered the pipes to be broken so that it would spill out where it would not benefit the inhabitants. This also arises from the fact that those who are scrupulous do not fully understand the goodness of our Lord and the great desire He has for the salvation of humanity, as well as what He primarily asks of them for this. In fact, those who are scrupulous, in regard to their scruples, are very injurious to divine goodness, and they do not feel this as they should; rather, they treat God as if He were a very nitpicking judge, looking for legal technicalities and ways to accuse someone to deny them justice. They don't understand how great God's desire is for the salvation of humanity, even though they know the torment this thirst caused Him on the cross. He felt it more than the cross itself, for instead of complaining about the cross, He complained about this thirst. They also do not understand what God primarily asks of man to please Him, which is a heart determined to do good and ready for any task, rather than to commit an offense against Him. For at least, a man who understood this and found himself with such purpose and determination (as many do by God's mercy, who would not commit a mortal sin for anything in the world), those who saw this in themselves would have very little reason to have scruples, having in their souls such a rich token of God's friendship and goodwill. Among the remedies commonly offered for scruples, the first and most important is to humbly submit to the opinions of others and allow yourself to be guided by someone else. For our Lord, who never fails to provide what is necessary, hasn't left any creature without a remedy; this is the primary way He provided for this ailment: when a person cannot heal themselves through their own reason and prudence, they should be healed by another. Because, in such a state, you shouldn't trust yourself, since you are part of the problem, nor should you act as your own doctor, even if you are learned, for you are sick. For this reason, the Lord wants you to be healed by another and to obey them in everything, provided that person is qualified. And if, by chance, the advisor makes a mistake in what they say, the person being advised doesn't err for that reason, since they are instructed to follow that advice in this case. It's also beneficial to avoid giving in to scrupulous people as much as possible and not to condone their requests. For just as the way to prevent a beast from suffering harm is to keep it from going out with it, so too it is wise to do the same to heal the troubles of a scrupulous heart. Especially knowing that scruples are of such a nature that, for the same reason we open the door to one, we open it to many others; thus, a person will never be free from scruples throughout their life. To help with this, it's important to note a teaching Cayetano gives in the Summa to those who are scrupulous regarding confession—often a major stumbling block. He argues that a scrupulous person isn't as obligated to confess every doubtful matter (whether they confessed it previously or not) as someone who isn't scrupulous. Let's look at an example. If I am not scrupulous and I doubt whether I confessed a sin or prayed a canonical hour, I am obligated to resolve that doubt to avoid the danger of mortal sin. However, if I am scrupulous, not every doubt creates the same obligation; I can reasonably assume that my scrupulous nature, which often makes me fear where there is nothing to fear, is also making me doubt where there is nothing to doubt. For this reason, it’s wise to advise the scrupulous person that, once they have confessed after a moderate examination of their conscience, they shouldn't entertain later doubts about that confession. Instead, they should be satisfied saying: 'I prepared for confession with a moderate examination, and I believe that just as I mentioned other things, I would have mentioned this, either specifically or as part of a general number, even if I didn't list every single fault; this should be enough for now.' Because if I start to dig into this muck, I will never finish with scruples, which will cause great harm to my soul, and I will become incapacitated and hindered in all my exercises of prayer and virtue; which is a great inconvenience. For this very reasonable cause, I want to be content with what I have done and avoid creating new entanglements. With this in mind, any scrupulous person should find peace, especially those who feel in their soul that holy purpose and determination we mentioned earlier. For someone who has a heart so prepared for everything that God commands, if it were necessary to publicly confess all their sins in the square, they would do so after having made their due effort; what reason do they have to fear? And if it were the case that, in truth, some sin remained unconfessed, staying on this path, the person still has no reason to fear, because this aforementioned judgment saves them. God didn't establish confession as a trap for consciences, but rather for their relief and release. And without a doubt, it wouldn't be relief, but a trap, if it imposed such heavy burdens and obligations as the scrupulous imagine. And because not knowing the difference between thought and consent is a cause of scruples, it would be good to shed some light on this matter for the ignorant. To understand this, you need to know that a person can experience a bad thought in one of four ways. If, when the thought arises, a person immediately turns to the fear of God or to the memory of Christ crucified and casts it away, there is no sin, but rather merit, because the enemy is defeated. But if a person lingers even a little on it, then this lingering is culpable, and it is a venial sin, more serious or less serious depending on how much the lingering was. To confess this, the penitent doesn't need to mention every detail they thought about, as some do; it’s enough to state the type of sin, saying: 'I accuse myself of having an impure thought, or of anger, or of vanity, and I didn't dismiss it quickly enough, but lingered on it for a while.' But if the matter progresses to the point where a person consents to that bad thought, determined to act on it if given the chance, then this is knowingly a mortal sin, and it must be confessed as such. And this is not bad to know, because such consent is a thing so ugly and so willingly accepted by the whole person that anyone can clearly recognize the difference between a simple thought and such deliberate consent. Because this is already a manifest shamelessness against God, and a giving of oneself, sealed and signed with one's name, that one wants to rise up and rebel against Him and break His commandments. There is another, more subtle degree than these, which theologians call morose delight, which is a deliberate consent, not in external action, but in the enjoyment of an internal thought; this occurs when a person intentionally wants to indulge in a bad thought, even if they don't want to act on it; as they often say, "if I don't drink in the tavern, I still take pleasure in it." This is where scrupulous people often stumble and take occasion for their scruples. To comfort those who struggle with this, it's important to know that for this kind of delight to be a mortal sin, it requires a deliberate consent to indulge in thinking about something that is inherently a mortal sin. By "deliberate," I mean when a person intentionally wants to dwell on a shameful thought, or when they realize they are doing so but refuse to dismiss it. It seems that if this comes about as a betrayal, when a person, without considering what they are thinking, becomes absorbed in such a thought, and when they open their eyes and realize what they are thinking, they quickly dismiss it, then there is no mortal sin here, because this was not a deliberate consent. Moreover, if after realizing the thought and trying to turn away, they find it difficult because their heart is so consumed by it that they cannot easily pull themselves free, there is also no mortal sin. This stems from the impulse of the preceding passion; just as that initial impulse wasn't a sin because it wasn't voluntary, neither is what follows from it a sin, because if the cause wasn't a sin, the necessary effect won't be either. Because there are many subtleties to discuss on this matter, which theologians elaborate on extensively, I will only mention what one of them writes for this purpose: it's important to know that this sin typically doesn't occur except in soulless individuals who live without fear of God, and that if they refrain from sinning, it's not out of respect for their conscience, but for honor, or for the world, or due to a lack of opportunity. These individuals, since they can't achieve what they desire, do what they can—which is to indulge in base and dishonorable things, enjoying that fantastic and imagined pleasure because they can't enjoy anything else. With these things, and others like them, one can heal this affliction of scruples; for although it may seem incurable to some, in truth it is not; especially for the humble and those who are subject to the opinions of others, many of whom we have already seen healed and restored to health.

Clearing the Heart of Bitterness

Bitterness and resentment must be cast out to make room for the sweetness of divine devotion.

The fourth obstacle: any other bitterness or unhappiness in the heart. This displeasure and bitterness of heart can arise from anger, sloth, resentment, or any other bad root. It isn't just the bitterness that comes from scruples, but any bitterness or anguish of heart—whether it stems from anger, acedia, rancor, or any other bad root—that acts as a major obstacle to devotion. Since sweetness and bitterness are opposites, it's clear that the bitterness of vice and the sweetness of devotion cannot exist together in the same heart. That is why Saint Augustine says: 'Look, your heart is a vessel filled with gall; if you want to fill it with honey, you must first empty out the gall.' For this reason, the Apostle rightly commands us to cast away from our souls all these bitterness and anguish of heart, which, just as they are harmful to charity, are also detrimental to the fervor of charity and the joy of devotion. The place where God dwells is the peaceful and gentle soul; and for this reason, it is fitting to cast away from it everything that impedes this peace and tranquility, so that this heavenly guest does not depart. For this, we must always walk with a holy care to never open the door to any kind of bitter and sorrowful thoughts; and when they enter our house, we should quickly throw them out, casting —as the Prophet said— all our cares confidently upon the Lord, and making our hearts wide and spacious for all work, with this faith and hope.

Renouncing Sensual Consolations

One cannot simultaneously pursue worldly pleasures and divine consolations; the soul must choose its primary delight.

The fifth obstacle: sensual consolations. This is a significant barrier to spiritual growth. These four impediments are somewhat similar, as they are either sins themselves or things that arise from sin. Now we will add a few others, which, although they are somewhat different from the previous ones, are not in the harm they cause for the end we seek. Among these, a significant one is the love and desire for sensual consolations, which closes the door to the love and desire for spiritual ones. For just as no one sends a surgeon to the house of a healthy person, but to that of the wounded, so God commonly does not send that divine Spirit, known as the Comforter, to the house of those who are consoled and joyful in vain, but to that of the afflicted and sad because of His love. “Give cider,” says Solomon, “to the sad, and wine to those who live in bitterness of heart; let them drink and forget their poverty, and remember their troubles no more.” To cure this ailment, God provides this medicine; for this reason, He doesn't send it to the house of the healthy, but to that of the sick. “Divine consolation is delicate,” says Saint Bernard, “and it is not given to those who seek what is foreign.” It is like a chaste and legitimate woman who, just as she deserves to be loved alone, is offended if she is loved in the company of others. In this figure, we read that the manna—which contained all sweetness—was never given to the children of Israel in the desert until they had completely run out of the flour they had brought from Egypt. And so, the Bread of Angels will never be given to man in this exile until he has renounced for God all the delights and pastimes of the world. Human consolation is a very bad stepmother to divine consolation, and for this reason, it is necessary for one to leave the house so that it does not give a bad life to the other. Some people act against this, wanting to have pleasure and enjoyment in prayer, and after this practice, they want to indulge in their pastimes and recreations, their conversations and discussions; they want to eat, drink, dress, and engage in all kinds of gifts; and ultimately, they want to enjoy God in such a way that they don't want to lose these good bites of the world. They shouldn't think they can make any progress on this path while moving at such a pace. The bird that both swims and flies is condemned by the law and regarded as unclean. Who is represented by this bird, if not the soul of a person who is gifted and holy, yet who wants to dive and bathe in the waters of their own pleasures and comforts while also trying to lift their spirit to contemplate high and divine things? This is impossible; let no one be deceived. Just as light and darkness cannot coexist, neither can spiritual and sensual consolations. Spirit and flesh contradict each other like darkness and light; therefore, whoever wishes to enjoy the former must necessarily reject the latter. Just as those who want to enter a college must first renounce all their previous privileges and benefits—because otherwise they could not be admitted—you can be certain that whoever wishes to be admitted to divine consolations must renounce earthly ones. The prophet David understood this well when he said: 'My soul refused to be comforted by the things of the earth; let me remember God and delight in His memory,' and the delight was so great that my spirit was already fainting. Consider whether this was a good exchange, and if it could ever be called a deception, for they were given such great consolations in place of such small ones. And there were so many that, now full and overflowing, the heart couldn't bear them. This is the reason why so many people think about that source of delights without any delight: because their hearts are filled with other fleeting pleasures. God is a jealous lover of our souls, as He Himself says, and for this reason, He doesn't want to admit other delights or foreign loves alongside His own. Therefore, if you want to fully enjoy this good, take that advice from Saint Augustine, who summed it all up in one word: 'Leave everything behind, and you will find everything, because whoever leaves all things for God's love will find everything in Him.'

The Weight of Excessive Cares

Excessive worldly anxiety chokes the seed of devotion, and the remedy is to cast all cares upon God.

The sixth obstacle: excessive worry. Excessive worry can be just as harmful as pleasure. The opposite hindrance to pleasures is that of cares; yet it is no less harmful than the former. Cares and pleasures, the Savior says, are the thorns that choke the seed of God's word. For this reason, St. Bernard rightly says that need and greed are the two main roots of all the evils in the world. For all the evils that are done arise either from escaping some need that causes us pain or from seeking some pleasure that brings us joy. For the cares of these needs are among the things in the world that most hinder both the enjoyment of devotion and the peace of prayer; because they seize the heart in such a way that it cannot think of anything else but that which caused it, which is pounding on the heart and knocking at the door, urging us for its remedy. For who can sleep or rest in the midst of so many flies and mosquitoes as there are in this land of Egypt? It is indeed necessary, as that conjuration of the Bridegroom in the Song of Songs suggests, for the Bride to take this dream of life amidst so many things that disturb her. But you might ask: "What remedy is there to shake off these cares that cling to us so strongly?" The remedy is to work as hard as you can to strip your heart of sensual love for all creatures, because all these sorrows arise from this love, as was mentioned earlier. And therefore, if you want to be free of all cares, the way is to work to be free of all strange and wandering loves; because, for such a great leap as living in this life without cares, it is necessary to take the run-up from very far back and very far away. So, in a word, all this teaching can be summed up: don't love, and you won't be troubled; don't delight in creatures, except as God does, and don't be saddened by them, except as God does. Believe me, truly, that where they give them, they take them, and that love and delight in creatures carry very heavy burdens, and that the pains of childbirth are greater afterward than the delight of conception. The second remedy is to take all these cares and throw them into the arms of God, fully confident that He will take good care of what we entrust to His hands, since He commands us to make Him the steward of all our affairs and to take upon ourselves only the responsibility of keeping His commandments. This is how the bride acted when she said: My beloved is mine and I am his. He is mine, looking after what concerns me, and I am His, looking after what concerns His service. These words mean that if a person dedicates themselves entirely to the service of their Creator, He will dedicate Himself entirely to the good of His creature. Why is the law of God called a covenant, if not because it contains this kind of correspondence and agreement between God and His creature? For when will this agreement be broken on God's part? When will anyone fail to receive His word? With just this assurance, Saint Francis would send his friars to negotiate insurance, telling them those words of the Prophet: Cast your cares upon the Lord, for He will provide for you. Oh, how few Christians, even among the most devout, really know how to do this! Many men — says the Wise One — call themselves merciful; but a faithful man, who can find? For this is one of the virtues most characteristic of a true Christian; it brings the most peace, it is the one that God tests and examines most often, and ultimately, it is the one that a man can achieve the least on his own, unless he has a special favor from God. Not everyone can have the faith of Susanna, who, already sentenced to death, in the midst of stones and enemies, with water at her mouth and a noose around her throat, kept her heart secure with hope in God. But you might ask, "What can I do to attain this virtue?" Follow God like the Canaanite woman until the end, and let not the tears from your eyes cease; strive without resting until you find this precious pearl. Consider how faithful God is and how loyal He is to those who wait for Him, just as He was to David, Abraham, Jacob, and all the others. The Prophet says, "In you our fathers hoped; in you, Lord, they hoped, and you delivered them." They called upon you, and they were saved; in you they hoped, and their hopes weren't in vain. Ecclesiasticus says, "Look, children, throughout all the nations of the world, and tell me: Who hoped in the Lord and was put to shame?" Or who persevered in His commandments and was forsaken by Him? Do you want to understand, for instance, how great God's faithfulness is to those who wait for Him? Look how faithful that servant of God, Lot, was to the two guests he received in his house, for he offered his two daughters, whom he had to marry, to the greatest disgrace in the world, just to save two pilgrims who trusted him, not claiming any other reason than to say: "They entered my house trusting my word; and, so as not to fail the one who trusted me, here are two virgin daughters: do with them what you wish, as long as you don't touch these men, because they have taken refuge under my protection." What do you think of this faithfulness? How much greater, then, must God's faithfulness be? What perfection is there in creatures that is not found in the Creator, with infinite advantages? Indeed, God's faithfulness is undoubtedly greater than that of man, just as God's goodness is greater than that of man. If human faithfulness can reach such heights, how far do you think divine faithfulness will go? Therefore, for all your affairs and concerns, take that advice from St. Augustine, which says: "Throw yourself into the arms of God, and do not be afraid that the body will be hurt and let you fall; He will receive you, He will heal you, and He will save you."

The Danger of Excessive Occupation

Even holy labors can become a hindrance if they are pursued with such intensity that they destroy the interior life.

Seventh hindrance: Of occupations, and especially those of study and speculation. The excessive occupations of the body can hinder devotion, especially those related to study and speculation. Just as the cares and sorrows of the spirit hinder us, so do excessive physical tasks and labor; the former burden the spirit so it cannot pray, and the latter consume time so there is no room to pray. They leave a person without the time or the spirit for this exercise, which requires both. While all excessive work does this, study and learning do it particularly—even theological study—when it is aimed solely at speculation. One of the most contrary occupations to devotion is this very speculation of the intellect, which drains all the virtue from the soul and leaves the will barren and dry, unable to feel or taste God. For with other occupations that are purely physical, even if it were to dig or do something with one's hands, it is well to engage the spirit in matters of devotion; as those desert Fathers did, making their baskets and tending their gardens; but with the occupations of the intellect, the will does not harmonize well unless they are ordered in such a way that they serve and do not hinder this exercise; as the saints did when they studied, and thus they did not lose but rather increased their devotion through it. However, in both types of work, it's important to maintain balance so the lesser doesn't hinder the greater; you must know the difference between the work of Martha and that of Mary, who chose the better part. For this reason, blessed Saint Francis advises his friars in the Rule to work in such a way that they do not kill the spirit of devotion, to which all things should serve. The Wise One also advises us to seek wisdom during times of idleness, adding that the more one is idle and understands fewer things, the quicker they will reach the summit of wisdom. Just as still water is better able to reflect everything like a clear mirror, so too is the soul when it lives in this peace and quiet. For this reason, the devil works hard to cloud the hearts of people with a thousand kinds of occupations, inventing many false needs so that, burdened and overwhelmed, they have neither the time nor the heart to turn to God. Just as Pharaoh did in a figure with the children of Israel, who, when they said they wanted to go into the desert to sacrifice to God, he said that because they were idle and unoccupied, those new devotions and sanctities came to them, and therefore he would provide a way to burden them with greater occupations, so that, overwhelmed and encumbered by them, they would not remember God. Oh, how many has the prince of this world drowned in works of vanity, making them roam the earth, searching for straw and making them always understand works of clay and chaff, to build towers of wind! In this way, he makes them forget God by burdening them with so many distractions that they have no time or heart to turn to Him. ; they never have a moment of solitude to offer to God a sacrifice of prayer, because all the time of their lives is occupied by the works of Pharaoh. What kept those three guests from the Gospel invitation, if not their excessive busyness and cares? One excuses himself by saying he has to visit his estates; another, because he needs to test his oxen; another, because of the cares and business of his home and family; and so they all remain outside that sacred invitation. Because they are always occupied with these earthly works and separated from conversation with God and spiritual matters, men become entirely sensual and even insensitive to the things of their salvation. And because you believe this to be true, listen to how earnestly Saint Bernard says it to Pope Eugene, in these words: This is what I've always feared, and still fear: that, seeing you surrounded by so many distractions that come with the pastoral office, and doubting whether you'll see an end to them, you might come to ignore this and lack the just and necessary sorrow you now have for being surrounded by them. And for this reason, it would be wiser for you to take your body away from its times and occasions, rather than to let yourself be led after them and be carried where you wouldn't want to go. And if you ask me where that is, I'll tell you it's in a hard heart. And don't ask me what a hard heart is, because if you haven't felt this blow now, yours is. For that alone is a hard heart: one that is not startled by itself because it does not feel. And if you want to know more about what a hard heart is, don't ask me; ask Pharaoh, and he will answer you. No one with a hard heart has ever attained health, except perhaps for the one on whom God had mercy, taking away his heart of stone and giving him a heart of flesh. So, what is a hard heart? The one who isn't torn by compunction, softened by piety, moved by pleas, or pays attention to threats, but instead hardens with whips. And after recounting many other evils that follow from such a heart, he concludes by saying: "Look here, then, where those cursed occupations can lead you if you still insist on giving yourself to them without keeping anything of yourself for yourself." See that you're wasting your time; and if you want me to speak to you like Jethro to Moses, you're wearing yourself out with frantic labors, which are nothing but affliction of spirit, consumption of the soul, and loss of grace." So far, these are the words of Saint Bernard. For here a person will see how great the danger is of excessive occupations; and likewise, with how much discretion and temperance one should approach tasks, even if they are holy, for we see that the occupations associated with the papacy, which seem so just and necessary, this saint calls cursed, saying they are mad labors and a waste of time; not always, but when they are taken indiscreetly. And for this, it is important for a person to have a very measured and careful understanding of the strengths of their spirit, so that, according to them, they can take on the burden of their tasks; because otherwise, if the burden exceeds their strength, what can be expected but a certain downfall? To address this, you need two essential virtues: discretion and strength. Discretion is necessary to understand —as I said— the capacity of our strengths, and the daily expenses of time and exercises we need to maintain a well-ordered life. Once you understand this, you need great perseverance and strength to shake off the tasks that come your way, and to avoid taking on what you cannot bear—all while still maintaining obedience. For those who allow themselves to be overcome by requests or importunities, or by other human considerations, which burden them with excessive cares, later find themselves overwhelmed, unable to manage either one thing or another; and thus they come to realize too late, to their detriment, the fault of their indiscreet boldness. This same victory is also served by that supreme virtue of following God’s good pleasure and calling in everything and through everything. He always calls us to the mortification of our passions and to the practices through which this is achieved, and He neither wants nor accepts other pilgrim services when this is not fulfilled first. Therefore, a servant of God should always keep in mind the words King Saul sent to David when he wanted to marry him to his daughter. Since David excused himself because of his poverty, the king told him that he had no need for wealth or a dowry, but rather for a hundred Philistine foreskins to take vengeance on the king's enemies. If an earthly king has no need for anyone's riches, how much less does the King of heaven, who could with a single wish turn the world a thousand times over? He desires nothing from us except vengeance on his enemies—our sins and passions. He wants us to offer him the foreskins, cutting away and mortifying all their excesses. And because this can hardly be done without the practice of prayer and contemplation, this is what he asks of us more than many other kinds of service to which we are not obliged. If there is as much disorder in the world as we see, perhaps this is a primary cause: people do not want to serve God in the way he wishes to be served, but rather in the way each person prefers. Some things are easily discarded at first, but once a person is burdened by them, they cannot simply throw them out the door. When they find themselves entangled and wish to escape, they find no way out. It is necessary to have the prudence to smell danger from afar and to prepare in time before the blow arrives; as the Wise Man says, prepare the medicine before the illness. This doesn't need to be proven by argument, for at every step we find examples of inconsiderate people who, by being careless at first and failing to look at the burdens and obligations they were taking on, later found themselves in trouble, weeping too late for what they should have prepared for early on. Those who live under obedience have less to deliberate on in this matter, because obedience excuses them from this perplexity and labor, as well as from many others; it is a great good, even if it's poorly understood. However, despite all this, it’s important to ensure that we don’t sometimes serve our own will under the guise of obedience, as some do, believing that when they are commanded to do what they themselves desire and seek, it is all obedience. Many times, these people excuse themselves from these holy exercises with this excuse, saying that they are commanded to study, or preach, or understand in similar offices and businesses; for this reason, they claim they cannot devote time to God, nor do they have time for it. Here, there is certainly a piece of deception, for there can be no greater obligation and care in the Church of God than that of the supreme pontificate, from which the universal good of the whole world depends. Yet, in all this, St. Bernard writes to Pope Eugenio those excellent books, On Consideration, in which his whole purpose is to advise him to steal away some of his time each day from the universal business and affairs of the Church to engage in this exercise; without which, hardly anything can be done in an orderly way. In accordance with this, among many other things, he says: 'But now, since the days are evil, it suffices to warn you that you should neither always nor entirely give yourself to the occupations of business, but rather set aside a piece of time and of yourself for consideration.' I say this with respect to the obligation and necessity of your office, and not to what would be more fitting to do; because, otherwise, if I saw you completely free, in everything and for everything, I would advise you to devote yourself to that virtue which, alone, is valuable for all things: piety. And if you ask me what piety is, I tell you that it is to devote time to consideration. You might say, perhaps, that in this I don't agree with the one who said that piety was the worship of God. That's not the case. If you think about it carefully, you'll see that with these words, I revealed at least part of their meaning. For, tell me: what is there that belongs so much to the worship of God as doing what He admonishes in the psalm, saying: 'Be still, and know that I am God'? So, what else does pious reflection understand, if not this? And what is there that is so valuable for all things as that which prudently anticipates all our works and exercises, ordering and considering how each thing should be done, so that the things which, when done with agreement and consideration, are beneficial, do not become harmful if done thoughtlessly? . Up to this point are the words of Saint Bernard. For which reason it seems that no office or obedience weighs so heavily on anyone that it wouldn't be permissible for them to take those moments of time that seem necessary to bring their spirit to a state of recollection and to order their life; all of which can be achieved through contemplation, as the same saint later explains in great detail after these aforementioned words, which, being somewhat lengthy, I do not refer to in this place. For this reason, while this practice is generally suitable for everyone, it is especially fitting for those who, by their state and condition, are called to a higher perfection—such as bishops and those in religious life—whose very profession compels them to strive toward this goal; all other obediences should be understood as always keeping this primary obedience in view. This cannot be denied, but it must be supported by specific exercises of prayer and reflection so that a person can gather themselves at the right times, examine their conscience, order their life, heal their wounds, and prepare for the dangers of each day, all while imploring the favor and grace of the Lord with fervent desire. There’s no servitude in the world so harsh or so binding that it can deprive a person of the natural right to eat, sleep, and take what’s necessary for their physical life. And since the soul needs its nourishment and spiritual rest, enjoying both in the silence of prayer, all obediences should be interpreted with piety in this moderation. This is especially true for tasks that take a long time, such as study, preaching, or administration. It does not apply to tasks assigned for a specific time; we shouldn't take those duties so strictly that they completely deprive us of what is so necessary. And those who don't want to follow this rule should at least not throw stones at obedience, saying that for love of it they have no time to withdraw; because from none of these obediences should it be presumed that they deprive us of things that are so important for achieving the ultimate goal, which is the perfection we professed at the beginning. What I say about religious people applies to the daughters and sons who are under the authority of their parents (if, by chance, they are pursued and mistreated for giving some time to prayer); because, although it is not lawful to disobey parents, it is permissible for them to take a little time for this practice, so that we do not fall into that very dangerous rock of a hardened heart, which we discussed above. In truth, human misery is so great, the world so evil, and the dangers so constant, that if we stray even a little from God, we are immediately in danger. And, above all this, our heart is so inclined to the flesh that, when we turn away from God, who is all spirit, it immediately pulls us toward the flesh.

The Vice of Curiosity

Curiosity about worldly affairs and the desire for material refinement distract the soul from its singular focus on God.

8. Eighth obstacle: The vice of curiosity. The vice of curiosity greatly hinders devotion, which can occur in many ways. For there is a curiosity that seeks to know the deeds of others, their lives and affairs, which, besides occupying the heart with vain thoughts, also entangles it with various affections and cares, causing the loss of peace and tranquility of conscience. This is usually a vice of idle and lazy people who, because they don't want to attend to their own affairs, are always concerned with the business of others. There is another kind of curiosity regarding knowledge: it belongs to those who, driven solely by a desire to know, spend their time reading profane stories, books of the Gentiles, useless antiquities, and similar things. And no less is the curiosity of those who turn to the teachings of more serious authors, not with the desire to attain true wisdom through them, but with the same curiosity, seeking only the artistry and eloquence of the words, or some points and more curious sayings to teach others, without taking anything for themselves. These people, as Ecclesiasticus says, have hearts like a sieve, which lets the fine flour pass through while holding onto only the chaff and husks. They allow the clear truths and healthy sayings they should have kept to slip away, leaving them with nothing but the chaff and husks of mere words and clever tricks—like beasts looking to be fed. This, without a doubt, is a certain sign of disordered minds and spirits, because, as Saint Augustine says, 'it is the mark of generous and good minds not to love the words in the words, but the truth that is in them.' There is another kind of curiosity—a disordered desire many have to keep their possessions refined and well-crafted. This applies to their homes and clothing, as well as to books, images, and similar adornments. These things cannot be acquired or maintained without significant effort, and when they fail to meet our expectations, they inevitably cause displeasure and make us anxious to redesign and reorder them. As a result, we lose the peace and rest of our conscience and get caught up in unnecessary matters. It is clear that this is a significant obstacle to devotion, which requires a calm and restful spirit, free from all such distractions. Because the devil sees how great this obstacle is, he works as hard as he can—as one doctor notes—to ensnare all kinds of people in this vice. He urges and incites laypeople to seek new styles of clothing and inventions every day. He encourages religious people to ensure their churches, monasteries, and ornaments are elaborate and rich, all under the guise of piety. He makes them believe that God's servants deserve these things, and that it is fitting to build beautiful structures and rooms for them to enjoy. No one will find it very wise who reads the teachings of the saints and spiritual men, because the true servants of God care little for these things; rather, they abhor them, as things that cannot be sought or preserved without distraction of heart and loss of time; this is very contrary to the exercises of devotion, which, being such a delicate matter, can easily be lost with very trivial occasions. If the blessed Saint Anthony was hindered in his contemplative rest by nothing more than the light of the rising sun, how much more will we be hindered by the cares required to seek and preserve earthly goods, which have feathers and wings to fly away? For this reason, among many others, the virtue of evangelical poverty is highly praised, as it requires cutting off all these curiosities and excesses in one blow, and being content with lowly and despised things, following the example of the one who, being Lord of all creation, had no better bed at his birth than a manger, nor a better house than a stable.

The Necessity of Perseverance

Interruption of good practices leads to spiritual dullness, while consistency is the key to growth.

IX. Ninth obstacle: Interrupting your good practices. It can also be a very significant and even quite ordinary obstacle to devotion when you frequently cut the thread of good practices without a legitimate reason. Among all the miseries of the human heart, one of the greatest is that while it is so alive and ready for any harmful desire, it remains so cold and sluggish toward the good. Because it only takes a single fleeting thought to ignite our entire heart, and sometimes even the body; yet to have a good affection, like a bit of devotion, it often requires surrounding the heavens and the earth; and even with all that, it takes God and help. For this reason, it is said that man is a spirit that goes and does not return, because he pursues vanity and corruption with such ease, yet struggles greatly to turn back from them. Certainly, if people understood how to perceive what is reasonable, nothing in the miseries of our life would cause them as much distress as this. Therefore, we must take great care to preserve our devotion, because while it is easy to maintain once attained, it is very difficult to recover once lost. And for this reason, we say that it is a great hindrance to this endeavor to cut the thread of good practices, because when a person later wants to return to them, they find themselves so unskilled and so new to them, as if they had never known them. From this, something similar happens to what Saint Peter said: "Master, we have toiled all night and caught nothing." For this same reason, it often happens to those who neglect their duties in this way; as Saint Bernard rightly says to Eugenio in these words: "How many times do you find yourself reaching for prayer and longing to lift your heart to God, and you want to, but you can't?" How many times do you strive, yet make no progress? How many times are you in labor pains, yet don’t give birth? How many times do you begin, yet fall short? You end right where you began; and just as you start to weave, the fabric is cut away from you. All this difficulty arises from having allowed the heart to cool for a few days; for which reason the Lord justly permits us to be punished with this pain, since we have so poorly collected on the grace received; may this at least serve as a lesson for another time. All of this is wonderfully said by Solomon, in this comparison: If a knife becomes dull and loses the edges it once had, it will take a lot of work to sharpen it again; and after this effort, wisdom will follow. While these words can be interpreted in various ways and applied to many things, they are most fittingly applied to the study of devotion and divine Scripture, just as St. Jerome applies them here. Experience shows that if a person loses their sharpness of devotion and spiritual fervor, it takes a great deal of effort to regain it. Afterward, one becomes more cautious and alert, working to preserve the good they have so they don't find themselves in a similar struggle again. Just as interrupting these exercises greatly hinders devotion, so, on the contrary, continuing them is what helps most to achieve it. A tree that is watered regularly at the right times grows quickly and bears fruit. The child who has milk and the breasts ready when he wants them grows every day and becomes greater. The student who always attends lessons and consistently follows his teacher's school will reach perfection in what he studies in a short time. Similarly, someone who takes many long breaks will be late to learn anything, or may never learn it at all; because when he returns to his studies, he has already forgotten the basics, and so everything is lost in the beginning. It's true that when this interruption is brief and for some pious or necessary reason, the Lord quickly wants what was lost to be restored; and sometimes He even preserves for the faithful and obedient servant a double portion after their obedience is completed. It's also true that this interruption poses less danger for the perfect than for the beginners, because the latter, being still poor and needy, do not eat on the day they do not work; while those who are more perfect and rich always have more resources within themselves to sustain them for a while, even if they do not earn anything new. For this reason, one of the main differences between the perfect and the imperfect seems to be this: the perfect are like trees in dry land, which, even if they go some days without being watered, still stay green and bear fruit; but the imperfect are like trees in irrigated land, which, when deprived of water, quickly lose all their luster and beauty, clearly showing on the outside the virtue and benefits that are lacking within. Most of the devout are like this now, but in truth, there are very few of the other kind. And since we are discussing this topic elsewhere, for now, what I've said will suffice, entrusting to those who love devotion the continuation and perseverance in their good practices, striving to bring all of life into harmony like a well-tuned clock, doing each thing at its appointed time and working as much as possible to ensure this thread is not lost.

Temperance and Bodily Discipline

Moderation in eating and bodily care is essential to keep the spirit light and ready for communion with God.

The tenth hindrance: excess and indulgence in eating and drinking. This is a well-known obstacle on the path, while fasting and temperance are great aids to it. Another well-known obstacle on this path is excess and indulgence in eating and drinking; just as, conversely, fasting and moderation are a great help for it. For this reason, fasting and prayer are always found together in divine Scripture, as coadjutors and brothers. And for this very reason, those holy Fathers who withdrew to the deserts to devote themselves to contemplation were so extreme in their fasting and abstinence, as we read in their stories. Just as bodily fasting helps lift the spirit to God, so, on the contrary, excessive eating and drinking bring it down and hinder it. The reason for this is that lifting the spirit to contemplate that eternal light and making it capable of receiving its influences and radiance is such a high and supernatural task that, as St. Augustine says, a person must gather all their strength into one and employ all their resources for this ascent if they wish to reach it. This high flight requires a person to be light and free from anything that could weigh them down. Excessive eating and drinking, however, hinder this ascent in many ways. First, because it occupies a good part of the soul's virtue in the work of digestion, where nature itself, as a matter of justice, demands its due and wants all virtue to be employed in this work that is so necessary for life. This is why people feel so heavy after overindulging; it makes it difficult for them to focus on anything requiring study or attention. Second, the fumes and vapors from food—like steam from a boiling pot—rise to the brain, where the faculties for contemplation are located. They cover that area like a dark fog, hindering those faculties and, consequently, the understanding that relies on them. This is where that saying from the Greeks, cited by St. Jerome in a letter, comes from: "A full belly does not engender a thin understanding." On the contrary, it is said of Julius Caesar that he went in moderation and fasting when he set out to usurp the Roman Empire, to indicate that he approached this matter with great attention and care; which is characteristic of men who are moderate and fasting, as a result that always follows from this cause. Third, because we naturally see that excess in eating and drinking entices and calls the heart of man to vain things, such as talking, laughing, mocking, playing, arguing, and other similar matters. For just as the spirit, when filled with devotion, calls the heart to spiritual and divine things, so the body, when filled with sustenance, calls it to bodily and vain matters. In line with this, St. Gregory says that 'from a full belly arise vain joy, mockery, carnality, excessive talking, a dull mind, and other similar things.' It is clear how damaging this vice is to our goal, and consequently, how helpful the opposite virtue of fasting and temperance is. As St. John Chrysostom illustrates: 'Fasting gives the soul spiritual wings, with which it rises high to contemplate God, looking down from there upon all worldly things as if they were mere shadows beneath its feet.' Just as ships with lighter loads sail more easily, while those heavily laden navigate with greater danger, souls unburdened by fasting are lighter for sailing the sea of this life, for lifting their eyes to heaven, and for despising all present things as if they were shadows. Conversely, excess in eating and drinking dulls the spirit and weighs down the body, making the soul a captive subject to a thousand miseries. But long dinners are especially harmful to this endeavor. First, because they waste time that should be devoted to sacred vigils and to nourishing the souls, on indulging and fattening the bodies; second, because, burdening the stomach with food, one cannot rise at midnight or wake early in the morning with ease; these are the two times most suited for this endeavor. For, as Saint Basil says, "just as a soldier who is heavily loaded cannot wield his weapons well, so a cleric or religious cannot persevere in the vigils of prayer when he is weighed down and sluggish from the burden of food." Not only the excess of food but also the curiosity and enjoyment of it, along with the feasts and similar gatherings, are a certain moth and plague to these exercises. For where is more time wasted, where is the spirit more unsettled, and where is the whole person more relaxed than among these feasts and entertainments? There, fueled by the warmth of wine, the taste of delicacies, and the sweetness of companionship, a person lets their tongue run loose, and with it, their heart wanders, pouring their spirit out in every direction. So how much time is wasted here? How many troubles do those who are fond of such things face, especially those for whom these things are forbidden by their profession? How many means and attachments do such people seek to maintain themselves in these things? And how often does someone end up losing peace, love, and harmony because of this? That great sage understood this well; he warns us about it many times in his Proverbs, as someone who knew the great harm that could follow. In one place it says: Anyone who loves feasting will live in poverty, and anyone who seeks out delicate dishes and fine wines will never become rich. In another place it says: Don't join the feasts of those who love drinking wine and eating meat, because those who indulge in this vice and waste their wealth there will be consumed, and their sleep and laziness will lead to poverty. In another part, even more emphatically, it refers to the great evils that follow from this, saying: For whom is the woe? , for whose father is the woe? , and for whom the stumbling blocks and falls? , for whom the noises and quarrels? , for whom the wounds without cause, but for those who delight in wine and are friends of eating and drinking? All these and many other evils stem from this vice; therefore, the wise man concludes elsewhere: Wine is a lustful thing, and drunkenness is tumultuous; whoever delights in these things will not be wise. The reason is clear: the path to true wisdom is through tears, compunction, and the mortification of passions; these things contradict the indulgence of the body and the care and desire for its pleasures. As St. Chrysostom says, "just as fire cannot be ignited or sustained in damp material, neither can compunction exist amidst pleasures and bodily indulgences"; for these two things are so contrary to each other that one kills the other. One is the mother of weeping, and the other of laughter; one tightens the heart, and the other relaxes it. Therefore, this is the general rule: the servant of God, remembering the bitter gall and vinegar that the Son of God tasted for our love on the cross, should be content with coarse and simple food. He should take it with such moderation that he is always prepared to lift his spirit to God and engage in any other spiritual exercise, without being burdened by the needs of the body and its maintenance. Remember that the perfection of the Christian life is constant prayer and communion with God; for this reason, one must always keep the spirit and body ready and prepared for it. If a musician were obliged to play all the time, he would need to keep his instrument always in tune. And if a hunter wanted to hunt all day, he would also need to keep his dogs and hawk ready throughout that day. For this reason, the saint says that it is better to always maintain the same level and rule of abstinence than to unfurl all the sails of fasting now until the body weakens, and then to let loose the reins to gluttony until it is overthrown. Thus, the saint advises a maiden, saying: "Strive to eat with such moderation that you always remain hungry, so that after eating and drinking, you can freely pray, read, and understand in any spiritual exercise." And for this, the saint says it is better to always keep the same tenor and rule of abstinence than to unfurl all the sails of fasting until the body weakens, and then let loose the reins to gluttony until it is overthrown. And thus it says in another place: "The food taken with moderation and the belly maintained is better than fasting for two or three days; and it is better to eat a little every day than to eat a lot only a few times." Water that falls little by little from above is very beneficial, but a furious and violent whirlwind washes away and steals the land. Those who live this way will always be rich in time (which is a great wealth); and in just a few days, they will have a long life, since everything they live is beneficial, without anything needing to be discarded. And for this reason, the just man, even if he ends his days soon, still has a long life, because he makes the most of every hour and moment of it. But the wicked, especially those who worship their belly as a god, always carry their souls, while alive, as if they were dead and buried under the burden of maintenance; thus, all their time goes into loosening their belts and doing exercises to digest and relieve the excess of their feasts, and to prolong their hours of sleep for the same effect. And so, like people who live only to eat and stuff themselves, they neither understand anything else nor have any time or ability left for it. For how can it be said that these live a long life, at least a life worthy of men, when they hardly have an hour to do things worthy of the generosity and nobility of men? The eleventh obstacle is the bad disposition and weakness of the body. Because of the deep connection and friendship between the soul and the body, when the body is in poor condition or lacking something, the soul cannot freely rise to contemplate divine things—at least not with peace and rest. The pain of its companion naturally calls out and disturbs it, making it rush to where it hurts and leaving no room for anything else, unless God, by special privilege, intervenes, as He often does. The opposite hindrance to this, as Saint Bernard says, is excessive abstinence and physical weakness, or any other poor condition or need the body suffers, whether from hunger, cold, heat, or any other circumstance. Because, as great as the bond and friendship is between the soul and the body, when the body is poorly disposed or in need of something, the soul cannot freely rise to contemplate divine things, at least not with peace and rest; for the pain of its friend naturally calls and disturbs it, making it rush to where it hurts, without allowing it space for anything else, unless God, by special privilege, dispenses with it, as He often does. For this reason, a devout person should maintain such moderation and temperance in the discipline and treatment of their body that they neither become dulled by excessive indulgence nor so weakened by excessive rigor that they collapse under the burden. Just as it’s not good for the strings of a lute to be pulled too tight, or they’ll break, nor too loose, or they won't make a sound, it’s not good for the body to be excessively hungry or overly full when it comes to this heavenly music, because either extreme greatly hinders the exercise. For this reason, in all the sacrifices of the old law, God commanded that salt be added to signify discretion: this shows that He isn't pleased with any of our sacrifices because of their size, but rather for their flavor, which is tempered by the taste of this virtue. However, since it's difficult to find the right balance, and the flesh always pulls us toward itself and advocates for its own interests, you should always regard your inclinations in this matter with suspicion. If you must lean toward one extreme, it's safer to lean against the flesh rather than with it; for no matter how much we contradict it, the flesh often surrenders to its own desires. It's not surprising that sometimes it's deprived of what is necessary, since it frequently steals what is superfluous.

The Primacy of the Divine Goal

All particular obstacles are rooted in disordered loves; the soul must prioritize its relationship with God above all else.

12. Regarding other types of specific obstacles, These are the common obstacles that everyone faces on this path. There are also more specific ones, depending on each person's natural temperament and inclinations. As we see, some people are naturally so concerned about what they need to do that even a straw they have to move prevents them from resting or even sleeping at night because of that thorn; those who have something to think about can never remain at peace in prayer. There are others who are like lunatics, driven by such intense urgency and fervor of heart over trivial matters that, when this urgency strikes them, they can't contain themselves unless they rush to satisfy their cravings, even if it means leaving God with His word on their lips. This is a vice common to greedy people who have been raised to always have their own way, and they often have appetites and cravings like those of a pregnant woman. They are so enslaved by this bad habit that if they don't get their way immediately, they feel as though they might burst. The devil easily pulls these people away from prayer, dragging them by their appetites as if by chains. This is noted in the story of a monk at the monastery of Saint Benedict who could not find peace in prayer; while the other monks were praying, he would slip away from that holy company to busy himself with other things. For when the blessed Father Saint Benedict was praying, he saw in spirit a very deformed black figure approaching him, and taking him by the hand, it pulled him away with force from that place. We should certainly believe that the devil takes advantage of our bad inclinations, forging them into chains to drag us away from such a beneficial practice. Therefore, when a servant of God feels this, he should trust that it is true—even if he cannot see it—that this is the work of the enemy, who wants to do the same to him. However, among all these particular impediments, the one that most commonly hinders is the disordered love of certain things in which we place all our affection. To understand this, it’s important to know that there’s hardly anyone in the world so religious or so free from their passions that they don’t have some idol they serve and adore; I mean, something in which they place their affection, and for whose possession and love they work and do everything possible. Some are captivated by the love of letters and the study of science or eloquence, focusing almost all their desires there; they disregard everything else, believing that nothing else is great or worthy of the generosity and nobility of man except for this alone. Others are driven by the desire for worldly honor, the favor of princes and great lords, or for wealth and temporal goods. You’ll see that some have all their desires focused on accumulating wealth and resources to establish an inheritance and to be the first founders of a house and family. Others, with lower thoughts, believe they would be blessed if they could acquire wealth, even just to buy such an inheritance or such a position. Others have their eyes and hearts set on achieving a specific marriage for themselves, or for a son, daughter, or niece, believing that once this desire is fulfilled, they will have nothing left to wish for. And finally, others are bound by various other affections, like beasts tied to their troughs, each one with its own halter. Once they've made room in their hearts for these attachments, they use the same study and love they have for their goal to seek out every way to achieve it. Some become consumed with reading books day and night, driven by the desire to reach their goal; others seek wealth by any means possible; others engage in trade and pursue their affairs; and still others focus on similar pursuits. When you give space to that root, it's inevitable that all the branches growing from it will be given space, too. Without a doubt, these are the bad weeds and thorns of the Gospel that choke the seed of the word of God; for when a person is occupied with these affairs with such excessive concern, they have neither the time nor the heart free to turn to God. So it often happens that those who are in prayer are pulled away by the devil, brought down from heaven to earth, and sometimes even dragged along to focus on the things their attachments call them to. So that, while God calls them to His table, to His arms and gifts, and to the participation of His spirit, they neglect to respond to this calling in favor of vain pursuits. Those who seek God in this way can be sure they'll never find Him. For, as our Savior says, no one can serve two masters; they'll either love one and hate the other, or be devoted to one and despise the other. Those who claim otherwise are like the new inhabitants of Samaria sent by the king of Assyria, of whom Scripture says that while they honored and sacrificed to God, they also honored and sacrificed to their idols. Therefore, it's fitting to say to such people the words the prophet Samuel said to the children of Israel: If you return to God with all your heart, put away the foreign gods from among you and serve the Lord only, and He will deliver you from the power of your enemies. If people would carefully consider how much God deserves and how little the human heart can give, they would clearly see that there is no need to divide where so much is owed and so little can be given. The bed, as Isaiah says, is too narrow for one of the two to fall off it; and the covering is too short and does not suffice to cover both. This clearly pertains to the narrowness of the human heart, where God and the world cannot coexist. You can be sure that just as a man cannot be rightly married if he has his eyes on another woman besides his own, so too he can never be rightly united with divine Wisdom if he has other wandering loves outside of it. So, brother, be a chaste lover of this bride of heaven; be careful not to be an adulterer against divine Wisdom; be careful not to let anyone into your home who would make her poorly married and give her a bad life. For I truly certify that there is no mistress who can so weaken the love of a rightly married couple, rob them, and waste what they have, as any excessive affection of this kind can weaken the love of God and of all that is good. So, if you want to find your way on this path, work to uproot from your heart all these strange attachments and present it to the divine will as raw material stripped of all forms, so that God may imprint upon it whatever He wishes, without resistance. This is the kind of resignation so praised and recommended by all the masters of the spiritual life; it involves offering God a heart free and unencumbered by all the attachments and desires of the world, so that nothing may hinder the influences and workings of the Holy Spirit within it. Remember that two things are especially required to complete any work: one that acts and another that suffers, one that commands and another that obeys. So, if you want God to complete His work in you, consider which of these two roles you should choose. And since it isn't fitting for God to obey, nor for you to command, leave what belongs to Caesar to Caesar, and what belongs to God to God. I mean, let Him guide and govern you, and do what He sees fit for you, while you place yourself in His hands like a piece of clay that doesn't resist the hands of its Master. And know that there is no resistance except that of your own affections and wills, and of the works and affairs that follow from them. And since we can't completely let go of many worldly occupations and wandering exercises in this life, at least let’s strive so that our hearts aren’t ensnared by them, but rather that they always hold the scepter and dominion of study and devotion above all else. Divine wisdom. Let's say those words from the depths of our hearts: Wisdom: This is what I have loved and sought since my youth; I worked to take her as my bride, and I became a lover of her beauty. This is our ultimate end, this is the center of our happiness; for this we were created, and for this all things were created. All the time we spend on this, let’s think that we are living; and everything that comes from here, if it’s not for a just cause and necessity, let’s consider it lost. In all other matters, we understand more with our bodies than with our spirits, and more with our hands than with our hearts, just as the Apostle advises us: "I would have you, brothers, consider how brief the time of this life is." Therefore, it's fitting that those who have wives should treat them as if they didn't have them; those who weep, as if they didn't weep; those who rejoice, as if they didn't rejoice; those who buy, as if they didn't possess; and those who use this world, as if they didn't use it: for the figure of this world passes like a shadow. And since all of this is so brief and fleeting, it is not worthy of being loved with the kind of love that the Supreme Good deserves to be loved. This document is so significant that everything about your spiritual life depends on it; this is clearly proven by the following reason: just as in moral actions the end is the root and foundation of everything that must be done, when the ends are ordered and placed in their proper places, everything else will be ordered; but if they are perverted and confused, then everything else will be disordered as well. For these are what guide the dance; wherever they go, everything else follows. Therefore, settle in your heart with great determination that the primary foundation of your life is this communication and familiar relationship with God. Consider this your inheritance and treasure, your greatest legacy; with your eyes closed to all other things, and everything else placed beneath your feet, strive to always engage in this. Without a doubt, this is, as we said, the purpose for which you were created, and this is the best work that any creature can do; and this is the better part that Mary chose; and this is the one that, among all things, God uses the most; and this is the work of the contemplative life, which is more perfect than the active life; and here, finally, our heart is exercised in the actual love of God, which is the best of all our works; for, as Saint Thomas says, the inner affection of charity is the most excellent and meritorious act that a person can perform. So, in what better pursuit and in what higher endeavor can you employ your heart? And if by chance you are a friend of knowledge and desire to attain wisdom, be assured that here God teaches great things to His close friends. Moreover, the wisdom He teaches here is so high that all gold—which is all human wisdom—compared to it is but a little sand, and silver will be regarded as mud in its presence. Therefore, just as you cannot and should not place any other goal above this one, you shouldn't prioritize other activities or means over the exercises that lead to it. Let everything earthly be considered incidental and secondary; let this alone be what rises above all, prevails over all, and reigns over all, and for whose love everything else is to be despised and sacrificed. Don't commit such a great sin as to place Dagon side by side with the Ark of the Covenant, as the Philistines did; rather, let the Ark be exalted, and let Dagon be prostrated before it. In this way, if the love for the ultimate goal is ordered and graduated, all of life will be ordered; but if this love is disordered, everything else will be disordered as well.

Read the original Latin

Dicho ya de las cosas que ayudan a la devoción, digamos ahora de las que la suelen impedir, para que por todas partes sea ayudado el estudio y ejercicio de las personas devotas.

I. Del primer impedimento de la devoción, que son los pecados veniales

El primero y el más principal de todos los impedimentos de que tratamos es el de los pecados, no sólo el de los mortales, porque estos claro está que impiden todos los bienes del ánima, sino también de los veniales, porque a estos pertenece propiamente resfriar el fervor de la caridad, y así también la devoción. De manera que, aunque no quitan del todo la caridad, quítanle las alas con que vuela, y aunque no matan el ánima, debilitan la salud y buena disposición con que ella obra, y déjanla flaca y pesada para todo bien.

Y por esto el varón devoto ha de traer pleito perpetuo contra este linaje de culpas; las cuales, aunque parecen pequeñas, él no las debe tener por tales, pues que Dios se las defiende. Porque, como dice muy bien san Jerónimo, «el siervo de Dios no ha de mirar lo que le mandan, sino quién se lo manda, que es Dios». Y pues es cierto que no hay Dios pequeño, no ha de tener mandamiento ninguno por pequeño (aunque entre ellos haya su diferencia); especialmente, sabiendo que de una palabra ociosa habemos de dar cuenta en el juicio advenidero. Por lo cual, como dice el Sabio, el que teme a Dios, en ninguna cosa se descuide, por pequeña que sea.

Y, demás desto, debe mirar que ha de ser grande la pureza del ánima donde Dios ha de infundir este ungüento preciosísimo de la devoción; porque así como el fino rosicler no se asienta sobre barro, sino sobre oro, así nunca Dios asienta este esmalte tan precioso, sino sobre el ánima que estuviere limpia de pecado. Y por esto conviene que tengamos siempre en las manos un cedazo muy delgado para cerner todas las obras que hacemos, y la intención con que las hacemos, y el modo con que las hacemos, para que en todo y por todo vayan limpias de toda vanidad y pecado.

Y guárdese del parecer de aquellos que suelen decir: «Esto no es pecado mortal; no va mucho en ello, pues no es cosa de precepto». Dime: ¿Qué tal sería el siervo que estuviese determinado de nunca hacer cosa que su señor le mandase, si no se la mandase desenvainada la espada y so pena de muerte? Ítem: ¿Qué tal sería la mujer que dijese a su marido: «Yo no tengo de ser mala mujer ni haceros traición; mas, fuera desto, sabed que tengo de hacer cuanto se me antojare, aunque sepa que os pese dello»? ¿Quién haría vida con tal mujer como esta? Pues tales son, sin duda, los que no hacen caso de todo lo que Dios manda en la Escritura Sagrada, sino de solo aquello que manda so pena de muerte, que es debajo de precepto, y contentos con solo esto pasan ligeramente por lo demás. Estos tienen muy cerca la caída, porque está claro que el pecado venial es disposición para el mortal; y, por esto, como dice el

Sabio, el que menosprecia las cosas pequeñas, poco a poco irá a dar consigo en las mayores. A lo menos esta puedes tener por una muy gran señal para conjeturar si estás en gracia, conviene saber: si temes al pecado mortal, que la quita, y al venial, que dispone para quitarla. Porque así como el cuerpo que está vivo, no sólo teme la muerte, sino también la calentura, y la herida, y un solo rasguño, por pequeño que sea, así el ánima que vive en gracia, no sólo teme el pecado mortal que le quita la vida, sino también cualquier dolencia de pecado venial que dispone para quitarla. Pues, así por esto, como por lo que toca a la devoción, debe trabajar el siervo de Dios por evitar todo pecado venial; y entonces podrá alzar las manos puras a Dios en la oración, y tener siempre conservado y vivo el fervor de la caridad.

II. Segundo impedimento: Del remordimiento de la conciencia

Contrario impedimento a este, y poco menos perjudicial, es la demasiada pena y el desabrimiento que algunos toman por los pecados veniales en que caen; con la cual muchas veces se hacen más daño que con los mismos pecados. Porque, como la culpa traiga consigo remordimiento de corazón, hay algunos que toman esto tan por el cabo, que hinchen sus corazones de amarguras y congojas y desabrimientos demasiados; lo cual todo es grande impedimento para la divina suavidad y para el sosiego de la oración.

Y, demás desto, como el pecado sea una ponzoña mortal que luego tira al corazón y lo hace desmayar, hay muchos que, así como caen en este género de pecados, luego se les cae el corazón y pierden todo el esfuerzo y aliento que tenían para bien obrar. Porque así como no hay cosa que más ayude a todo lo bueno que el vigor y aliento del corazón, así no hay cosa que más corte los brazos que el desmayo y el caimiento dél. Por lo cual aquellos santos Padres del yermo solían encomendar mucho a sus discípulos que anduviesen siempre con este vigor y esfuerzo de ánimo, porque mediante él estaba el hombre siempre como sobre los estribos, aparejado para todo lo que debe hacer; lo cual todo pierden los que desta manera se dejan caer. Por donde, no sin causa, dijimos que muchos se hacían más daño con el indiscreto arrepentimiento de los pecados, que con los pecados mismos.

Esta indiscreción nace unas veces de pusilanimidad, otras de una secreta soberbia, la cual tácitamente hace creer al hombre que es algo, y que no había de caer él ya en tales y tales defectos; lo contrario de lo cual presupone el humilde, y por esto no se le hace nuevo caer en defectos, porque eso, y más que eso tiene él ya entendido y presupuesto de su gran flaqueza. Nace también esta pusilanimidad de no conocer los hombres la gracia de la redención de Cristo, ni saber aprovecharse de la medicina que él nos dejó de su pasión y muerte para remedio destos desmayos y temores.

Sea, pues, el primer remedio conocer a este Señor y el valor de sus merecimientos, para que no perdamos la esperanza de su misericordia aun en los grandes pecados; cuánto más, en los pequeños. Esta esperanza nos da el evangelista san Juan por estas palabras: Hijuelos, esto os escribo porque no pequéis; mas, si por ventura pecáredes, no por eso desmayéis, porque abogado tenemos de nuestra parte ante los ojos del Padre, que es Jesucristo, Justo, el cual es aplacador de su ira y el que satisface por todos nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por todos los del universo mundo. Pues ¿qué desconfianza puedes tú tener debajo de las alas y merecimientos del tal intercesor? Todos cuantos pecados hay en el mundo, delante de sus merecimientos no son más que una pajica liviana delante de un fuego infinito. Pues ¿por qué desmayarás, teniendo de tu parte tal satisfacción y tales merecimientos?

Dirás que pecas cada día y cada hora, sin acabar jamás de enmendarte. Dime: Si cada día Cristo padeciese de nuevo por los pecados que haces cada día, ¿tendrías razón para desmayar? Dirás que no. Pues ten por cierto que no es menos fructuosa aquella muerte ya pasada, que si cada día de nuevo se padeciera; porque, como dice el Apóstol, con una ofrenda que ofreció este sumo sacerdote en la cruz perfeccionó sus santificados para siempre, por razón del tesoro y remedio eterno que en el sacrificio de su muerte les dejó.

Dices que pecas cada día, recibiendo cada día tantas mercedes de Dios, y que esto no lo puedes sufrir sin desmayar. Dígote de verdad que así como no hay cosa que más declare la maldad del hombre que esta manera de multiplicar pecados, estando siempre recibiendo beneficios, así no hay cosa que más declare la grandeza de la bondad de Dios que estar él siempre lloviendo beneficios sobre quien está siempre haciendo pecados. Nuestra maldad, dice san Pablo, hace más resplandecer la bondad de Dios. Porque, en hecho de verdad, ni en cielo ni en tierra, ni en aves ni en peces ni en flores resplandece tanto la hermosura y la nobleza de las entrañas y corazón de Dios, como en el sufrir y perdonar pecadores. Por donde, si usares de un poco de prudencia y destreza, del mismo desabrimiento de la culpa podrás, como de un veneno, hacer medicina contra ella, subiendo por ahí al conocimiento de aquella soberana bondad, la cual sufre con tanta benignidad sus ofensas, siendo tantas y tales, que el mismo que las hace no las puede ya sufrir, y, cansado ya él mismo de sufrirse, no lo está Dios de perdonarle. Pues con la miel desta consideración podrás envolver esta amarga píldora, para no sentir demasiadamente el acíbar que hay en ella. Y, si desta manera lo hicieres, algunas veces te acaecerá recibir mayor suavidad con la consideración desta bondad, que desabrimiento con la consideración de tu maldad.

Por tanto, debes hacer en este caso lo que hace un criado fiel, aunque flojo, cuando acierta a tener un muy bueno y piadoso señor; el cual, si cae en algún defecto, cuando por una parte comienza a entristecerse por el mal que hizo, por otra, cuando se le acuerda que tiene un tan buen señor, que tantas veces le ha perdonado, y de quien sabe cierto que con la facilidad que disimuló los defectos pasados disimulará también el presente, cuando esto considera, vuelve la hoja del sentimiento que comenzaba a tener, y trueca el dolor, que causa la memoria de la culpa, con la alegría que siente considerando la bondad ajena. Pues esta misma consideración debes tú hacer cuando te afligiere demasiadamente el desabrimiento de las culpas; y desta manera harás una como triaca de la ponzoña, y quebrarás el ojo al enemigo con sus mismas armas, y tomarás ocasión, para más amar, de lo que suele ser causa para más temer y desmayar. Y, llevando el agua por este camino, regarás con ella dos virtudes conviene saber: la caridad y humildad; tomando ocasión de la culpa en que caíste, para humillarte y conocer más claro tu miseria, y para amar con mayor amor al que tan confiadamente esperas que ha de perdonarla.

Demás desto, es bien saber que hay dos diferencias de pecados veniales, y que va mucho de los unos a los otros. Porque personas hay que pecan contra todo su propósito y determinación, por pura flaqueza o negligencia, o por las reliquias de los malos hábitos que se han quedado en el ánima, los cuales muchas veces llevan al hombre tras de sí casi sin sentirlo. Otros hay más sueltos en la conciencia, los cuales no tienen esta determinación ni propósito, sino que, contentos con no hacer cosa que sea mortal, en lo demás quieren comer y beber, y holgar y parlar, y perder en estas cosas mucho tiempo; a las cuales ordinariamente están anexos muchos pecados veniales que, entre tanta ociosidad y soltura, no se pueden excusar.

Estos, dice Henrico Herp que, mientras tuvieren esta determinación, nunca serán perdonados destos pecados, por mucho que los confiesen, porque no tienen propósito verdadero de enmendarlos, sino antes propósito contrario de hacerlos. Y los tales no se puede negar, sino que viven en mucho peligro; porque, como dice muy bien santo Tomás, «el que no tiene propósito verdadero de aprovechar vive en gran peligro de desaprovechar». Porque así como el que estuviese en medio de la canal de un impetuoso río, si quisiese estarse quedo y no trabajase por subir agua arriba, estaba en gran peligro de irse tras de la corriente, agua abajo, así en este camino de la vida espiritual, que es tan agua arriba y tan dificultoso, vive en mucho peligro de volver atrás quien no trabaja cuanto puede por ir adelante.

Mas los que pecan de la otra manera que decíamos, por algún descuido o negligencia, estos más fácilmente vuelven en sí y alcanzan perdón; porque no es en manos del hombre, por muy perfecto que sea, excusar todo linaje de pecados; pues, como dice el Sabio, siete veces en el día cae el justo, y otras tantas se levanta. Conforme a lo cual dice san Agustín: «Los santos varones tienen cosas que de verdad pueden llorar; y, con todo esto, son santos, porque tienen afecto y deseo verdadero de hacer todo aquello que conviene para la perfecta santidad».

Para significar estas y otras diferencias de pecados, dijo el Apóstol que sobre el fundamento de la Iglesia, que es Cristo, unos edifican oro y piedras preciosas, y otros madera, heno y paja; y que cada una destas cosas había de pasar por fuego, y permanecer o quemarse en él según la materia que tuviese. Los que edifican oro y piedras preciosas no tienen por qué temer el fuego, mas los que edifican madera, heno o paja no pueden dejar de quemarse en él; sino que más tiempo arderá la leña, y menos el heno, y mucho menos aún la paja, que en un punto se acaba. Por las cuales cosas podemos entender las diferencias que hay en los mismos pecados veniales y en los castigos y purgatorios dellos; porque algunos pecados hay que son como madera, cuales son los de los imperfectos y principiantes, lo cuales duran más en el fuego; otros como heno, más livianos, cuales son los de los que están ya más aprovechados, que durarán menos aún que estos; otros hay como una paja más liviana, cuales son los de los perfectos, los cuales durarán aún mucho menos, porque muy presto serán purgados. Estos son una palabra ociosa, una indiscreción, un descuido o negligencia en cosas pequeñas; en las cuales cosas caen muchas veces aun los perfectos y santos; por lo cual no es razón que desmayen los imperfectos, cuando desta manera desfallecieren.

Esto se ha dicho tan por extenso por proveer de remedio eficaz a los pusilánimes y desconfiados. Mas, porque el hombre es una criatura tan ciega, que muchas veces hace de la medicina ponzoña, y no sabe huir de un extremo sin caer en otro, por tanto me parece avisar al cabo que este emplasto no se ordenó aquí para los atrevidos y flojos, sino para los pusilánimes y cobardes; y, por esto, si el atrevido y el flojo quieren aprovecharse dél, no harán más que tomar una medicina hecha para la cura de un humor frío y aplicarla para la de un humor caliente.

Ni tampoco a los pusilánimes se les pone aquí perpetuo entredicho en el dolor y remordimiento de los pecados, el cual es como un escarmiento y castigo saludable para no volver a ellos, sino para que de tal manera tomen este desabrimiento, que no turben la paz del corazón, que es el centro y lugar donde reposa Dios. Bueno es el dolor de los pecados, mas ha de tener su medio este dolor, con que se desvíe de los extremos. Y, por esto, el Apóstol aconseja en la segunda epístola a los de Corinto que consuelen y esfuercen a un cierto penitente; no porque tuviese él por mala la tristeza y dolor de los pecados, la cual allí alaba con tanta razón, sino porque con la demasiada tristeza no se ahogase y desmayase el que así se afligía; y esta es de la que aquí hablamos.

III. Tercero impedimento: De los escrúpulos

Los escrúpulos también, que nacen de los mismos pecados, suelen impedir mucho la devoción, por el desasosiego grande que traen consigo. Porque los escrupulosos siempre andan carcomiéndose consigo mismo: si consentí, si no consentí; si recé, si no recé; si confesé, si no confesé; y así, en otras cosas semejantes. Lo cual todo es grande impedimento para la paz y sosiego del corazón, en el cual mora Dios. Porque, si la cama de aquel Esposo celestial es florida, según se escribe en los Cantares, ¿cómo podrá él reposar en el corazón que está lleno de escrúpulos y congojas, que son como ortigas y espinas? Mas, porque no basta decir que se quiten los escrúpulos, si no se da remedio contra ellos, por esto será necesario tratar de lo uno y de lo otro, porque no sea del todo manca y defectuosa esta doctrina.

Las causas de los escrúpulos son diversas, y así también lo son los remedios. Porque algunas veces permite Dios estas pasiones en los suyos, como permite otras dolencias y trabajos, para que sean como una lima y purgatorio de sus pecados, o para mayor mérito y corona dellos. Y para estos no hay otros mayores consuelos ni remedios, que los que generalmente se dan por todo género de trabajos; de los cuales está llena toda la Escritura divina.

Otras veces nacen de melancolía, que es un humor aparejado para mover la imaginación con diversas pasiones de tristezas y temores demasiados, de donde nacen diversos escrúpulos y desasosiegos de la conciencia. Y, cuando los escrúpulos nacen deste humor, más necesidad tienen, como dice san Jerónimo, de los remedios de Hipócrates, que de los que aquí se pueden dar (Epist. a Rústico).

En otros, nacen del amor propio, y del no saber hacer los hombres diferencia entre el pensamiento y el consentimiento de la voluntad; por donde muchas veces vienen a tomar lo uno por lo otro, y creer que pecaron donde no pecaron. Porque el demasiado amor que el hombre se tiene le hace temer, más de lo que conviene, su peligro; y este temor demasiado, junto con la ignorancia susodicha, hace muchas veces temer donde no hay que temer.

También esto viene otras veces por obra del enemigo, el cual, si no puede quitar del ánima el temor de Dios, trabaja por hacer que no usemos bien dél, empleándolo no en temer, como era razón, los verdaderos peligros, sino los falsos y aparentes. De manera que, si no puede secar la vena del agua viva que envía Dios a nuestra ánima, procura divertirla por otras partes desaprovechadas, porque no se rieguen con ella las plantas saludables de las virtudes. Esta fue la astucia de aquel cruel capitán Holofernes, el cual, teniendo cercada la ciudad de Betulia, ya que no pudo secar la fuente de donde le manaba el agua, mandó quebrar los caños por do iba, para que así se divirtiese y derramase por donde no aprovechase a los moradores della.

También esto nace de no tener los escrupulosos bien entendida la bondad de nuestro Señor, y del deseo grande que tiene de la salvación de los hombres, y de lo que principalmente les pide para esto. Porque, en hecho de verdad, los escrupulosos, cuanto es de parte de sus escrúpulos, son muy injuriosos a la divina bondad, y no sienten desta como era razón; antes tratan con Dios como tratarían con un juez muy achacoso que anduviese buscando puntillos de derecho y maneras de calumnias para negar al reo su justicia. De manera que no entienden cuán grande sea el deseo que Dios tiene de la salvación de los hombres, aunque saben el tormento que le daba esta sed en la cruz; la cual sentía más que la misma cruz, pues, no quejándose de la cruz, se quejaba de ella. Tampoco entienden lo que principalmente pide al hombre para agradarse dél, que es un corazón determinado en lo bueno y aparejado para cualquier trabajo, antes que hacer una ofensa contra él. Porque, a lo menos, el hombre que esto conociese, y se hallase con tal propósito y determinación (como por la piedad de Dios se hallan muchos, que por todo el mundo no harían un pecado mortal), los que esto viesen en sí, muy poca razón tenían para tener escrúpulos, teniendo en sus ánimas una tan rica prenda de la amistad y bienquerencia de Dios.

Entre los remedios que se suelen dar contra los escrúpulos, el primero y más principal es sujetarse humilmente al parecer ajeno y dejarse regir por otro. Porque nuestro Señor, que no falta en las cosas necesarias, y que a ninguna criatura dejó sin su remedio, este fue el que principalmente proveyó para esta dolencia, conviene saber: que, cuando el hombre no pudiese curarse por su propia razón y prudencia, se curase por la ajena. Porque, en tal estado como este, ni debe el hombre creerse a sí mismo, porque es parte en esta causa, ni hacerse médico de sí mismo, aunque sea letrado, pues está enfermo. Y por esto quiere el Señor que se deje curar de otro, y que le obedezca en todo, cuando es persona para eso. Y, si por caso errase el aconsejador en lo que decía, no por eso erraba el aconsejado, pues le mandan que en este caso siga su consejo.

Aprovecha también para curar esta dolencia no dar lugar a los escrupulosos, en cuanto sea posible, ni condescender con ellos en lo que piden. Porque así como el medio que se suele tener para quitar un siniestro a una bestia es no dejarla salir con él, así también conviene hacer esto mismo para curar los siniestros del corazón escrupuloso. Especialmente, sabiendo que los escrúpulos son de tal calidad, que, por la misma razón que abrimos puerta a uno, la abrimos para otros muchos; y así nunca el hombre acabará toda la vida con escrúpulos.

Y, para ayudar a salir con esto, es mucho de notar una doctrina que Cayetano da en la Summa a los que son escrupulosos, acerca de la confesión, que es una de las principales cosas en que ellos suelen tropezar; la cual es que no se ha de tener el escrupuloso por tan obligado a confesar todo aquello de que le vienen dudas —si lo confesó o no confesó—, como el que no lo es. Pongamos ejemplo. Si yo, que no soy escrupuloso, tengo duda si me confesé de un pecado o no, o si recé una Hora canónica o no, estando así formalmente dudoso, obligado seré a hacer por donde salga desta duda, por no ponerme a peligro de pecado mortal; mas, si soy escrupuloso, no basta cualquier duda para ponerme en esta misma obligación, porque probablemente puedo creer de mí que la pasión de escrúpulos, así como me hace muchas veces temer donde no hay que temer, así también me hará dudar donde no hay que dudar. Y, por esto, con mucha razón se aconseja al escrupuloso que, después que una vez se hubiere confesado con mediano aparejo y examen de su conciencia, que no abra la puerta a cualquier duda que después se le ofrezca sobre la confesión pasada, sino que se satisfaga con decir: «Ya yo hice un mediano examen para haberme de confesar, y de creer es que, como dije otras cosas, también diría esta de que ahora tengo dudas con ella, o distintamente o a lo menos debajo de algún cierto número que comprehendiese esta culpa con otras semejantes, aunque no se dijese una por una; y esto me debe por ahora bastar. Porque, si comienzo a hurgar este cieno, nunca jamás acabare con escrúpulos, con los cuales haré gran daño a mi ánima, y vendré a inhabilitarme y mancarme para todos los ejercicios de oración y de virtud; que es un grande inconveniente. Y, por esta causa tan razonable, quiero darme por contento con lo hecho, y no dar ocasión a nuevas marañas».

Con esto, pues, se debe quietar cualquier escrupuloso; especialmente el que siente en su ánima aquel santo propósito y determinación que arriba dijimos. Porque el que se halla con un corazón tan aparejado para todo lo que manda Dios, que, si fuese menester decir todos sus pecados a voces en la plaza, los diría, habiendo hecho su diligencia, ¿qué tiene este por qué temer? Y, si caso fuese que, en hecho de verdad, se quedase algún pecado por confesar, quedándose por esta vía, no por eso tiene el hombre por qué temer, porque este dictamen susodicho le salva.

No hizo Dios la confesión para lazo de las conciencias, sino para alivio y descargo dellas. Y, sin duda, no fuera alivio, sino lazo, si le echara tan grandes cargas y obligaciones como los escrupulosos imaginan.

Y, porque el no saber la diferencia que hay entre el pensamiento y el consentimiento dijimos también que era causa del escrúpulo, será bien que demos alguna luz a los ignorantes en esta parte. Pues para esto es de saber que, con un pensamiento malo, se puede haber el hombre en una de cuatro maneras. Porque, si cuando el pensamiento se levanta, acude luego con el temor de Dios, o con la memoria y representación de Cristo crucificado, y lo lanza de sí, aquí no hay pecado, sino merecimiento, pues va vencido el enemigo. Mas, si algún tanto se detiene en él, ya este detenimiento es culpable, y es pecado venial, más grave o más liviano según fuere mayor o menor el detenimiento. Y, para acusarse deste exceso, no es menester que diga el penitente todas las particularidades que pensó, como algunos hacen, sino basta que señale la especie del pecado, diciendo: «Acúsome que tuve un pensamiento deshonesto, o de ira, o de vanagloria, y no lo deseché tan presto de mí como debiera, antes me detuve algún tanto en él». Pero, si el negocio pasa tan adelante que llega el hombre a consentir en aquel mal pensamiento, determinado de ponerlo por obra, si se le ofreciere aparejo para ello, ya esto conocidamente es pecado mortal, y por tal se ha de confesar. Y esto no es malo de conocer, porque el tal consentimiento es una cosa tan fea y tan consentida por todo el hombre, que muy claramente podrá cualquiera conocer la diferencia que hay entre un simple pensamiento y un consentimiento deliberado destos. Porque esta es ya una manifiesta desvergüenza contra Dios, y un dar el hombre sellado y firmado de su nombre que quiere alzarse y rebelar contra él y quebrantar sus mandamientos.

Otro grado hay más delicado que estos, que es el que llaman los teólogos delectación morosa, que es consentimiento deliberado, no en la obra exterior, sino en el deleite del pensamiento interior; que es cuando el hombre determinadamente quiere estarse deleitando en un pensamiento malo, aunque no lo quiere poner por obra; que es, como suelen decir, «si no bebo en la taberna, huélgome en ella». Pues aquí es donde suelen tropezar los escrupulosos y tomar ocasión para sus escrúpulos. Para consuelo de los cuales, es de saber que, para que esta manera de delectación sea pecado mortal, se requiere que haya en ella consentimiento deliberado de querer el hombre deleitarse y ocuparse en pensar una cosa que de suyo es pecado mortal; y, entiendo por deliberado, cuando el hombre, de propósito, quiere estar deleitándose con el pensamiento en una cosa torpe; o viendo que está en esto, no lo desecha. Por do parece que, si esto viene como a traición, cuando el hombre, sin mirar lo que piensa, se embebece en un pensamiento destos, y cuando abre los ojos y echa de ver lo que piensa, luego lo lanza de sí, ya aquí no hay pecado mortal, porque no fue éste consentimiento deliberado. Ítem, si después que advierte lo que pensaba y, procurando de apartarse dello, apenas lo puede hacer, por estar ya el corazón tan cebado y encarnizado en lo que pensaba, que no lo puede bien sacar de allí, tampoco hay aquí pecado mortal, porque esto procede del ímpetu de la pasión precedente; la cual, así como no fue pecado, porque no fue voluntaria, así tampoco lo será todo lo que después se sigue della, porque, si la causa no fue pecado, tampoco lo será el efecto que necesariamente della se siguió.

Y, porque en esta materia hay muchas delicadezas que decir, de que tratan copiosamente los teólogos, solamente diré para este propósito lo que escribe uno dellos, conviene saber: que este pecado, regularmente, no cae sino en personas desalmadas, que viven sin temor de Dios, y que, si dejan de pecar, no es por respeto de la conciencia, sino de la honra, o del mundo, o por falta de aparejo; las cuales, ya que no pueden salir con lo que pretenden, hacen eso que pueden, que es estarse deleitando en cosas torpes y deshonestas, y gozar de aquel deleite fantástico e imaginado, porque no pueden gozar de otro.

Con estas cosas, y con otras semejantes, se podrá curar esta dolencia de los escrúpulos; porque, aunque en alguno parece incurable, pero en hecho de verdad no lo es; mayormente en los humildes y sujetos al parecer ajeno, de los cuales muchos hemos visto ya curados y restituidos a la salud.

IV. Cuarto impedimento: De cualquier otra amargura y desabrimiento de corazón

No sólo el desabrimiento que nace de los escrúpulos, pero generalmente cualquier otro desabrimiento y amargura de corazón, ahora nazca de ira ahora de acidia o de rancor, o de cualquier otra mala raíz, es impedimento grande para la devoción. Porque, como la dulzura y amargura sean cosas contrarias, claro está que mal podrán caber en un mismo corazón la amargura del vicio y la suavidad de la devoción, que es el más suave de todos los letuarios del ánima. Por lo cual dice san Agustín: «Mira que tu corazón es un vaso que está lleno de hiel, y por eso, si quieres llenarlo de miel, es menester que primero vacíes la hiel». Por esto, con mucha razón nos manda el Apóstol que desechemos de nuestras ánimas todos estos desabrimientos y amarguras de corazón, las cuales, así como son perjudiciales a la caridad, así también lo son al fervor de la caridad y alegría de la devoción. El lugar donde mora Dios es el ánima pacífica y mansa; y por esto conviene desechar della todo lo que impide esta paz y tranquilidad, porque no la desampare este huésped celestial. Para lo cual debemos andar siempre con un santo cuidado de nunca abrir la puerta a ningún género de pensamientos desabridos y congojosos; y, cuando alguna vez se nos entraren en casa, echarlos muy presto la puerta fuera, arrojando —como el Profeta decía— muy confiadamente todos nuestros cuidados en el Señor, y haciendo el corazón largo y ancho para todo trabajo, con esta fe y esperanza.

V. Quinto impedimento: De las consolaciones sensuales

Estos cuatro impedimentos susodichos son algo semejantes entre sí, porque o son pecados o de cosa que nace de pecados. Ahora añadiremos otros algunos, los cuales, aunque sean algo diferentes de los pasados, no lo son en el daño que hacen para el fin que pretendemos. Entre los cuales es uno, y muy principal, el amor y gusto de las consolaciones sensuales, el cual de todo cierra la puerta al amor y gusto de las espirituales. Porque así como nadie envía el cirujano a la casa del sano, sino a la del herido, así comúnmente no enviará Dios aquel Espíritu divino, que tiene por nombre Parácleto, que quiere decir Consolador, a la casa de los consolados y alegres vanamente, sino a la de los afligidos y tristes por su amor. Dad sidra —dice Salomón— a los tristes, y vino a los que viven en amargura de corazón; beban y olvídense de su pobreza, y no se acuerden más de sus trabajos. Pues, para curar esta dolencia, provee Dios desta medicina, y por esto no la envía a la casa de los sanos, sino de los enfermos. «Delicada es —dice san Bernardo— la divina consolación, y no se da a los que buscan la ajena». Es como la mujer casta y legítima, que así como merece ser amada sola, así se agravia si la aman en compañía de otras.

En figura desto leemos que nunca se dio aquel maná —que contenía en sí toda suavidad — a los hijos de Israel, en el desierto, hasta que del todo se les acabó la harina que habían sacado de la tierra de Egipto. Y así nunca se dará al hombre el Pan de los ángeles, en este destierro, hasta que haya renunciado por Dios todos los deleites y pasatiempos del mundo. Muy mala madrastra es la consolación humana para la divina, y por esto es menester que la una vaya fuera de casa, porque no dé mala vida a la otra.

Contra esto hacen algunos, que, por una parte, querrían tener gusto y sabor en la oración, y, después de este ejercicio, quieren tener sus pasatiempos y recreaciones, sus pláticas y conversaciones, quieren comer, beber, vestir y tratarse con todo regalo; y, finalmente, de tal manera querrían gozar de Dios, que no querrían perder estos buenos bocados del mundo. Estos no piensen que podrán jamás aprovechar en este camino mientras anduvieren a este paso. El ave que juntamente nada y vuela es reprobada en la ley y tenida por sucia. Pues ¿quién es figurado por esta ave, sino el ánima del hombre regalado y santo, que por una parte quiere zambullirse y bañarse en las aguas de sus deleites y refrigerios, y por otra quiere levantar su espíritu a la contemplación de las cosas altas y divinas? No puede ser esto, no se engañe nadie; porque así como la luz y las tinieblas no se compadecen en uno, así tampoco las consolaciones espirituales y sensuales, pues también se contradicen entre sí espíritu y carne, como tinieblas y luz; y, por esto, el que quisiere gozar de las unas, es por fuerza que ha de desechar las otras. De manera que así como los que quieren entrar en un Colegio renuncian primero todas las prebendas y beneficios que tienen, porque de otra manera no podrían ser admitidos en él, así tenga por cierto que ha de renunciar las consolaciones terrenas el que quisiere ser admitido a las divinas. Bien entendía esto el profeta David, cuando decía: No quiso mi ánima consolarse con las cosas de la tierra; acordeme de Dios y deleiteme con su memoria, y el deleite fue tan grande, que mi espíritu ya desfallecía. Mira si fue buen trueque este, y si se podía llamar a engaño, pues, por consolaciones tan pequeñas, le dieron consolaciones tan grandes.

Y tantas, que, ya de lleno y colmado, el corazón no las podía sufrir.

Esta es, pues, la causa por qué tantos se ponen a pensar en aquella fuente de deleites sin ningún deleite: porque tienen los senos de su ánima llenos de otros peregrinos deleites. Amador celoso es Dios de nuestras ánimas, como él mismo lo dice y por esto no quiere admitir otros deleites ni otros amores extranjeros con los suyos. Por tanto, si quieres gozar cumplidamente deste bien, toma aquel consejo de san Agustín, que en una palabra lo comprehendió todo, diciendo: «Déjalo todo, y hallarlo has todo, porque todas las cosas hallará en Dios quien todas las dejare por su amor».

VI. Sexto impedimento: De los cuidados demasiados

Contrario impedimento al de los deleites es el de los cuidados; mas no menos dañoso que él. Cuidados y deleites dice el Salvador que son las espinas que ahogan la simiente de la palabra de Dios. Por donde con mucha razón dice san Bernardo que necesidad y codicia eran las dos principales raíces de todos los males del mundo. Porque todos los males que se hacen, o son por salir de alguna necesidad que nos da pena, o por conseguir algún deleite que nos dé alegría. Pues los cuidados destas necesidades son una de las cosas del mundo que más impiden, así el gusto de la devoción como el reposo de la oración; porque estos arrebatan el corazón de tal manera, que no lo dejan pensar en otra cosa que en aquella que lo causó, la cual está pungiendo el corazón, y dando golpes a la puerta, y solicitándonos por su remedio. Pues ¿quién podrá dormir y reposar en medio de tantas moscas y mosquitos como hay en esta tierra de Egipto? Menester es, cierto, aquel conjuro del Esposo en los Cantares, para que pueda tomar la esposa este sueño de vida entre tantas cosas que la inquietan. Mas dirás: «¿Qué remedio para sacudir estos cuidados que tan fuertemente se nos pegan?»

El remedio es que trabajes cuanto te sea posible por descarnar tu corazón del amor sensual de todas las criaturas, porque deste amor nacen todas estas congojas, según que arriba se declaró. Y, por tanto, si quieres carecer de todos los cuidados, el medio es trabajar por carecer de todos los extraños y peregrinos amores; porque, para un salto tan grande, como es vivir en esta vida sin cuidados, muy de atrás y muy de lejos es menester que se tome la corrida. Así que en una palabra se concluye toda esta doctrina: No ames, y no te congojarás; no te deleites en las criaturas, sino según Dios, y no te entristezcas por ellas, sino según Dios. Créeme, cierto, que donde las dan, las toman, y que el amor y deleite en las criaturas tienen sobre sí muy grandes tributos, y que son después mayores los dolores del parto, que el deleite de la concepción.

El segundo remedio es tomar todos estos cuidados y arrojarlos en los brazos de Dios, teniendo entera confianza que él pondrá buen cobro en lo que fiáremos de sus manos, pues él nos manda que lo hagamos depositario de todos nuestros negocios, y tomemos solamente a cargo la guarda de sus mandamientos. Desta manera lo hacía la esposa, cuando decía: Mi amado es para mí y yo para él. Él para mí, mirando lo que me cumple, y yo para él, mirando por lo que cumple a su servicio. Dando a entender por estas palabras que, si el hombre se emplea todo en el servicio de su Criador, él se empleará todo en el bien de su criatura. ¿Por qué se llama la ley de Dios pacto, sino porque hay en ella esta manera de correspondencia y concierto entre Dios y la criatura? Pues ¿cuándo quebrará este concierto por parte de Dios? , ¿cuándo faltará a nadie su palabra? Con solo este recaudo enviaba san Francisco sus frailes a negociar seguros, diciéndoles aquellas palabras del Profeta: Arroja tus cuidados en el Señor, que él te proveerá.

¡Oh, cuán poquitos cristianos, aunque sean de los muy recogidos, saben hacer esto de verdad! Muchos hombres —dice el Sabio— se llaman misericordiosos; mas varón fiel, ¿quién lo hallará? Pues esta es una de las virtudes más propias del verdadero cristiano, esta es la que más paz acarrea consigo, esta es en la que Dios más veces lo prueba y examina, y esta es, finalmente, la que el hombre menos puede alcanzar por sí, si no tiene especial favor de Dios. No es de todos tener aquella fe de Susana, que, estando ya sentenciada a muerte, en medio de las piedras y de los enemigos, estando ya el agua a la boca y la soga a la garganta, tenía su corazón seguro con la esperanza en Dios.

Mas dirás: «¿Qué haré yo para alcanzar esta virtud?» Sigue a Dios como la cananea hasta el fin, y no callen las lágrimas de tus ojos, y porfía sin descansar hasta que halles esta preciosa margarita. Considera también cuán fiel es Dios y cuán leal a aquellos que esperan en él, como lo fue a David, a Abrahán, a Jacob y a todos los demás. En ti —dice el Profeta— esperaron nuestros padres; en ti, Señor, esperaron, y librástelos. A ti llamaron, y fueron hechos salvos; en ti esperaron, y no les salieron en blanco sus esperanzas. Mirad, hijos —dice el Eclesiástico—, por todas las naciones del mundo, y decidme: ¿Quién esperó en el Señor, y cayó de su esperanza? , o ¿quién perseveró en sus mandamientos, y fue desamparado dél?

¿Quieres entender por un ejemplo cuán grande sea la fidelidad de Dios para los que esperan en él? Mira cuán fiel fue aquel siervo de Dios, Lot, a dos huéspedes que había recibido en su casa, pues ofreció dos hijas que tenía por casar a la mayor deshonra del mundo, sólo por salvar dos peregrinos que se fiaron dél, no alegando otra razón, más que decir: «Entraron en mi casa fiados de mi palabra; y, por no faltar a quien se fió de mí, catad aquí dos hijas vírgenes: haced dellas lo que quisiéredes, con tal que no me toquéis en estos hombres, porque se pusieron debajo de mi amparo». ¿Qué te parece desta fidelidad? Pues ¿cuánto mayor será la fidelidad de Dios? ¿Qué perfección hay en las criaturas, que no se halle en el Criador, con infinitas ventajas? Tanto es sin duda mayor la fidelidad de Dios que la del hombre, cuanto es mayor la bondad de Dios que la del hombre. Pues, si la fidelidad humana llegó hasta aquí, ¿hasta dónde piensas que llegará la divina? Toma, pues, para todos tus negocios y cuidados aquel consejo de san Agustín, que dice: «Arrójate en los brazos de Dios, y no hayas miedo que hurte el cuerpo y te deje caer; recibirte ha, curarte ha y salvarte ha».

VII. Séptimo impedimento: De las ocupaciones, y más, de las del estudio y especulación

Así como impiden los cuidados y congojas del espíritu, así también impiden las ocupaciones y trabajos del cuerpo, cuando son demasiados; porque los unos embarazan el espíritu para que no pueda orar, y los otros ocupan el tiempo para que no haya lugar de orar; y así dejan al hombre sin tiempo y sin espíritu para este ejercicio; que de ambas cosas tiene necesidad. Y como quiera que hagan esto todas las ocupaciones demasiadas, pero muy más particularmente lo hacen las de los estudios y letras, aunque sean de teología, cuando se ordenan para sola especulación; porque una de las ocupaciones más contrarias a la devoción es esta susodicha especulación del entendimiento, la cual se bebe toda la virtud del ánima, y deja como yerma y seca la voluntad para que no sienta ni guste de Dios. Porque, con las otras ocupaciones que son puramente corporales, aunque fuese cavar o hacer algo de manos, bien se compadece tratar con el espíritu cosas de devoción; como las trataban aquellos Padres del yermo, haciendo sus canastillas y labrando sus huertos; mas, con las ocupaciones del entendimiento, mal se compadecen las de la voluntad, si no se ordenan de tal manera, que vengan a servir, y no impedir, este ejercicio; como lo hacían los santos cuando estudiaban, y por esto no perdían, sino antes acrecentaban con esto su devoción.

Mas, en las unas y en las otras ocupaciones, conviene tener medida, para que no impida lo menos a lo más, conviene saber: la obra de Marta a la de María, que escogió la mejor parte. Por esto aconseja el bienaventurado san Francisco a sus frailes, en la Regla, que de tal manera trabajen, que no maten el espíritu de la devoción, al cual todas las cosas deben servir. El Sabio otrosí nos aconseja que busquemos la sabiduría en el tiempo de la desocupación, y añade diciendo que el que más se desocupare y en menos cosas entendiere, ese llegará más presto a la cumbre della. Con esta misma sentencia concuerda la de todos los filósofos gentiles, los cuales dicen que el ánima se hace sabia con la quietud y reposo interior; y no sólo con la interior de las pasiones, sino también con la exterior de las ocupaciones, porque siempre lo uno anda junto con lo otro. De manera que así como el agua reposada está más dispuesta para poder ver en ella todas las cosas, como en un espejo claro, así también lo está el ánima, cuando vive en este sosiego y quietud. Pues por esta causa el demonio trabaja tanto por enturbiar los corazones de los hombres con mil maneras de ocupaciones, fingiéndoles muchas necesidades falsas, para que, embarazados y ahogados con ellas, ni tengan tiempo ni corazón para vacar a Dios. Así lo hizo en figura desto Faraón con los hijos de Israel, los cuales, como dijesen que querían ir al desierto a sacrificar a Dios, dijo él que por estar ociosos y desocupados les venían aquellas nuevas de devociones y santidades, y, por tanto, que él proveería cómo los cargasen de mayores ocupaciones, porque así, ahogados y embarazados con ellas, no les vagase acordarse de Dios. ¡Oh, a cuántos tiene el príncipe deste mundo así ahogados en obras de vanidades, haciéndoles rodear toda la tierra, buscando pajas y haciéndoles entender siempre en obras de barro y tamo, para edificar torres de viento!

; los cuales nunca tienen un rato de soledad para ofrecer en él a Dios sacrificio de oración, porque todo el tiempo de la vida les ocupa las obras de Faraón.

¿Quién echó fuera del convite del Evangelio aquellas tres maneras de convidados, sino ocupaciones y cuidados demasiados? Uno se excusa diciendo que ha de ir a visitar sus heredades; otro, con que quiere ir a probar sus novillos; otro, con los cuidados y negocios de su casa y familia; y así todos se quedan fuera de aquel sagrado convite. De donde nace que, ocupados siempre los hombres en estas obras terrenas, y apartados de la conversación de Dios y de las cosas espirituales, vienen a hacerse del todo sensuales y aun insensibles para las cosas de su salud. Y, porque creas esto ser así, oye cuán encarecidamente lo dice san Bernardo al papa Eugenio, por estas palabras

«Esto es lo que siempre temí, y temo, que, viéndote cercado de tantas ocupaciones como trae consigo el oficio pastoral, y desconfiando de ver el fin dellas, vengas a no hacer caso desto y carecer deste justo y necesario dolor que ahora tienes por verte cercado dellas. Y, por esto, mayor cordura será que tú le hurtes el cuerpo a sus veces y tiempos, que no que te dejes ir tras ellas y ser llevado adonde tú no querrás. Y, si me preguntas adónde, dígote que al corazón duro. Y no me preguntes qué cosa sea corazón duro, porque, si no sentiste ahora este golpe, el tuyo es. Porque aquel solo es corazón duro: que no se espanta de sí mismo, porque no se siente. Y, si quieres más saber qué cosa sea corazón duro, no lo preguntes a mí, pregúntalo a Faraón, que él te responderá. Ninguno jamás de corazón duro alcanzó salud, sino aquel por ventura de quien Dios se apiadó y le quitó el corazón de piedra y se le dio de carne. Pues ¿qué es corazón duro?

El que ni se rasga con la compunción, ni se ablanda con la piedad, ni se mueve con ruegos, ni hace caso de amenazas, y con los azotes se endurece más». Y relatados otros muchos males que se siguen deste tal corazón, al cabo concluye diciendo: «Cata aquí, pues, adónde te pueden llevar esas malditas ocupaciones, si todavía porfías entregarte a ellas sin dejar nada de ti para ti. Mira que pierdes el tiempo; y, si quieres que te hable como Jetró a Moisés, tú te consumes con locos trabajos, los cuales no son otra cosa sino aflicción de espíritu, consunción del ánima y perdimiento de su gracia».

Hasta aquí son palabras de san Bernardo. Pues por aquí verá el hombre cuán grande sea el peligro de las ocupaciones demasiadas; y, asimismo, con cuánta discreción y templanza se deben tomar los negocios, aunque sean santos, pues vemos que las ocupaciones arrimadas al sumo pontificado, que parecen tan justas y necesarias, llama aquí este santo malditas, y dice que son locos trabajos y perdimientos de tiempo; no siempre, sino cuando se toman indiscretamente. Y para esto conviene que tenga el hombre muy medidas y tanteadas las fuerzas de su espíritu, para que, conforme a ellas, tome la carga de las ocupaciones; porque de otra manera, si excede la carga a las fuerzas, ¿qué se puede esperar, sino cierta caída?

Y, para salir con esto, son necesarias dos muy señaladas virtudes, que son discreción y fortaleza. La discreción, para entender —como dije— el caudal de nuestras fuerzas, y las expensas cuotidianas de tiempos y ejercicios de que tenemos necesidad para traer la vida concertada. Y, entendido esto, es menester una grande constancia y fortaleza, para sacudir todos los negocios que fuera desto se nos ofrecieren, y no sujetarnos —salva siempre la obediencia— a lo que no podemos llevar. Porque los que se dejan vencer de ruegos o de importunidades, o de otros respetos humanos, por los cuales se cargan de cuidados demasiados, después vienen a dar con la carga en tierra, y ni pueden con lo uno ni con lo otro; y así vienen tarde a entender, con el mal de su daño, la culpa de su indiscreto atrevimiento.

Y para esta misma vitoria sirve también aquella suprema virtud a la cual pertenece seguir en todo y por todo el beneplácito y llamamiento de Dios; el cual siempre nos llama a la mortificación de nuestras pasiones y a los ejercicios por donde esta se alcanza, y no quiere ni acepta otros servicios peregrinos, cuando no se cumple primero con esto.

Por donde el siervo de Dios debe siempre tener ante los ojos aquellas palabras que envió a decir el rey Saúl a David, cuando le quería casar con su hija, al que —como se excusase por pobre— mandó decir: No tiene el rey necesidad de hacienda ni de arras, sino de cien prepucios de filisteos, para que se tome venganza de los enemigos del rey. Pues, si el rey de la tierra no tiene necesidad de las riquezas de nadie, ¡cuánto menos el del cielo, que podía con un solo querer dar mil vueltas al mundo! Mas no quiere él otra cosa del hombre, sino venganza de sus enemigos, que son nuestros pecados y pasiones; y destas quiere que le demos los prepucios, cortando y mortificando todas las demasías dellas. Y, porque esto apenas se puede hacer sin el ejercicio de la oración y consideración, esto es lo que nos pide, más que muchos otros géneros de servicios a que no somos obligados. Y, si en el mundo hay tanto desorden como vemos, por ventura es esta una muy principal causa, porque los hombres no quieren servir a Dios en lo que él quisiere ser servido, sino en lo que cada uno le quiere servir. Y, porque hay algunas cosas que al principio se pueden fácilmente desechar, pero después de encargado el hombre dellas no las puede echar a puertas ajenas, y, cuando se ve ya enredado por todas partes y desea salir, no halla por dónde, por esto es menester aún mayor prudencia para oler dende lejos los peligros, y repararse con tiempo antes que llegue el golpe, y, como dice el Sabio, aparejar la medicina antes de la dolencia. Y esto no es menester probarlo por razones, porque a cada paso hallará el hombre muchos ejemplos de personas inconsideradas que, por ser incautas al principio en no mirar las cargas y obligaciones que se echaban a cuestas, después vinieron a dar con ellas en tierra, y a sentir y llorar ya muy tarde lo que temprano debieran proveer.

Los que viven debajo de obediencia menos tienen en qué deliberar en esta parte, porque la obediencia los excusa, así desta perplejidad y trabajo, como de otros muchos; que es un grande bien, aunque mal conocido. Mas, con todo eso, conviene mirar no sirvamos algunas veces a nuestra voluntad so color de obediencia, como hacen algunos, que, cuando les mandan lo que ellos mismos desean y procuran, creen que aquello todo es obediencia. Estos muchas veces vienen a excusarse destos santos ejercicios con este título, diciendo que les mandan estudiar, o predicar, o entender en oficios y negocios semejantes; por cuya causa dicen que no pueden vacar a Dios, ni tienen tiempo para ello. Aquí no deja de haber un pedazo de engaño, porque no puede haber cargo de mayor obligación y cuidado en la Iglesia de Dios que el del sumo pontificado, de quien depende el bien universal de todo el mundo; y, con todo esto, escribe san Bernardo a Eugenio, papa, aquellos tan excelentes libros De consideración, en los cuales todo su negocio es aconsejarle que hurte cada día sus ratos de tiempo a los negocios y despachos universales de toda la Iglesia, para ocuparse en este ejercicio; sin el cual apenas se puede hacer cosa bien ordenada. Conforme a lo cual, entre otras muchas cosas, le dice así: «Mas ahora, pues los días son malos, basta amonestarte que ni siempre ni todo te entregues a las ocupaciones de los negocios, sino que apartes un pedazo de tiempo y de ti mismo para la consideración. Esto digo teniendo respeto a la obligación y necesidad de tu oficio, y no a lo que más convenía hacer; porque, de otra manera, si te viera de todo libre, en todo y por todo te aconsejara que te entregaras a aquella virtud que, sola, vale para todas las cosas, que es la piedad. Y, si me preguntas qué es piedad, dígote que vacar a la consideración. Dirás, por ventura, que en esto no concuerdo con aquel que dijo que la piedad era culto de Dios.

No es así. Antes, si bien lo consideras, hallarás que con estas palabras declaré el sentido de aquellas; a lo menos en parte. Porque, dime: ¿Qué cosa hay que tanto pertenezca al culto de Dios, como hacer aquello que él amonesta en el salmo, diciendo: Desocupaos, y considerad cómo yo soy Dios? Pues ¿en qué otra cosa entiende la piadosa consideración, sino en esta? ¿Y qué cosa hay que tanto valga para todas las cosas, como aquella que prudentemente previene todas nuestras obras y ejercicios, ordenando y considerando de la manera que cada cosa se debe hacer, para que las cosas que, hechas con acuerdo y consideración son provechosas, no vengan a ser dañosas, si se hacen inconsideradamente?» .

Hasta aquí son palabras de san Bernardo. Por las cuales parece que ningún oficio ni obediencia obliga a nadie tan pesadamente, que no le sea lícito tomar aquellos ratos de tiempo que parecieren ser necesarios para traer su espíritu recogido y su vida concertada; lo cual todo se alcanza por medio de la consideración, como luego el mismo santo declara muy copiosamente después destas palabras susodichas, que, por ser algo largas, no las refiero en este lugar.

Y, por esto, aunque este ejercicio generalmente convenga a todos, pero señaladamente conviene a aquellos que de su estado y condición son obligados a mayor perfección, como son obispos y religiosos, a los cuales su misma profesión obliga a caminar a este fin; y todas las otras obediencias se han de entender guardando siempre la cara a esta primera obediencia. La cual no se puede negar, sino que debe ser ayudada de algunos ejercicios de oración y consideración, para recogerse el hombre a sus tiempos, y examinar su conciencia, y ordenar su vida, y curar sus llagas, y repararse para los peligros de cada día, e implorar para todo esto con ardientes deseos el favor y gracia del Señor.

No hay servidumbre en el mundo tan dura ni tan obligatoria, que prive al hombre del derecho natural que tiene a comer, dormir y tomar lo necesario para la vida corporal.

Y, pues el ánima tiene necesidad de su pasto y de su sueño espiritual, y de lo uno y lo otro goza en el silencio de la oración, todas las obediencias se han de interpretar piadosamente en esta moderación. Y esto principalmente ha lugar en las obediencias que van a la larga, como es el estudio, predicar o regir, etc. , y no en aquellas que se mandan ad horam; porque ninguna de aquellas obediencias hemos de tomar tan apretadamente, que del todo nos priven de cosas tan necesarias. Y los que no quieran pasar por esta regla, a lo menos no echen las pedradas a la obediencia, diciendo que por amor della no tienen tiempo para recogerse; porque de ninguna destas obediencias susodichas se ha de presuponer que nos priven de cosas que tanto importan para conseguir el último fin, que es la perfección que al principio profesamos.

Y lo que digo de los religiosos, eso digo de las hijas e hijos que están en poder de sus padres (si por ventura los persiguiesen y maltratasen, porque se dan algún poco de tiempo a la oración); porque, aunque no es lícito desobedecer a los padres, lícito les es tomar algún poco de tiempo para este ejercicio, porque no vengamos a dar en aquella tan peligrosa roca del corazón endurecido, de que arriba tratamos. Porque, en hecho de verdad, la miseria del hombre es tan grande, y el mundo tan malo, y los peligros tan cuotidianos, que, si un poco nos apartamos de Dios, estamos luego a peligro. Y, sobre todo esto, nuestro corazón es tan inclinado a la carne, que, en apartándolo de Dios, que es todo espíritu, luego tira en pos de la carne.

VIII. Octavo impedimento: Del vicio de la curiosidad

Impide mucho también la devoción el vicio de la curiosidad; la cual puede acaecer en muchas maneras. Porque hay una curiosidad de querer saber los hechos de los otros, las vidas y negocios ajenos, la cual, demás de ocupar el corazón con vanos pensamientos, también lo enreda con diversos afectos y cuidados, con los cuales se pierde la paz y sosiego de la conciencia. Este suele ser ordinariamente vicio de hombres ociosos y holgazanes, los cuales, como no se quieren ocupar en sus negocios, siempre entienden en los ajenos.

Hay otra curiosidad de entendimiento, cual es la de aquellos que, con solo apetito de querer saber, se dan a leer historias profanas, y libros de gentiles, y antigüedades inútiles, y otras cosas semejantes. Y no menos la de aquellos que se dan a la lección de otros autores más graves, no con deseo de alcanzar por ella la verdadera sabiduría, sino con esta misma curiosidad, buscando allí sólo el artificio y elocuencia de las palabras, o algunos puntos y sentencias más curiosas para enseñar a otros, sin tomar nada para sí. Estos dice el Eclesiástico que tienen el corazón como harnero, o como cedazo, que despide de sí la flor de harina, y quédase con solas las pajas y salvados; porque así estos dejan pasar de claro las verdades y sentencias saludables, con que se habían de quedar, y quédanse con las pajas y salvados, que es con las palabras y artificios; en que, a manera de bestias, se quieren apacentar. Lo cual, sin duda, es una cierta señal de ingenios y ánimos desordenados, porque, como dice san Agustín, «de generosos y buenos ingenios es no amar en las palabras las palabras, sino la verdad que está en ellas».

Hay también otra curiosidad sensual, la cual es un apetito desordenado que muchos tienen de querer que sus cosas sean muy primas y muy bien labradas y polidas; así la casa y la vestidura, como los libros y las imágenes, y otras alhajas semejantes; las cuales cosas ni se pueden adquirir ni conservar sin mucho cuidado, y cuando no se hacen a nuestro gusto, no pueden dejar de dar disgusto y de ponernos en cuidado de volverlas a trazar y ordenar de nuevo; con lo cual se pierde la paz y el reposo de la conciencia, y se viene el hombre a meter en cosas excusadas. Lo cual todo está claro que es grande impedimento para la devoción, que requiere el ánimo quieto y reposado, y libre de todos estos embarazos. Y, por esto, como el demonio ve cuán grande sea este impedimento, trabaja cuanto puede, como dice un doctor, por envolver a toda suerte de gentes en este vicio, ocupando e incitando a los legos que procuren cada día nuevas maneras de trajes e invenciones; y a los religiosos, que trabajen porque sus iglesias, monasterios y ornamentos sean muy curiosos y ricos, y esto, socolor de piedad, haciéndoles encreyentes que los siervos de Dios merecen todas las cosas, y que para ellos conviene labrar hermosos edificios y aposentos, porque se huelguen de estar en ellos. Lo cual no tendrá por muy acertado quien leyere la doctrina de los santos y espirituales varones, porque los verdaderos siervos de Dios poco curan destas cosas, antes las aborrecen, como a cosas que no se pueden buscar ni conservar sin distraimiento de corazón y perdimiento de tiempo; lo cual es muy contrario a los ejercicios de la devoción, que, como sea cosa tan delicada, con muy livianas ocasiones, a vuelta de cabeza es perdida. Porque, si al bienaventurado san Antonio impedía el reposo de la contemplación no más que la lumbre del sol, cuando salía por la mañana, ¿cuánto más lo impedirán los cuidados con que se han de buscar y conservar los bienes terrenos, que tienen plumas y alas para huir?

Pues por esta causa, entre otras muchas, es muy alabada la virtud de la pobreza evangélica, a la cual pertenece cortar de un golpe todas estas curiosidades y demasías, y contentarse con cosas viles y despreciadas, a ejemplo de aquel que, siendo Señor de todo lo creado, no tuvo, cuando nació, otra mejor cama que un pesebre, ni otra mejor casa que un establo.

IX. Nono impedimento: De la interrupción de los buenos ejercicios

También suele ser muy grande, y aun muy ordinario impedimento de la devoción, el cortar muchas veces el hilo a los buenos ejercicios, sin haber causa legítima para ello. Para lo cual es de saber que, entre todas las miserias del corazón humano, una de las mayores es que, estando tan vivo y tan presto para cualquier afecto malo, esté tan frío y tan pesado para el bueno. Porque no es menester más que un solo pensamiento que pase de vuelo, para inflamar todo nuestro corazón, y a veces también el cuerpo; y para tener un afecto bueno, como es un poco de devoción, a ratos es menester rodear cielos y tierra; y, con todo eso, Dios y ayuda. Por eso se dice del hombre que es espíritu que va y no vuelve, porque se va tras la vanidad y corrupción con grandísima facilidad, y no vuelve della sino con grande dificultad. Ciertamente, si los hombres supiesen sentir lo que era razón, ninguna cosa habían de sentir tanto entre las miserias de nuestra vida, como esta. Pues por esa causa nos conviene poner gran recaudo en conservar la devoción, porque así como es fácil de conservar después de alcanzada, así es muy dificultosa de recobrar después de perdida.

Y por esto decimos que es grande impedimento para este negocio el cortar el hilo a los buenos ejercicios, porque, cuando después quiere el hombre volver sobre sí, viene a hallarse tan inhábil y tan nuevo para ellos, como si nunca los hubiera conocido. De donde le viene a acaecer una cosa semejante a aquella que dijo san Pedro: Maestro, toda la noche habemos trabajado, y no habemos tomado ningún pece. Pues esto mismo suele acontecer a los que desta manera se descuidan; como lo dice muy bien san Bernardo a Eugenio, por estas palabras: «¿Cuántas veces te acaece llegar a la oración y desear levantar el corazón a Dios, y quieres, y no puedes? ¿Cuántas te esfuerzas, y no pasas adelante? ¿Cuántas estás con dolores de parto, y no pares? ¿Cuántas comienzas, y derríbante? Y donde comienzas, ahí acabas; y cuando comienzas a urdir, te cortan la tela». Toda esta dificultad nace de haber dejado por algunos días enfriar el corazón; por donde justamente permite el Señor que seamos castigados con esta pena, pues tan mal cobro pusimos en la gracia recibida; porque a lo menos esta nos sea escarmiento para otra.

Todo esto dice maravillosamente Salomón, por esta semejanza: Si el cuchillo se amolare y viniere a perder los filos que antes tenía, con mucho trabajo se volverá a afilar; y después de esta diligencia, seguirse ha sabiduría. Las cuales palabras, aunque tengan diversos sentidos y se puedan aplicar a muchas cosas, pero muy más propiamente se aplican al estudio de la devoción y de la Escritura divina, como san Jerónimo sobre este paso las aplica. Porque por experiencia se ve, si una vez pierde el hombre los filos de la devoción y el fervor del espíritu, cuánto trabajo le sea menester para volver a recobrarlo. Después de lo cual viene a quedar escarmentado y avisado, y a trabajar por conservar el bien que tiene, por no verse otra vez en semejante conflicto.

Y, así como la interrupción destos ejercicios impide mucho la devoción, así, por el contrario, la continuación dellos es la cosa que más ayuda para alcanzarla. El árbol que tiene sus riegos ordinarios a sus tiempos, presto viene a crecer y dar su fruto. El niño que tiene la leche y los pechos aparejados a la hora que quiere, cada día crece y se hace mayor. El estudiante también que siempre cursa las lecciones y sigue siempre la escuela de su maestro, en poco tiempo llega a la perfección de lo que estudia. Así como, por el contrario, el que hace muchas y largas interrupciones, tarde o nunca llegará a saber nada; porque, cuando vuelve otra vez a su estudio, ya tiene olvidado los principios; y así todo se va en comienzos.

Verdad es que, cuando esta interrupción es breve y por alguna causa piadosa o necesaria, presto quiere el Señor que se cobre lo perdido; y aun a veces guarda al siervo fiel y obediente la ración doblada, después de acabada su obediencia. También es verdad que, esta interrupción, con menor peligro pasa en los perfectos, que en los principiantes, porque estos, como aún son pobres y necesitados, el día que no lo trabajan no lo comen, más los que son ya más perfectos y ricos siempre tienen dentro de sí más caudal para sustentarse por algún espacio, aunque no ganen de nuevo. Por lo cual parece que una de las principales diferencias que hay entre los perfectos e imperfectos es esta: que los perfectos son como árboles de secano, que, aunque estén algunos días sin regarse, todavía conservan su verdor y dan su fruto; mas los imperfectos son como árboles de regadío, que, en faltándoles el riego, luego pierden todo aquel lustre y hermosura que tenían, mostrando bien claro por defuera la virtud y beneficios que les falta de dentro. Desta manera son ahora la mayor parte de los devotos; mas de la otra, verdaderamente hay muy poquitos.

Y, porque desta materia tratamos en otro lugar, al presente bastará lo dicho, encomendando a los amadores de la devoción la continuación y perseverancia en sus buenos ejercicios, procurando de traer toda la vida como un reloj concertado, haciendo cada cosa en su tiempo señalado y trabajando cuanto les sea posible que no se pierda este hilo.

X. Décimo impedimento: Del regalo y demasía en comer y beber

También es muy conocido impedimento para este camino la demasía y regalo en comer y beber; así como, por el contrario, el ayuno y la templanza es grande ayuda para él. Por esto andan siempre juntos en la Escritura divina, como coadjutores y hermanos, el ayuno y la oración. Y por esto mismo aquellos santos Padres que se apartaban a los desiertos a vacar a la contemplación eran tan extremados en sus ayunos y abstinencias, como leemos en sus historias.

Pues, así como el ayuno corporal ayuda a levantar el espíritu a Dios, así, por el contrario, lo abate y lo entorpece la demasía en comer y beber. Y la razón desto es porque, levantar el espíritu a contemplar aquella luz eterna y hacer que esté hábil para recibir las influencias y resplandores della, es una cosa tan alta y tan sobrenatural, que, como dice san Agustín, es menester que el hombre recoja todas sus fuerzas en uno y que emplee todo su caudal en esta subida, si quiere arribar a ella. Porque este vuelo tan alto requiere un hombre muy descargado y libre de todo aquello que puede tirar dél para otra parte. Lo contrario de lo cual hace la demasía del comer y beber; y que no por una, sino por muchas vías nos impide esta subida. Lo primero, porque ocupa ya buena parte de la virtud del ánima en la obra de la digestión, en la cual la misma naturaleza, como por justicia, pide su derecho y quiere que toda la virtud por entonces se emplee en aquella obra tan necesaria para la vida. De donde nace hallarse los hombres tan pesados, después que han excedido en comer y beber, para cualquiera cosa de estudio y atención. Lo segundo, porque los mismos humos de vapores de la comida, como de olla que hierve, suben al celebro (donde está el asiento de las potencias que sirven a la obra de la contemplación) y cubren toda aquella parte como de una niebla obscura, con la cual se impide la operación de aquellas potencias, y por consiguiente la del entendimiento, que se sirve dellas. De donde nació aquella sentencia de los griegos que alega san Jerónimo en una epístola, que dice: «El vientre lleno de mantenimiento no engendra delgado entendimiento».

Y, por el contrario, se dice de Julio César que iba templado y ayuno cuando se puso a usurpar el imperio romano: para dar a entender que iba con grande atención y cuidado a entender este negocio; lo cual es propio de hombres templados y ayunos, como efecto que siempre se sigue desta causa. Lo tercero, porque naturalmente vemos que la demasía en comer y beber solicita y llama el corazón del hombre a cosas vanas, como es a parlar, reír, burlar, jugar, porfiar, y otras cosas semejantes. Porque así como el espíritu, cuando está lleno de devoción, llama el corazón a cosas espirituales y divinas, así el cuerpo lleno de mantenimiento lo llama a cosas corporales y vanas. Conforme a lo cual dice san Gregorio que «de la hartura del vientre nacen alegría vana, burlería, carnalidades, hablar demasiado, rudeza de entendimiento, y otras cosas semejantes»; por las cuales se ve claro cuán dañoso sea este vicio para el fin que pretendemos, y, por consiguiente, cuán favorable sea la virtud contraria, que es el ayuno y la templanza; como lo muestra san Crisóstomo por estas palabras: «El ayuno cría en el ánima unas alas espirituales, con las cuales sube a lo alto y contempla dende allí a Dios, y mira como debajo de sus pies todas las cosas mundanas». Y, así como los navíos que llevan menores cargas navegan con mayor ligereza, mas los que van muy cargados caminan con mayor peligro, así las ánimas descargadas con el ayuno están más ligeras para navegar por el piélago desta vida y para levantar los ojos al cielo, y despreciar dende allí —como sombra— todas las cosas presentes. Mas, por el contrario, la demasía del comer y beber entorpece el espíritu y apesga el cuerpo, y así hace el ánima cautiva y sujeta a mil miserias.

Mas particularmente las cenas largas son más perjudiciales para este negocio. Lo uno, porque gastan el tiempo, diputado para las sagradas vigilias y para regalar las ánimas, en regalar y engordar los cuerpos; lo otro, porque, cargando el estómago de mantenimiento, ni se puede levantar el hombre a la media noche ni madrugar a la mañana con ligereza; que son los dos tiempos más aparejados para este negocio. Porque, como dice san Basilio, «así como el soldado que va muy cargado no puede menear bien las armas, así el clérigo o religioso no puede bien perseverar en las vigilias de la oración cuando está entorpecido y pesado con la carga del mantenimiento».

Y no sólo la demasía de los manjares, sino también la curiosidad y regalo dellos, y los convites y fiestas semejantes, son una muy cierta polilla y pestilencia destos ejercicios. Porque ¿dónde se pierde más tiempo, y se desconcierta más el espíritu, y se relaja más todo el hombre, que entre estos convites y regalos? Allí, con el calor del vino y con el sabor de los manjares y con la dulzura de la compañía, suelta el hombre la lengua a hablar cuanto se le antoja, y tras ella se va también el corazón, y allí por todas partes se derrama el espíritu. Pues ¿cuánto es el tiempo que aquí se pierde? ¿Cuántos los inconvenientes a que se ponen los que a estas cosas son aficionados, especialmente aquellos a quien por razón de su profesión les son prohibidas? ¿Cuántos son los medios y adherencias que los tales buscan para conservarse en ellas? ¿Y cuántas veces por esta causa se viene a perder la paz, y la caridad, y la concordia? Bien entendía esto aquel gran sabio, pues tantas veces en sus Proverbios nos avisa dello, como quien conocía el gran daño que de aquí se podía seguir.

En una parte dice: El que es amigo de convites vivirá en pobreza, y el que busca manjares delicados y vinos preciosos nunca enriquecerá. En otra parte dice: No te halles en los convites de los que son amigos de beber vino y comer carne, porque los que se dan a este vicio y aquí gastan su hacienda serán consumidos, y el sueño y pereza de los tales vendrá a parar en pobreza. En otra parte, aún más encendidamente, refiere los grandes males que de aquí se siguen, diciendo: ¿Para quién es el ay? , ¿para cúyo padre es el ay? , ¿y para quién los tropiezos y las caídas? , ¿para quién los ruidos y contiendas? , ¿para quién las heridas sin causa, sino para los que se deleitan en el vino y son amigos de comer y beber? Todos estos y otros muchos males trae consigo este vicio; por donde el mismo sabio viene a concluir en otra parte, diciendo: Lujuriosa cosa es el vino, y bulliciosa la embriaguez; quien en estas cosas se deleita no será sabio.

Y está clara la razón, porque conocida cosa es que el camino para la verdadera sabiduría son las lágrimas, la compunción y la mortificación de las pasiones; a las cuales cosas, de todo en todo contradice el regalo del cuerpo y el cuidado y apetito de sus deleites. Porque, como dice san Crisóstomo, «así como el fuego no se puede encender ni sustentar en materia húmeda, así tampoco la compunción entre los deleites y regalos corporales»; porque estas dos cosas son en sí tan contrarias, que la una mata la otra. Ca la una es madre del llanto, y la otra de la risa; la una aprieta el corazón, y la otra lo relaja.

Sea, pues, esta regla general: que el siervo de Dios, acordándose de aquella amarguísima hiel y vinagre que el Hijo de Dios por nuestro amor gustó en la cruz, se contente con manjares viles y gruesos; y estos procure tomar con tal templanza, que siempre se hallare aparejado para levantar el espíritu a Dios y para cualquier otro ejercicio espiritual, sin que la carga del cuerpo y del mantenimiento lo lleve en pos de sí. Acuérdese que la perfección de la vida cristiana es una perpetua oración y comunicación con Dios, y, por esto, que ha de tener por oficio traer siempre el espíritu y el cuerpo dispuesto y aparejado para esto. Si un músico estuviese obligado a tañer siempre, necesario le sería traer siempre templado el instrumento en que había de tañer. Y si un cazador quisiese todo un día cazar, necesario le sería también traer todo aquel día templados los perros y el azor. Pues, como no sea otra la vida del perfecto cristiano, sino andar siempre a la caza de Dios y de su gracia, y traer siempre ocupado el corazón con esta música interior, que se hace con la oración, quien siempre ha de entender en esto, siempre ha de traer el espíritu y cuerpo templado para ello. Así lo aconseja san Jerónimo a una doncella, diciendo: «Procura de comer con tal templanza, que siempre quedes con hambre, para que, después de comer y beber, puedas libremente orar y leer y entender en cualquier ejercicio espiritual». Y por esto dice el santo que es mejor guardar siempre un mismo tenor y regla de abstinencia, que desplegar ahora todas las velas del ayuno hasta enflaquecer el cuerpo, y después soltar las riendas a la gula hasta derribarlo. Y así dice en otro lugar: «El manjar tomado con templanza y el vientre alcanzado de mantenimiento es mejor que el ayuno de dos o tres días; y mejor es comer cada día poco, que pocas veces mucho.

Muy provechosa es el agua que poco a poco cae de lo alto; mas el torbellino furioso y arrebatado deslava y roba las tierras».

Los que desta manera viven, siempre serán ricos de tiempo (que es una muy gran riqueza); y, en pocos días, tendrán larga vida, pues todo lo que viven es de provecho, sin tener que desechar. Y por esto el varón justo, aunque acabe sus días en breve, todavía tiene la vida larga, porque se aprovecha de todas las horas y tiempos della. Mas los malos, y señaladamente los que tienen por dios al vientre, traen siempre las ánimas, en vida, muertas y sepultadas con la carga del mantenimiento, y así todo se les va en aflojar la pretina, y en hacer ejercicios para digerir y regoldar la demasía de los manjares, y alargar las horas del sueño para el mismo efecto. Y, así, como gente que no vive más que para comer e hinchir el vientre, así ni entienden en otra cosa ni aun les queda tiempo ni habilidad para ella. Pues ¿cómo se podrá decir que estos vivan larga vida, a lo menos vida de hombres, pues apenas tienen una hora para hacer cosas dignas de la generosidad y nobleza de hombres?

XI. Onceno impedimento: De la mala disposición y flaqueza del cuerpo

Contrario impedimento es a este, como dice san Bernardo, la demasiada abstinencia y la flaqueza del cuerpo, o cualquiera otra mala disposición y necesidad que padezca, ora sea de hambre, o de frío, o de calor, o de cualquier otro accidente. Porque, como sea tan grande la liga y amistad que hay entre ánima y cuerpo, cuando él está mal dispuesto o necesitado de algo, no puede ella por entonces levantarse libremente a la contemplación de las cosas divinas, a lo menos con sosiego y reposo; porque el dolor de su amigo naturalmente la llama y la inquieta, y la hace acudir allí donde le duele, sin le dar lugar para otra cosa, si Dios con ella, por especial privilegio, no dispensa; como muchas veces lo hace.

Por esto conviene que el varón devoto tenga tal moderación y templanza en el castigo y tratamiento de su cuerpo, que ni con el demasiado regalo se entorpezca, ni con el demasiado rigor se adelgace tanto que venga a dar con la carga en tierra. Porque así como en la vihuela ni conviene que las cuerdas estén muy tiradas, porque quebrarían, ni tampoco muy flojas, porque no harían sonido, así para esta música celestial ni conviene que esté el cuerpo demasiadamente hambriento, ni tampoco harto, porque así lo uno como lo otro impide mucho este ejercicio. Por eso en todos los sacrificios de la vieja ley mandaba Dios que se echase sal, por la cual se entiende la discreción: para significar que no le agrada ningún sacrificio nuestro por grande, sino por salado, que es templado con el sabor desta virtud.

Mas, porque es dificultoso acertar este medio, y la carne tira siempre para sí y aboga por su parte, por tanto siempre debe el hombre tener por sospechosos sus pareceres en este caso, y, si algún extremo hubiere de declinar, más seguro es que sea contra ella, que por ella; porque, por mucho que le contradigamos, ella siempre, que una vez que otra, se suele entregar en su derecho; y no es mucho que algunas veces sea defraudada de lo necesario, pues tantas veces hurta lo superfluo.

XII. De otro género de impedimentos particulares

Estos son los impedimentos generales que comúnmente suelen ofrecerse a todos en este camino. Otros hay más particulares, conforme a las condiciones naturales y aficiones de cada uno. Como vemos algunas personas, que son naturalmente tan cuidadosas en lo que han de hacer, que, una paja que hayan de menear, no pueden reposar ni aun dormir de noche con aquella espina; las cuales, si tienen algo en qué entender, nunca pueden perseverar con reposo en la oración.

Otros hay como lunáticos, que les dan unas tan grandes priesas y fervores de corazón sobre cosas de aire, que, en dándoles esta priesa, no se pueden contener si no van luego a cumplir su apetito, aunque dejen a Dios con la palabra en al boca. Este es vicio de personas apetitosas y criadas en hacer siempre su voluntad, las cuales suelen tener los apetitos y antojos como de preñadas. Y están tan sujetos a este vicio por el mal hábito que tienen, que, si luego no hacen su voluntad, parece que quieren reventar. A estos muy fácilmente saca el demonio de la oración, tirándoles por estos apetitos como por unas cadenas, según se lee de un monje que estaba en el monasterio de san Benito, el cual en ninguna manera podía sosegar en la oración; y, así, al tiempo que los otros monjes estaban orando, este luego se descabullía de aquella santa compañía y se iba a entender en otras cosas. Por el cual como hiciese oración el bienaventurado padre san Benito, vio en espíritu un muy disforme negro que se llegaba a él y, tomándole por la mano, le sacaba como por fuerza de aquel lugar. Y así es de creer cierto que se aprovecha el demonio destas nuestras malas inclinaciones, para hacer dellas unas cadenas con que tire de nosotros y nos saque de tan provechoso ejercicio. Por donde el siervo de Dios cuando esto sintiere, crea cierto, aunque no lo vea, que todo ello es obra del enemigo, que quiere hacer con él otro tanto.

Mas, sobre todos estos particulares impedimentos, el que ordinariamente más impide es el amor desordenado de algunas cosas en que tenemos puesta toda nuestra afición. Para cuyo entendimiento es de saber que apenas hay en el mundo persona tan religiosa ni tan libre de sus pasiones, que no tenga algún ídolo a quien sirva y adore; quiero decir, alguna cosa en que tenga puesta su afición, y por cuya posesión y amor trabaje y haga todo lo que le sea posible. Unos están presos del amor de las letras, y del estudio de la ciencia, o elocuencia, y aquí tienen casi puesta la suma de todos sus deseos; de tal manera que a ninguna de todas las otras cosas arrostran, sino a esta, pareciéndoles que ninguna otra es grande ni digna de la generosidad y nobleza del hombre, sino sola ella. A otros lleva en pos de sí el apetito de la honra del mundo, o de la privanza de príncipes y de grandes señores, o de la hacienda y bienes temporales. A unos veréis que todos sus deseos tienen empleados en allegar tesoro y raíces para instituir un mayorazgo y ser ellos los primeros fundadores de una casa y familia. A otros, que tienen los pensamientos más bajos, les parece que serían bienaventurados si llegasen a tener caudal, siquiera para comprar tal heredad o tal oficio. Otros tienen puestos los ojos y el corazón en alcanzar tal casamiento para sí, o para un hijo, o hija, o sobrina, pareciéndoles que, cumplido este deseo, no les queda más que desear. Y otros, finalmente, están trabados de otras aficiones diversas, como bestias atadas a sus pesebres, cada una con su cabestro.

Y, después que han dado lugar en su corazón a estas aficiones, luego, con el mismo estudio y amor que abrazan el fin, se emplean en buscar todos los medios por donde mejor lo puedan conseguir. Y así unos se dan a trastornar libros de noche y de día, con aquella ansia de llegar a su deseado fin; otros, a buscar haciendas por todas las vías que pueden; otros, a negociar y solicitar sus cosas; y otros, a otras cosas semejantes. Porque dado lugar a aquella raíz, por fuerza es que se ha de dar a todas estas ramas que della proceden. Las cuales, sin duda, son aquellas malas yerbas y espinas del Evangelio que ahogan la simiente de la palabra de Dios; porque, ocupado el hombre en estos negocios con tan demasiada solicitud, ni le queda tiempo ni corazón libre para vacar a Dios. Y, así, acaece muchas veces a estos que, estando en oración, los saca de allí el demonio, y los baja del cielo a la tierra, y aun a veces los lleva arrastrando, para que vayan a entender en aquellas cosas a que los llama su afición. De manera que, llamándolos Dios, por una parte, a su mesa, y a sus brazos y regalos, y a la participación de su espíritu, dejan de acudir a este llamamiento, por acudir a cosas de vanidad.

Pues los que desta manera buscan a Dios tengan por cierto que nunca le hallarán. Porque, como dice nuestro Salvador, nadie puede servir a dos señores, sino que, por fuerza, ha de amar al uno, y aborrecer al otro, o sufrir al uno, y despreciar al otro. Y los que pretenden lo contrario son semejantes a aquellos nuevos pobladores de la tierra de Samaria, enviados por el rey de los asirios, de los cuales dice la Escritura que, por una parte, honraban y sacrificaban a Dios, y por otra, también honraban y sacrificaban a sus ídolos. Por donde a los tales conviene decir aquellas palabras que el profeta Samuel decía a los hijos de Israel: Si os volvéis a Dios de todo vuestro corazón, quitad los dioses ajenos de en medio de vosotros y servid al Señor sólo, y libraros ha del poder de vuestros enemigos. Si los hombres considerasen atentamente cuánto es lo que merece Dios y cuán poquito es lo que puede dar el corazón del hombre, verían claramente cómo no hay que repartir donde tanto es lo que se debe y tan poco lo que se puede dar. La cama —dice Isaías— es estrecha, de manera que el uno de los dos ha de caer della; y la ropa es muy corta, y no basta para cubrir a entrambos. Lo cual manifiestamente se ve que pertenece a la estrechura del corazón humano, donde no pueden caber Dios y mundo.

Ten por cierto que así como no puede ser bien casado el que tiene puestos los ojos en otra mujer que la suya, así nunca podrá ser bien casado con la Sabiduría divina el que tiene otros peregrinos amores fuera della. Mira, pues, hermano, que seas casto amador desta esposa del cielo; mira no seas adúltero a la Sabiduría divina; mira no le metas en casa quien la haga mal casada y le dé mala vida. Porque certifico de verdad que no hay manceba que así entibie el amor de los bien casados, y que así les robe y gaste cuanto tienen, como cualquier afición destas —cuando es demasiada— entibia el amor de Dios y de todo lo bueno.

Y, por esto, el que desea acertar este camino trabaje por desarraigar de su corazón todas estas aficiones extrañas y presentarlo ante el acatamiento divino como una materia prima desnuda de todas las formas, para que así pueda Dios imprimir en él todo lo que quisiere, sin resistencia. Esta es aquella resignación tan alabada y encomendada por todos los maestros de la vida espiritual, a la cual pertenece ofrecer a Dios un corazón libre y desapiolado de todas las aficiones y deseos del mundo, para que no haya en él cosa que impida a las influencias y operaciones del Espíritu Santo. Acuérdate que dos cosas señaladamente se requieren para acabar cualquier obra: una que haga y otra que padezca, una que mande y otra que obedezca. Pues, si tú quieres que Dios acabe su obra en ti, mira cuál destas dos partes te conviene elegir. Y, pues a Dios no conviene obedecer, ni a ti mandar, deja lo que es de César a César, y lo que es de Dios a Dios; quiero decir, deja a él que te encamine y gobierne, y haga lo que por bien tuviere de ti, y tú ponte en sus manos como un poco de barro que no resiste a las manos de su Maestro. Y sábete que no hay otra resistencia, sino la de las propias afecciones y voluntades, y de las obras y negocios que se siguen dellas.

Y, porque no podemos en esta vida despedirnos de muchas ocupaciones y ejercicios peregrinos, a lo menos trabajemos porque no se prenda nuestro corazón en ellos, sino que siempre tenga el cetro y principado, entre todos, el estudio y afición de la

Sabiduría divina. A esta digamos de todo nuestro corazón aquellas palabras del

Sabio: Esta es la que yo amé y busqué desde mi juventud, y trabajé de tomarla por mi esposa, e híceme amador de su hermosura. Este es nuestro último fin, este es el centro de nuestra felicidad, para esto fuimos criados y para esto fueron criadas todas las cosas. Todo el tiempo que en esto gastáremos, pensemos que vivimos; y todo lo que saliere de aquí, si no fuere por justa causa y necesidad, tengámoslo por perdido.

En todos los otros negocios entendamos más con el cuerpo, que con el espíritu, y más con las manos, que con el corazón, de la manera que nos aconseja el Apóstol, diciendo: Querría, hermanos, que mirásedes cómo es breve el tiempo desta vida. Por donde conviene que, los que tienen mujeres, las tengan como si no las tuviesen; y los que lloran, como si no llorasen; y los que se gozan, como si no se gozasen; y los que compran, como si no poseyesen; y los que usan deste mundo, como si no usasen dél: pues que se pasa como sombra la figura deste mundo. Y, pues todo ello es tan breve y caduco, no es merecedor de amarse con aquel amor que el Sumo bien merece ser amado.

Va tanto en este documento, que de solo él depende todo el concierto o desconcierto de la vida espiritual; como se prueba claro por esta razón: porque, como en las obras morales el fin sea la raíz y fundamento de todo lo que se ha de hacer, estando los fines ordenados y puestos en sus lugares, todo lo demás irá ordenado; mas, si estuvieren pervertidos y trastocados, así estará también todo lo demás. Porque, como estos son los que guían la danza, por doquiera que estos van tira todo lo demás. Asienta, pues, en tu corazón con grandísima determinación que el principal fundamento de tu vida es esta comunicación y trato familiar con Dios. Piensa que este es tu pegujar y heredad, y tu tesoro y tu mayorazgo, y todo tu caudal; y, cerrados los ojos a todas las cosas, y puesto debajo los pies todo lo demás, trabaja por emplearte siempre en esto. Porque sin duda este es, como dijimos, el fin para que fuiste creado, y esta es la mejor obra de cuantas puede hacer una criatura; y esta es aquella mejor parte que escogió María; y esta es la que, entre todas las cosas, es de la que Dios más se sirve; y esta es obra de la vida contemplativa, que es más perfecta que la activa; y aquí, finalmente, se ejercita nuestro corazón en el amor actual de Dios, que es la mejor de todas nuestras obras; porque, como dice santo Tomás, la interior afección de la caridad es el más excelente acto y más meritorio de cuantos el hombre puede hacer. Pues ¿en qué mejor demanda y en qué más alta empresa puedes tú emplear tu corazón? Y, si por ventura eres amigo de saber y desear alcanzar sabiduría, ten por cierto que aquí enseña Dios a sus familiares amigos grandes cosas. Y, demás desto, la sabiduría que él aquí enseña es tan alta, que todo oro —que es toda sabiduría humana— en comparación della es un poco de arena, y así como lodo será estimada la plata delante della.

Por lo cual, así como a este fin no puedes ni debes anteponer otro fin, así a los ejercicios y medios por donde este se alcanza no debes anteponer otros negocios. Todo lo de la tierra sea accidental y accesorio; esto solo sea lo que nade sobre todo, y prevalezca sobre todo, y reine sobre todo, y por cuyo amor se desprecie y sacrifique todo. No hagas tan gran pecado como es poner a Dagón par a par junto del Arca del Testamento, como hicieron los filisteos, sino el Arca esté en lo alto, y Dagón esté postrado delante della. Desta manera, pues, ordenado y graduado el amor del fin, toda la vida estará ordenada; mas, desordenado este amor, todo lo demás irá desordenado.

Scripture echoes

  1. 1John.2.1-1John.2.2My little children, I am writing these things to you so that you may not sin. But if anyone does sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the Righteous One. 1John.2.2 — And he is the atoning sacrifice for our sins, and not for ours only but also for the sins of the whole world.
  2. Ps.46.10He puts an end to wars to the ends of the earth; he breaks the bow and shatters the spear; he burns the chariots with fire.

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