Primera parte. Capítulo IX. De algunos avisos que se han de tener en estas cinco partes susodichas, especialmente acerca de esta meditación

Dicho ya de las principales partes deste ejercicio, será razón dar algunos avisos y documentos que se deban guardar en ellas; y señaladamente en la meditación, que es de la que principalmente pretendemos aquí hablar.

I. Primer aviso

Sea, pues, el primer aviso, en lo que toca a la materia de la meditación: que aunque será bien que el hombre tenga señalados estos pasos que aquí van repartidos por los días de la semana para ejercitarse en ellos, mas, con todo esto, si a medio camino se ofreciere algún otro pensamiento donde halle más miel, o más provecho, que no lo debe desechar por cumplir con su tarea; porque no es razón desechar la lumbre que el Espíritu Santo nos comienza a dar en algún buen pensamiento, por ocuparnos en otro, donde por ventura no se nos dará. Y, demás desto, como el fin principal destas meditaciones sea alcanzar alguna devoción y sentimiento de las cosas divinas, fuera de razón sería, alcanzando este con alguna buena consideración, andar a buscar por otro camino lo que ya tenemos alcanzado por este.

Mas, aunque esto, regularmente hablando, sea así, no por esto debe tomar aquí tanta licencia, que se mueva luego ligeramente —por cada ocasión que se le ofrezca— soltar de las manos lo que tiene, por lo que se le antojare; si no fuere cuando sintiere conocida ventaja de lo uno a lo otro.

II. Segundo aviso

El segundo aviso sea que trabaje el hombre por excusar en este ejercicio la demasiada especulación del entendimiento, y procure tratar este negocio más con afectos y sentimiento de la voluntad, que con discurso y especulaciones de entendimiento.

Para lo cual es de saber que, el entendimiento, por una parte ayuda, y por otra puede impedir la operación de la voluntad, que es el amor y sentimiento de las cosas divinas. Porque así como es necesario que vaya delante, guiando a la voluntad y dándole conocimiento de lo que ha de amar, así, cuando es mucha su especulación, impide esta misma operación de la voluntad, porque no le da lugar ni tiempo para que pueda obrar. Donde, así como dicen del veneno que se echa en la triaca, que, si es poco, es saludable y necesario, mas, si es mucho, sería dañoso, así podemos en su manera decir en este ejercicio: que el entender a Dios con simplicidad ayuda a la voluntad para que más lo ame; pero entenderlo con demasiada especulación impide esa misma voluntad y hace, por entonces, más remisa y floja su operación. Y la razón desto es porque, como la virtud de nuestra ánima sea finita y limitada, cuanto más emplea su virtud por una parte, tanto menos le queda que emplear por otra; así como la fuente que corre por dos caños: que cuanto más se desagua por el uno, tanto menos tiene que repartir por el otro. Y esto principalmente hace el ánima por la operación del entendimiento, por la cual —como sea tan íntima y tan noble— se desagua toda ella, de tal manera que casi nada obra por las otras potencias, cuando está muy atenta y ocupada en esta ocupación. Y así se ve por experiencia que, en cualquier otro ejercicio corporal que se haga de manos, puede uno con más facilidad conservar el afecto de la devoción, que cuando está con el entendimiento especulando algo con atención. Porque son el entendimiento y la voluntad como dos balanzas de nuestra ánima, las cuales están de tal manera dispuestas, que el subir de la una es bajar de la otra, y al revés. De manera que, si crece demasiadamente la especulación, abaja la afección; y si, por el contrario, crece la afección, abaja luego la especulación.

Por esto le encojaron al patriarca Jacob uno de los dos pies, cuando le dieron la bendición: porque, como tenga nuestra ánima dos pies para llegarse a Dios, que son entendimiento y voluntad, menester es que cojee y desfallezca uno, que es el entendimiento en su especulación, si la voluntad, que es el otro, ha de gozar de Dios en el reposo de la contemplación. Y así se ve por experiencia que, si cuando un ánima está gozando de Dios se desmanda a querer especular o escudriñar algo del mismo Dios, luego en ese punto pierde la devoción que tenía y le desaparece de entre los ojos aquel sumo bien de que gozaba. Por donde, no sin causa, avisa el Esposo a la esposa en los Cantares, diciendo: Aparta tus ojos de mí, porque ellos me hicieron volar.

Pues por esta causa se aconseja en este ejercicio que procure el hombre de especular con el entendimiento lo menos curiosamente que sea posible, contentándose con una vista y conocimiento sencillo de las cosas divinas; porque la virtud del ánima recogidas todas sus fuerzas en uno, se pueda emplear por esta parte afectiva, amando y reverenciando aquel Sumo bien.

De lo cual todo, parece cómo no aciertan este camino los que de tal manera se ponen en la oración a meditar los misterios divinos, como si los estudiasen para predicar; lo cual más es derramar el espíritu, que recogerlo, y andar más fuera de sí que dentro de sí. De donde nace que, acabada su oración, se quedan secos y sin jugo de devoción, y tan fáciles y ligeros para cualquier liviandad, como lo estaban antes.

Porque, en hecho de verdad, los tales no han orado, sino parlado y estudiado; que es un negocio bien diferente de la oración. Deberían los tales considerar que en este ejercicio más nos llegamos a escuchar, que a parlar; pues, como dijo el Profeta, los que se llegan a los pies del Señor recibirán de su doctrina; como la recibía aquel que decía: Oiré lo que hablare dentro de mí el Señor Dios.

Pues, por esto, sea todo su negocio parlar poco y amar mucho, y dar lugar a la voluntad, para que se ayunte con todas sus fuerzas a Dios.

No habemos de herir igualmente con las espuelas a estas dos potencias, ni caminar en este camino con pasos iguales. Particular destreza es menester para avivar la voluntad y sosegar el entendimiento, para que no impida con sus tratos propios los del amor. Has de hacer cuenta que vas en un carro de dos caballos: uno apresurado, y otro perezoso; y que has de llevar las riendas en la mano con tal destreza, que a uno las aprietes, y al otro las aflojes; para que así se guarden uno a otro.

Y, si quieres otro ejemplo más palpable, haz cuenta que el entendimiento se ha de haber con la voluntad como el ama que cría un niño, la cual, después que le ha mastigado el manjar, se lo pone en la boca, para que él lo guste y se sustente con él. Porque, de otra manera, si le mastigase los bocados, y también se los comiese, dejando al niño sin comer, claro está que le hacía manifiesto agravio, pues lo dejaba morir de hambre, por comerse lo que le daban para él. Pues desta manera se ha de haber el entendimiento con la voluntad; porque a él, como a un ama, pertenece mastigar y desmenuzar las verdades espirituales; mas no para que todo el negocio pare en solo esto, sino, para que después de así mastigadas las ofrezca a la voluntad, para que ella las guste, y las sienta, y se encienda y confirme más en lo bueno con el sentimiento dellas.

Bien es que paguen sus aduanas y portazgos las vituallas que entran por las puertas de la ciudad; mas, si los porteros se alzasen con toda la provisión, sin dejar llegar nada a la plaza, claro está que los moradores de la ciudad morirían de hambre. Pues desta manera, si el entendimiento, que es como la primera puerta de nuestra ánima por donde le ha de entrar el mantenimiento espiritual, se toma para sí todo lo que había de pasar por él, ¿qué tal estará la voluntad, sino ayuna y seca, y necesitada de todo bien?

El perro del cazador, si es bueno, no se come la liebre que ha cazado, sino guárdala fielmente para cuando llegue su señor. Pues desta misma manera se ha de haber nuestro entendimiento cuando hubiere cazado alguna destas altas y secretas verdades: que no se ha de entregar él a solas en ella, sino antes entregarla a la voluntad, para que ella, como señora en esta parte, se sirva della. Dichosas son, por cierto, algunas personas devotas y simples, las cuales, así como saben poco, así cuando se llegan a Dios les hace poco embarazo el negocio del entender; y así hallan su voluntad más tierna y más aparejada para toda piadosa afección.

Pues, si quieres saber cómo se haya de hacer esto, entre otras muchas maneras que para ello hay podrás usar desta: en cualquier cosa buena que pensares en la oración, o fuera della, ten cuidado de ir luego con ella a Dios —como hace el niño, que con todas las cosas que halla se va luego a su madre—, y allí la platica con él; y, conforme a lo que hallares en ella, así puedes levantar tu corazón a amar, o adorar, o reverenciar, o alabar a Dios por ella; y de allí tomar ocasión para humillarte delante dél y pedirle su gracia. Ayuda también a esto mismo el espíritu de la verdadera humildad, el cual hace estar al hombre delante de Dios muy empobrecido y desnudo, y muy postrado ante aquella soberana Majestad, con mayor cuidado de pedirle misericordia para las miserias que conoce en sí, que de escudriñar la grandeza de sus misterios para entenderlos. Y así viene a estar delante de Dios como estaría un malhechor sentenciado a muerte, cuando entrase en el palacio del rey a pedirle perdón; el cual iría con tanto sentimiento de su miseria, que apenas tendría ojos ni corazón para ver ni sentir otra cosa, más que su peligro.

III. Tercer aviso

El aviso pasado nos enseña cómo debemos sosegar el entendimiento y entregar todo este negocio a la voluntad; mas el presente pone también su tasa y medida a la misma voluntad, para que no sea demasiada ni vehemente en su ejercicio. Para lo cual es de saber que la devoción que pretendemos alcanzar no es cosa que se ha de alcanzar a fuerza de brazos, como piensan algunos, los cuales, con demasiados ahíncos, o tristezas forzadas y como hechizas, procuran alcanzar lágrimas y compasión cuando piensan en la pasión del Salvador; porque esto suele secar más el corazón y hacerlo más inhábil para la visitación del Señor, como enseña Casiano. Y, demás desto, suelen estas cosas hacer daño a la salud corporal, y a veces dejan el ánima tan atemorizada con el sinsabor que allí recibió, que teme otra vez tornar al ejercicio; como cosa que experimentó haberle dado mucha pena. Y, por esto, si el Señor diere lágrimas, o semejantes sentimientos, débense tomar humilmente; mas, tomarlos el hombre como por fuerza, no es cordura. Conténtese con hacer buenamente lo que es de su parte, que es hallarse presente a lo que el Señor padeció, mirando con una vista sencilla y sosegada, así lo que padeció, como el amor y caridad con que lo padeció; y, hecho esto, no se congoje por lo demás, cuando el Señor no lo diere.

Y quien esto no supiere hacer, y sintiere demasiada fatiga en su ejercicio, no porfíe pasar adelante, sino humíllese delante de Dios con entrañable sosiego y simplicidad pidiéndole gracia para proseguir aquel camino sin tanta costa suya y sin peligro. Y, si el Señor le hiciere merced de dar ese sosiego de pensamiento, sentirá más entrañable devoción de la que suele sentir con el desasosiego del corazón, y que dure por muchos días más; y podrá estar el hombre pensando muy largos ratos de tiempo, sin sentir pesadumbre; lo cual todo se hace al contrario, si de la otra manera piensa.

Y por esta causa conviene mirar mucho que, si alguna vez se levantaren en el ánima movimientos fervorosos de devoción sensible, o demasiados sollozos y gemidos, que no se vaya la persona tras ellos; mas débelos templar y disimular, procurando guardar dentro de sí aquella consideración y pensamiento que se los causó. Quiero decir que, quitando de sí los alborotos de la carne, goce en el ánima, con sosiego, de la lumbre y devoción que Dios le dio; y desta manera durarle ha más tiempo, y será su consolación más de raíz y más entrañable, y no vendrá a dar muestras de sí con gemidos y otras señales exteriores. Lo cual no se podrá evitar sin mucho trabajo, si una vez la persona se acostumbra a darse mucho a dichos movimientos y fervores sensibles; los cuales, cuanto más recios parecen de fuera, tanto más suelen apagar la lumbre de dentro y ponerle impedimento para que no pase adelante.

Verdad es que a los principios mal se pueden excusar estos fervores, cuando la maravilla de la novedad y alteza de las cosas divinas hace a los hombres caer en tan grande admiración y espanto, que no se pueden valer. Mas, después, con el uso, pasa la novedad, sosiégase el corazón; y, aunque ama con mayor fuerza, no tiene tanto fervor sensible y desasosiego en su amor. Así vemos que el mosto nuevo, y la olla cuando comienza a experimentar el extraño calor del fuego, suele hervir a borbollones, hasta verterse y dar por cima; mas, después que haya hervido, cuece mejor y arde más, aunque con menos estruendo. Aquel tullido de muchos años que sanó san Pedro en los Actos de los Apóstoles, así como se vio sano, dice la Escritura que andaba y saltaba, y alababa a Dios. No se contentaba con andar, sino, como hombre que tanto tiempo había estado atado de pies y manos, con la experiencia de la nueva libertad soltaba los miembros a todo lo que querían. Después es de creer que asentaría el paso, y que no andaría toda la vida saltando. Mas, entonces, la alegría de la nueva y no acostumbrada salud no le dejaba sosegar.

IV. Cuarto aviso que se sigue de los pasados

De todo lo susodicho podremos colegir cuál sea la manera de atención que debemos tener en la oración; porque aquí principalmente conviene tener el corazón, no caído ni flojo, sino vivo, atento y levantado a lo alto. En figura de lo cual leemos que dijo el ángel al profeta Ezequiel que se levantase y estuviese sobre sus pies, cuando le quería hablar y dar parte de los misterios. Asimismo leemos que aquellos dos querubines que puso Salomón a los dos lados del Arca del Testamento estaban de puntillas, y levantados en lo alto, y tendidas las alas, como quien quiere volar: para significar la atención y levantamiento de espíritu con que ha de estar el hombre, cuando se pone en presencia de Dios a hablar y asistir delante dél.

Mas, así como es necesario estar aquí con esta atención y recogimiento de corazón, así, por otra parte, conviene que esta atención sea templada y moderada, porque no sea dañosa a la salud ni impida la devoción. Porque algunos hay que fatigan la cabeza con la demasiada fuerza que ponen para estar atentos a lo que piensan, como ya dijimos; y otros hay que, por huir deste inconveniente, están allí muy flojos y remisos, y muy fáciles para ser llevados de todos vientos. Para huir destos extremos, conviene llevar tal medio, que ni con la demasiada atención fatiguemos la cabeza, ni con el descuido y flojedad dejemos andar vagando el pensamiento por do quisiere. De manera que así como solemos decir al que va sobre una bestia maliciosa que lleve la rienda tiesa, conviene saber: ni muy apretada ni muy floja, porque ni vuelva atrás ni camine con peligro, así debemos procurar que vaya nuestra atención: moderada, y no forzada; con cuidado, y no con fatiga congojosa. De lo uno y de lo otro somos avisados en la Escritura divina. Porque, por lo uno, dice Salomón: El que mucho aprieta los pechos para sacar leche, sacará sangre; y por lo otro, dice Isaías: Porque apretéis los pechos divinos, y seáis abastados y llenos de toda suavidad y consolación.

Mas, si a alguno destos extremos hubiéremos de declinar, más vale declinar a la atención demasiada, que al descuido; porque al descuido ayuda la naturaleza corrupta y mal inclinada, mas no a la atención. Y, por esto, así como no perdería mucho el edificio que se hace en una ladera, ya que no puede ir por nivel derecho, que fuese más acostado hacia arriba, que hacia abajo, así no perderá nuestra atención —si no pudiere estar en el medio que pretendemos— si se acostare al extremo menos peligroso; que es el susodicho.

Este aviso es tan necesario, que por falta dél habemos visto pasárseles muchos años a algunas personas con poco aprovechamiento por la tibieza con que oraban; y a otros, por el contrario, perder la salud y la cabeza por el demasiado calor y fuerza que en ello ponían. Mas particularmente conviene avisar que al principio de la meditación no fatiguemos la cabeza con demasiada atención, porque, cuando esto se hace, suelen faltar para adelante las fuerzas, como faltan al caminante cuando al principio de la jornada se da mucha priesa a caminar.

V. Quinto aviso

Mas, entre todos estos avisos, el principal sea que no desmaye el que ora, ni desista de su ejercicio, cuando no siente luego aquella blandura de devoción que él desea; como hacen algunos, que en esta parte viven muy engañados. Para lo cual es mucho de notar que, en hecho de verdad, el corazón humano es muy semejante al agua turbia, la cual no se puede súbitamente aclarar, por muchas diligencias que para esto se hiciesen, si no le dan tiempo y espacio para que poco a poco se vaya aclarando y asentando. Pues tal es sin duda nuestro corazón, el cual, así como suele enturbiarse con el cotidiano trato de los negocios terrenos, así después de enturbiado no puede luego en breve asentarse y sosegarse, si no le dan para esto su espacio y tiempo convenible. Por lo cual, con mucha razón dijo el Eclesiástico que era mejor el fin de la oración, que el principio; porque a los principios el corazón está turbado e inquieto, mas al cabo está ya más asentado y sosegado, y más dispuesto para su ejercicio.

Por lo cual, así como los que quieren encender fuego en leña verde han de tener paciencia y esperar hasta que la leña se vaya poco a poco secando y enjugando, y, con todo esto, es menester estar allí soplando y atizando, y aun derramando muchas lágrimas con el humo, si quieren gozar de la deseada llama, así muchas veces conviene trabajar y perseverar al principio de la oración, si queremos al cabo gozar de la dulce y clara llama de la devoción y amor de Dios.

Menester es, pues, con longanimidad y perseverancia, esperar la venida del Señor; porque a la gloria de su Majestad, y a la bajeza de nuestra condición, y a la grandeza del negocio que tratamos, pertenece que estemos muchas veces esperando y aguardando a las puertas de su palacio sagrado. Bienaventurado el hombre —dice la Sabiduría eterna— que oye mis palabras, y que vela a mis puertas cada día, y está aguardando a los postigos de mi casa; porque, el que me hallare, hallará la vida y recibirá salud del Señor. Buena cosa es —dice el Profeta— esperar con silencio la salud de Dios. El soberbio y desconfiado no tiene paciencia ni humildad para esperar; mas el humilde dice con el Profeta: Esperando, esperé al Señor, y él oyó mi oración. Si el que pesca o el que caza no tuviesen paciencia para esperar la caza, ¿qué provecho sacarían de su trabajo? Pues no es esta menor caza ni pesquería, para que no sea bien empleado estar mucho tiempo aguardando y esperando tan rico y tan venturoso lance, como es Dios.

De aquella mujer fuerte que describe Salomón en los Proverbios, entre otras cosas grandes, se dice esta: que se hizo como navío de mercader que de lejos trae su pan; para que por aquí entiendas que, cuando no hallares luego a la mano este pan de vida que deseas, trabajes y navegues todas las jornadas que sea menester hasta venir a hallarlo. Si perseverares llamando, dice el Salvador, cree que al cabo te responderán; porque lo que muchas veces al principio se niega, al fin se suele dar acrecentado.

Sabido he por cosa cierta de un religioso, que perseveró por espacio de tres años en estos buenos ejercicios, teniendo después de Maitines dos o tres horas de oración, sin sacar della otro fruto, más que sequedad de corazón; hasta que el Señor miró la aflicción de su ánima y extendió sobre él la largueza de su bondad, con tan copiosa bendición, que pudo muy bien con ella recompensar toda la esterilidad de los años pasados. Y destos se ven cada día, por experiencia, muchos otros. Bienaventuradas, pues, las ánimas que desta manera perseveran, porque, sin duda, cuanto mayor fuere su perseverancia, tanto mayor será su gracia. Una de las cosas principales que han de tener los que han de recibir grandes dones de Dios es longanimidad de corazón, para aguardar fielmente todo el tiempo que él quisiere; y, en el entretanto, consolarse con aquella esperanza del Profeta, que dice: Si un poco se tardare, no dejes de aguardarle, porque, viniendo, vendrá, y no tardará.

Pues, cuando desta manera hayas aguardado un poco de tiempo y el Señor viniere, dale gracias por su venida; y, si te pareciere que no viene, humíllate a él y conoce que no mereces lo que no te dieron, y conténtate con haber allí hecho sacrificio de ti mismo, y negado tu propia voluntad, y crucificado tu apetito, y luchado con el demonio y contigo mismo, y hecho a lo menos eso que era de tu parte. Y, si no adoraste al Señor con la adoración sensible que deseabas, basta que lo adoraste en espíritu y en verdad, como él quiere ser adorado; y créeme cierto que este es el paso más peligroso desta navegación y el lugar donde se prueban los verdaderos devotos, y que, si deste sales bien, en todo lo demás te irá prósperamente.

Finalmente, si todavía te pareciese que era tiempo perdido perseverar en la oración, y fatigar la cabeza sin provecho, en tal caso no tendría por inconveniente que, después de haber hecho lo que es en ti, tomases algún libro devoto y trocases por entonces la oración por la lección; con tanto que el leer fuese no corrido ni apresurado, sino reposado y con mucho sentimiento de lo que vas leyendo, mezclando muchas veces en sus lugares la oración con la lección; lo cual es cosa muy provechosa y muy fácil de hacer a todo género de personas, aunque sean muy rudas y principiantes en este camino.

VI. Sexto aviso, de la profunda oración y devoción

Y no es diferente documento del pasado, ni menos necesario aviso, que el siervo de Dios no se contente con cualquier gustillo que halle en su oración; como hacen algunos, que, en derramando una lagrimilla o sintiendo alguna ternura de corazón, piensan que han ya cumplido con su ejercicio. Esto no basta para lo que aquí pretendemos. Porque así como no basta, para que la tierra fructifique, un pequeño rocío de agua, que no hace más que matar el polvo y mojarla por fuera, sino es menester tanta agua, que cale hasta lo íntimo de la tierra y la deje toda empapada en ella, así, para que nuestra ánima dé fruto de virtudes y buenas obras, no basta aquel pequeño rocío de devoción, que, a vuelta de cabeza, con cualquier sol y aire se seca (con el cual, el ánima parece que está devota; mas, en hecho de verdad, en lo de dentro no lo está), sino es menester una profunda oración y devoción, que, como una grande lluvia, cale hasta lo íntimo del corazón, y lo deje tan empapado en ella, que ni soles ni aires, quiero decir, ni negocios ni cuidados del mundo basten para secarlo, ni sacarlo de donde está. Conforme a esto, se lee de la bienaventurada santa Clara que salía algunas veces de la oración tan absorta en Dios, que con mucha dificultad podía inclinar el corazón a los negocios en que le era forzado entender por razón de su oficio. Esta manera de devoción no es como aquella que se lleva el viento y se seca con cualquier aire, sino como aquella de quien se escribe en los Cantares: Las muchas aguas no bastarán para matar el fuego de la caridad, ni los grandes ríos la cubrirán.

Pues, por esto, con mucha razón se aconseja que tomemos para este santo ejercicio el más largo espacio que pudiéremos; y mejor sería un rato largo, que dos cortos, porque, si el espacio es breve, todo él se gasta en sosegar la imaginación y quietar el corazón, y, después de ya quieto, levantámonos del ejercicio al tiempo que lo hubiéramos de comenzar. ¿Cuál es el cavador que, buscando oro en una mina, suelta el azada al tiempo que halla la vena, y deja perder el trabajo pasado, cuando había de gozar del fruto presente? Porque, sin duda, el fruto de una larga y profunda oración a veces suele ser tan grande, que queda el hombre con caudal para gastar muchos días, y caminar con Elías hasta el monte de Dios en virtud del manjar y pasto que allí le dieron.

Y, descendiendo más en particular a limitar este tiempo, paréceme que todo lo que es menos de hora y media, o dos horas, es corto plazo para la oración; porque muchas veces se pasa más que media hora en templar la vihuela, y en quietar —como dicen— la imaginación; y todo el otro espacio es menester para gozar del fruto de la oración. Verdad es que, cuando este ejercicio se tiene después de Maitines, o después de haber oído o dicho misa, o después de alguna devota lección o oración vocal, más dispuesto se halla el corazón para este negocio; y así, como en la leña seca, muy más presto se enciende este fuego celestial. También en el tiempo de la madrugada sufre ser más corto, porque es muy más aparejado para este oficio, como adelante se dirá. Mas el que fuere pobre de tiempo por sus muchas ocupaciones, no deje de ofrecer su cornadillo con la pobre viuda en el templo; porque, si esto no queda por su negligencia, aquel que a todas las criaturas provee conforme a su necesidad y naturaleza proveerá también a él según la suya.

VII. Séptimo aviso: Del no recibir en vano las visitaciones de nuestro Señor

Conforme a este documento se da otro semejante a él; y es que, cuando el ánima fuere visitada en la oración, o fuera della, con alguna particular visitación del Señor, que no la dejase pasar en vano, sino que se aproveche de aquella ocasión que se le ofrece; porque es cierto que con este viento navegará el hombre más en una hora, que sin él en muchos días. Que tanto más fue lo que san Pedro pescó en aquel lance que le mandó echar el Salvador, que en toda la noche pasada. Pues muchas veces acaece lo mismo en esta celestial pesquería, si sabemos aprovecharnos de las oportunidades que hay en ella. Por lo cual, con mucha razón nos avisa el Eclesiástico, diciendo: No dejes de gozar del buen día que Dios te diere; y ni una pequeña parte de él se te pase sin aprovecharla.

Mucho puede la oportunidad en todas las cosas, y aquí más que en otra alguna; porque esto parece que es descender el ángel a mover el agua de la piscina y darle virtud para sanar; o por mejor decir, esto es descender Dios a tirar el arado con el hombre y ayudarle a su labor; la cual ayuda vale más que todas las industrias y diligencias del mundo. El marinero, cuando ve que le hace buen tiempo para salir del puerto, luego coge las áncoras y se hace a la vela, sin más aguardar, por no perder aquella buena sazón que el tiempo le ofrece. Y lo mismo deben hacer las personas espirituales, con tanto mayor cuidado, cuanto es mayor este negocio; y más necesario este divino soplo para la oración, que aquel para la navegación.

Así se dice que lo hacía el bienaventurado san Francisco, de quien escribe san Buenaventura que era tan particular el cuidado que en esto tenía, que, si andando camino lo visitaba nuestro Señor con alguna particular visitación, hacía ir adelante los compañeros, y él estaba quedo hasta acabar de rumiar y digerir aquel bocado que le venía del cielo. Los que así no lo hacen suelen comúnmente ser castigados con esta pena, conviene saber: que no hallen a Dios cuando le buscaren, pues cuando él los buscaba no los halló.

Estos son los principales avisos que se deben tener en el ejercicio de la meditación, y de cualquiera de las otras partes que andan en su compañía, si queremos acertar este negocio y no dejarlo a medio camino. Ahora será bien que nos demos priesa a tratar lo demás, para que así se dé fin desta primera parte; que ha sido, por ventura, más larga de lo que convenía.