Entretien XVIII. Des Sacremens

Avant que sçavoir comment il nous faut préparer pour recevoir les Sarremens et quel fniict nous en devons tirer, il est nécessaire de sçavoir que c'est que Sacremens et leurs efïects. ï^es Sacremens doncques sont des canaux par lesquels, pour ainsi parler, Dieu descend à nous, comme par l'oraison nous montons f^> à luy, puisque l'oraison n'est autre chose qu'une élévation de nostre esprit en Dieu. Les efïects des Sacremens sont divers, quoy qu'ils n'ayent tous qu'une mesme fin et prétention, qui est de nous unir à Dieu. Par le Sacrement de Baptesme, nous nous unissons à Dieu comme le 61s avec le père; pai celuy de b Confirmation, nous nous unissons comme le soldat avec son capitaine, prenant force pour combattre et vaincre nos ennemis en toutes tt-ntationa; par le Sacrement de Pénitence, nous sommes unis à Dieu comme les amis reconciliés; par celuy de l'Euchaiistie, comme la viande avec l'estomach; par celuy de l'Extrême Unction, nous nous unissons à Dieu comme l'enfant qui vient d'un lointains |>aL'>. mettant desja l'un des pieds en la maison de son pcre pour te iê) WUtM tUjRT DR» *». -»-'-• r4rr rAR —»»*•" •••»' M»i ■HMC rSRR A %a» IRRRA VtLXSt Oft LA ^ It-I — t>* P«CfCTf DR* tlXM Ut« 238 Les vrays Entretiens spirituels reunir avec liiy, avec sa mère et toute la famille. Or, voila les effects divers des Sacremens, mais pourtant qui demandent tous l'union de nostre ame avec son Dieu.

Nous ne parlerons maintenant que de deux: de celuy de la Pénitence, et de l'Eucharistie. Et premièrement/ il est tres-necessaire que nous sçachions pourquoy c'est que, recevant si souvent ces deux Sacremens, nous ne recevons pas aussi les grâces qu'ils ont accoustumé d'apporter aux âmes qui sont bien préparées, puisque ces grâces sont jointes aux Sacremens. Je le diray en un mot: c'est faute de deuë préparation; et partant il faut sçavoir comment il nous faut bien préparer pour recevoir ces deux Sacremens, et tous les autres encor. Doncques, la première préparation c'est la pureté de l'intention; la seconde, c'est l'attention; et la troisiesme, c'est l'humilité.

Quant à la pureté d'intention, c'est une chose totalement nécessaire, non seulement en la réception des Sacremens, mais encor en tout ce que nous (<^) faisons. Or, l'intention est pure lors que nous recevons les Sacremens, ou faisons quelque autre chose quelle qu'elle soit, pour nous unir à Dieu et pour luy estre plus agréables, sans aucun meslange de propre interest. Vous cognoistrez cela si, quand vous desirez de vous communier, l'on ne le vous permet pas; ou bien si après la sainte Communion vous n'avez point de consolation, et que pour cela vous ne laissez pas de demeurer en paix, sans consentir aux attaques qui pourroyent vous en venir, fe) sans consentir — à aucune sorte d'inquiétude. Je dis sans consentir, parce qu'il se pourroit bien faire qu'il vous en viendroit sans vostre consentement. (Ms. et Coll.)

Mais si, au contraire, vous consentez à l'inquiétude dequoy l'on vous a refusé de communier, ou dequoy vous n'avez pas eu de la consolation, qui ne void que vostre intention estoit impure, et que vous ne cherchiez de vous unir à Dieu, ains aux consolations, puisque vostre union avec Dieu se doit faire sous la sainte vertu d'obéissance? Et tout de mesme, si vous desirez la perfection d'un désir plein d'inquiétude, qui ne void que c'est l'amour propre, qui ne voudroit pas que l'on vist de l'imperfection en nous? S'il estoit possible que nous pcussions estre autant agréables <0 à Dieu estans imparfaits comme estans parfaits, nous devrions désirer d'estre sans perfection, à fin de nourrir en nous par ce moyen la tres-sainte humihté.

La seconde préparation, c'est l'attention. Certes, nous devrions aller aux Sacremens avec beaucoup d'attention, tant sur la grandeur de l'œuvre, comme sur ce (jue chaque Sacrement demande de nous Par exemple, allant à la Confession, nous y devons porter un cœur amoureusement douloureux, et à la sainte Communion, il y faut porter un cœur ardemment amoureux. Je ne dis pas, par ceste grande attention, qu'il ne faille point avoir de distraction, car il n'est pas en nostre pouvoir; mais j'entends de dire qu'il faut avoir un soin tout particulier à ne s'y point arrester volontairement La troisiesmc '«' préparation c'est l'humilité, qui est une vertu fort nécessaire pour recevoir abondamment les grâces qui découlent par les canaux des Sacremens; parce que les eaux ont bien accoustumé de couler plus vistement et plus fortement quand Ic^ canaux sont posés en des» lieux panchans et tendans en bas.

Mais, outre ces trois préparations, je vous veux dire en un mot que la prmcipale est l'abandonnement total de nous-mesmes à la mercy de '*»' Dieu, sousmettans sans 340 Les vrays Entretiens spirituels reserve quelconque nostre volonté et toutes nos affections à sa domination. Je dis sans reserve, d'autant que nostre misère est si grande que nous nous reservons tous] ours quelque chose. Les personnes les plus spirituelles se reservent pour l'ordinaire la volonté d'avoir des vertus; et quand elles vont à la Communion: O Seigneur, disent-elles, je m'abandonne entièrement entre vos moins ('), mais plaise vous me donner la prudence pour sçavoir vivre honnorablement; mais de simplicité, ils n'en demandent point. O mon Dieu, je suis absolument sousmise à vostre divine volonté, mais donnez-moy un grand courage pour faire des œuvres excellentes pour vostre service; mais de douceur, pour vivre paisiblement avec le prochain, il ne s'en parle point. Donnez-moy, dira un autre, ceste humihté qui est si propre pour donner bon exemple; mais d'humilité de cœur, qui nous fait aymer nostre propre abjection, ils n'en ont point de besoin, ce leur semble. O mon Dieu, puisque je suis tout vostre, que j'aye tousjours des consolations à l'oraison. Voire, c'est bien ce qu'il nous faut pour estre unis à Dieu, qui est la prétention que nous avons! et jamais ils ne demandent des tribulations ou mortifications.

O ce n'est pas là le moyen de faire ceste union, que de se reserver toutes ses volontés, pour belle apparence qu'elles ayent; car Nostre Seigneur se voulant donner tout à nous, veut que réciproquement nous nous donnions entièrement à luy, à fin que l'union de nostre ame avec sa divine Majesté soit plus parfaite, et que nous puissions dire véritablement, après ce grand parfait entre les Chrestiens: Je ne vis plus moy, ains c'est Jésus Christ qui Gaiat. , II, 20. vit en moy *.

La seconde partie de ceste préparation consiste à vuider nostre cœur de toutes choses, à fin que Nostre Seigneur le remphsse tout de luy-mesme. Certes, la cause pourquoy nous ne recevons pas la grâce de la sanctification (puisqu'une seule Communion bien faite XVIII Dbs Sacremens 341 est capable et suffisante pour nous rendre saints et parfaits) ne provient sinon de ce que nous ne laissons pas régner Nostre Seigneur en nous comme sa bonté le désire. 1! vient en nous, ce Bien-Aym*'* de nos ame^, et il trouve nos cœurs tout pleins de désirs, d'affections et de p*;tites volontés: ce n'est pas ce qu'il cherche, car il les veut trouver vuides pour s'en rendre le maistre et le gouverneur. Et pour monstrer combien il le désire, il dit à son amante sacrée • qu'elle le mette comme un • Cant. . vin. 6.

cachet sur son cœur, à fin que rien n'y puisse entrer que par sa permission et selon son bon plaisir. Or, je sçay bien que le milieu de vos cœurs est vuide. autrement ce seroit une trop grande infidélité: je veux dire que nous avons non seulement rejette et détesté le péché mortel, ams toute sorte d'affection mauvaise: mais las! tous les coins et recoins de nos cœurs sont pleins de mille choses indignes de paroistre en la présence de ce Kov souverain, lesquelles ce semble, luy lient les mains à fin de l'empescher de nous départir les biens et les grâces que sa bonté avoit désiré de nous faire, s'il nous eust trouvés préparés. Faisons donc de nostre costé ce qui est de nostre pouvoir pour nous bien préparer à recevoir ce Pain supersuhstantiel^, nous abandonnant «MatL, vi, n. totalement à la divine Providence, non seulement \m)\it ce qui regarde les biens temixjrelfi, mais principalem- "» les spirituels, respandant en la présence de la di\ Bijnté 0) toutes nos affections, désirs et incl'na»ions. pour luy cstre entièrement sousmLs; et nous w»curons que Nostre Seigneur accomplira de son costë la promesse qu'il nous a faite de nous transformer en luy. eslevant nostre bassesse jusqucs à estrc unie av-c sa grandeur.

L'on peut bien communier pour div. r^« - tins: < pour demander à I>ieu d'estre délivrer de quelqut i» iitation ou affliction, soit jxjur nous ou pour n<>s amis '.

342 Les vrays Entretiens spirituels ou pour demander quelque vertu, pourveu que ce soit sous ceste condition de nous unir par ce moyen plus parfaitement à Dieu, ce qui n'arrive pourtant pas bien souvent; car au temps de l'affliction l'on est ordinairement plus uni à Dieu, parce que l'on se ressouvient plus souvent de luy. Et pour ce qui est des vertus, aucune fois il est plus à propos et meilleur pour nous de ne les pas avoir en habitude que si nous les avions, pourveu toutesfois que nous en fassions les actes à mesure que les occasions s'en présentent; car la répugnance que nous sentons à pratiquer quelque vertu nous doit servir pour nous humilier, et l'humihté vaut tousjours mieux que tout cela (^h En fin, il faut qu'en toutes les prières et demandes que vous ferez à Dieu, vous ne les fassiez pas seulement pour vous, ains que vous observiez de dire tousjours nous, comme Nostre Seigneur nous l'a enseigné en l'Oraison dominicale, où il n'y a ni mien, ni mon, ni moy. Cela s'entend, que vous ayez l'intention de prier Dieu qu'il donne la vertu ou la grâce que vous luy demandez pour vous, à tous ceux qui en ont la mesme nécessité, et que ce soit tousjours pour vous unir davantage avec luy; car autrement nous ne devons demander ni désirer aucune chose ni pour nous ni pour le prochain, puisque c'est la fin pour laquelle les Sacremens sont institués. Il faut donc que nous correspondions à XVI II. Db8 Sacrshbus 343 ceste intention de Xostre Seigneur, les recevant pour ceste mesme fin.

Et ne faut pas que nous pensions que communiant ou priant pour les autres nous y perdions quelque chose, sinon que nous ottrissions a Dieu ceste (^omniunion ou prière pour la satisfaction de leurs pechës, car alors nous ne satisferions pas pour les nostres. Mais pourtant le mérite de la Communion et de la prière nous dcmeureroit, car nous ne sçaurions mériter la grâce les uns pour les autres: il n'y a que Nostre Seigneur qui ra\t peu faire. Nous pouvons bien impetrer des grâces pour les autres, mais leur mériter, nous ne le pouvons pas faire. I^ prière que nous avons faite '"'^ pour eux augmente nostre mérite, tant pour la recompense de la grâce en ceste vie, que de la gloire en l'autre. Et si une personne ne faLsoit pas attention de faire quelque chose {xjur la satisfaction de ses péchés, la seule attention qu'elle auroit de faire tout ce qu'elle fait pour le pur amour de Dieu sufftroit pour y satisfaire, puisque c'est une chose asseurée que qui pourroit faire un acte excellent de charité, ou un acte d'une parfaite contrition, satisferoit pleinement p<^ur tous ses péchés.

Vous voudriez peut estre sçavoir comme vous cognoistrez si vous profilez par le moyen de la réception des Sacremens. Vous le cognoistrez si vous vous advancez par les vertiLs qui leur sont propres: comme si vous tirez de la Confession l'amour de vostrc propre abjection et l'humilitë, car ce sont les vertus qui luy sont propres; et c'est tousjours par la mesure de l'humilité que l'on recognoist nostre advanccmcnt. Ne voyex-vous pas qu'il est dit * que quiconque s'humiliera sera • v exalté ^ estre exalté c'est estre advancé. Si vous devenet \;^ par le moyen de la tres-sainte Communion, fort douce (puisque c'est la vertu qui est propre à ce Sacrement.

344 Les vrays Entretiens spirituels qui est tout doux, tout suave, tout miel), vous retirerez le fruict qui luy est propre, et ainsi vous vous a avancerez; mais si, au contraire, vous ne devenez point plus humble ni plus douce, vous méritez que l'on vous levé II Thess. , III, 10. le pain, puisque vous ne voulez pas travailler*.

Je voudrois bien que l'on allast simplement quand il nous viendroit le désir de communier, le demandant à la Supérieure avec résignation d'accepter humblement le refus, si on le nous fait; et si on nous octroyé nostre demande, aller à la Communion avec amour. Bien qu'il y ayt de la mortification à le demander, il ne faut pas laisser pour cela; car les filles qui entrent en la Congrégation n'y entrent que pour se mortifier, et les croix qu'elles portent les en doivent faire ressouvenir. Que si l'inspiration venoit à quelqu'une de ne pas communier si souvent que les autres, à cause de la cognoissance qu'elle a de son indignité, elle le peut demander à la Supérieure, attendant le jugement qu'elle en fera, avec une grande douceur et humilité.

Je voudrois aussi que l'on ne s' inquiet ast point quand l'on entend parler de quelque défaut que nous avons ou de quelque vertu que nous n'avons pas; mais que nous bénissions Dieu dequoy il nous a découvert le moyen d'acquérir la vertu et de nous corriger de l'imperfection, et puis prendre courage de nous servir de ces moyens. Il faut avoir des esprits généreux qui ne s'attachent qu'à Dieu seul, sans s'arrester aucunement à ce que nostre partie inférieure veut, faisant régner la partie supérieure de nostre ame, puisqu'il est entièrement en nostre pouvoir, avec la grâce de Dieu, de ne jamais consentir à l'inférieure. Les consolations et tendretés ne doivent pas estre désirées, puisque cela ne nous est pas nécessaire pour aymer davantage Nostre Seigneur. Il ne faut donc point s'arrester à considérer si l'on a de bons sentimens; mais il nous faut faire ce qu'ils nous feroyent faire si nous les avions.

Il ne faut pas aussi estre si tendres à se vouloir confesser de tant de menues imperfections, puisque mesme nous ne sommes pas obligés de nous confesser des XVIII Des Sacksmbhi 345 péchés véniels, si nous ne voulons; mais quand on s'en confesse, il faut avoir la volonté résolue de s en amender, autrement ce seroit un abus de s'en confesser 11 ne faut pas non plus <"^ se tourmenter quand l'on ne se souvient pas de ses fautes pour s'en confesser; car il n'est pas croyable qu'une ame qui ftiit souvent son examen, ne remarque bien pour s'en ressouvenir les fautes qui sont d'nnixjrtance Pour tant de petits et legen» liefauts, vous en pouvez parler avec Nostre Seigneur toutes les fois que vous les appercevrez: un al>aiss<^ ment d'espnt, un souspir suffit pour cela Vous demandez comment vous pourrez laire vosirc acte de contrition en i>eu de temps. Je vous dis qu'il ne faut presque point de temps pour le bien faire, puisqu'il ne faut autre chose que se prosterner devant Dieu en esprit d'humilité et de repentance de l'avoir offencé.

Vous desirez en second lieu que je vous parle de l'Office •. Je le veux bien; et je vous dis premièrement • ci. b DÉnrtoÉr* qu'il faut se préparer pour le dire, dés l'instant que l'on S(»«nd«uT entend la cloche qui nous y appelle, et faut, à l'imitation JJJ *^,\! ^*'*°^**'' de saint Bernard*, demander à rostre cœur que c'est • viu r s. b«t«. . qu'il va faire. Et non seulement en ccstc occasion, mais ut!

î. cîlxx^ ^ aussi entrant k tous nos exercices, à fin que nous apportions à chacun d'iceux l'esprit qui luy est propre; car il ne seroit pas à propos d'aller à l'Office comme à la récréation: à la récréation il faut porter un espnt amoureusement joyeux, et en l'Office, un esprit seneusement amoureux, yuand l'on dit: Deui m adjutorium meum xntcndc, il 'aut penser que Nostre Seigneur nous dit réciproquement: Et vous, soyez attentifs à moy <"> Que celles qui entendent quelque peu ce qu'elles durent à l'Office employent ftdellement ce talent «elon le bon plaisir de Dieu, qui Ir leur a donné potir les ayder à se retenir recueillies par le moyen des bonnet affections qu elles en pourront tirer *•♦ que celles qui 346 Les vrays Entretiens spirituels n'y entendent rien se tiennent simplement attentives à Dieu, ou bien qu'elles fassent des eslancemens amoureux tandis que l'autre chœur dit le verset et qu'elles font les pauses. Il faut aussi considérer que nous faisons le mesme ofiice que les Anges, quoy qu'en divers langage, et que nous sommes devant le mesme Dieu devant lequel les Anges tremblent. Et tout ainsi qu'un homme qui parleroit à un roy se rendroit fort attentif, craignant de faire quelque faute; que si nonobstant tout son soin il luy advenoit d'en faire, il rougiroit incontinent, tout de mesme en devons-nous faire à l'Office, nous tenant dessus nos gardes, crainte de faillir. Il est encor requis d'avoir attention de bien prononcer et dire selon qu'il est ordonné, sur tout au commencement. Que s'il nous arrive d'y faire quelque manquement, il faut s'en humiUer sans s'en estonner, puisque ce n'est pas chose est range, et que nous en faisons bien ailleurs. Mais s'il nous arrive d'en faire plusieurs, et que cela continue, il y a de l'apparence que nous n'avons pas conceu un vray desplaisir de nostre première faute; et c'est ceste négligence qui nous devroit apporter beaucoup de confusion, non pas à cause de la présence de la Supérieure, mais pour le respect de celle de Dieu qui nous est présent, et de ses Anges. Or, c'est presque une règle générale, que quand nous faisons si souvent une mesme faute, c'est signe qu'on manque d'affection de s'en amender; et si c'est une chose de laquelle on nous ayt souventefois adverties, il y a de l'apparence que l'on néglige l'advertissement.

En après, il ne faut pas avoir du scrupule de laisser en tout un Office deux ou trois versets par mesgarde, pourveu que Ton ne le fist à dessein. Que si vous dormez le long d'une bonne partie de l'Office, encor que vous disiez les versets de vostre chœur, vous estes obligée de le redire; mais quand l'on fait des choses qui sont nécessaires d'estre faites en l'Office, comme de tousser ou cracher, ou bien que la maistresse des cérémonies parle pour ce qui est de l'Ofhce, alors on n'est pomt obhgé de le redire. <f' Quand l'on entre au chœur, l'Office estant un peu commencé, il faut se mettre en son rang avec les autres et suivre l'Office avec elles; et après qu'il est dit, il faut reprendre ce que le chœur avoit desja dit devant que vous y fussiez, finissant où vous l'avez pris; sinon, il faut dire bas ce que le chœur a dit, puis, l'ayant atteint, continuer avec luy en cas que vostre assistance y soit vrayement nécessaire.

Il ne faut pas redire son Office pour avoir esté distraittc en le disant, p^mrveu que ce ne soit pas volontairement; et encor que vous vous trouvassiez à la fin de quelque Psalme sans estre bien asscuréc si vous l'avez dit, parce que vous avez esté distrait te sans y penser ne laissez pas de passer outre, vous humiliant devant Dieu. Car il ne faut pas tousjours penser que l'on a eu de la négligence quand la distraction a esté longue, car il se pourra bien faire qu'elle nous durera le <*' long d'un Office sans (ju'il y ayt de nostrc faute; et pour mauvaise qu'elle fust, il ne faudroit pas s'en mqtuetcr, ams en faire des simples rejets de temps en temps devant Dieu. Je voudrois que jamais on ne se troublast pour 1*^ mauvais sentimens que l'on a, mais que l'on s'employast courageusement et fidèlement pour n'y point consentir. puis(]u'il y a bien de la différence entre sent»r et consentir. * Vous voulez que je vous die quelque chote de loraibim Plusieurs se trompent grandement, orojrtnt qu'il 348 Les vrays Entretiens spirituels faut beaucoup de méthode pour la bien faire, et s'empressent pour trouver un certain art qu'il leur semble estre neces^^aire de sçavoir, ne cessant jamais de subtiliser et pointiller autour de leur oraison pour voir comme ils la font ou comme ils la pourront faire à leur gré; et pensent qu'il ne faille tousser ni se remuer durant icelle, de crainte que l'Esprit de Dieu ne se retire: folie certes très grande, comme si l'Esprit de Dieu estoit si délicat qu'il dépendist de la méthode et contenance de ceux qui font l'oraison. Je ne dis pas qu'il ne faille se servir des méthodes qui sont remarquées; mais l'on ne s'y doit pas attacher, comme font ceux qui pensent n'avoir jamais bien fait leurs oraisons s'ils ne font leurs considérations devant les affections que Nostre Seigneur leur donne, qui est pourtant la. fin pour laquelle nous faisons les considérations. Telles personnes ressemblent à ceux qui se trouvant au lieu où ils prétendent d'aller, s'en retournent parce qu'ils n'y sont pas venus par le chemin que l'on leur a enseigné.

Il est neantmoins requis de se tenir en grande révérence parlant à la divine Majesté, puisque les Anges, qui sont si purs, tremblent en sa présence. Mais, mon Dieu, diront quelques-unes, je ne puis pas tous jours avoir ce sentiment de la présence de Dieu qui cause une si grande humiliation à l'ame, ni ceste révérence sensible qui me fait anéantir si doucement et agréablement devant Dieu. Or, ce n'est pas aussi de celle-là que j'entens parler, ains de celle qui fait que la partie suprême et la pointe de nostre esprit se tient basse et en humilité devant Dieu, en recognoissance de son infinie grandeur et de nostre profonde petitesse et indignité.

Il faut aussi avoir une grande détermination de n'abandonner jamais l'oraison, pour aucune difficulté qui s'y puisse rencontrer, et n'y aller avec aucune préoccupation de désirs d'y estre consolée et satisfaite; car cela ne seroit pas rendre nostre volonté unie et ajustée à celle de Nostre Seigneur, qui veut qu'entrant à l'oraison nous soyons résolus de souffrir la peine des continuelles distractions, sécheresse et dégoust qui nous y XVIII Des Sacremens 349 surviendront, demeurans aussi constantes que si nous y avions eu beaucoup de consolation et de tranquillité; puisque c'est une chose certaine que nostre oraison ne sera pas moins agréable à Dieu, ni à nous moins utile pt^ur estre faite avec plus de difficulté. Car pour\'eu que nous ajustions tousjours nostre volonté avec celle de la divine Majesté, demeurans dans une simple attente et disposition pour recevoir les evenemean de son bon plaisir avec amour, soit en l'oraison ou es autres occurrences, il fera que toutes choses nous seront profitables et agréables aux yeux de sa dixine Bonté. Ce sera donc bien faire l'oraison, mes chères filles, que de se tenir en paix et tranquillité auprès de Nostre Seigneur, ou à sa veué, sans autre désir ni prétention que d'estre avec luy et de le contenter.

La première méthode doncques pour s'entretenir à l'oraison, c'est de porter quelque poinct, comme les mystères de la Mort. Vie et Passion de Nostre Seigneur, lesquels sont les plus utiles; et c'est une chose fort rare que l'on ne puisse profiter sur la considération de ce que Nostre Seigneur a fait. C'est le. MaLstre souverain que le Fere éternel a envoyé au monde pour nous enseigner ce que nous devions faire; et partant, outre l'obligation que nous avons de nous former sur ce di\nn Modelle, nous devons grandement estre exactes à considérer SCS actions pour les imiter, parce que c'est l'une des plus excellentes intentions que nous puissions avoir pour tout ce que nous faisons que de les faire parce que V trc Seigneur les a faites; c'est à dire, pratiquer les vertus parce que nostre Perc les a pratiquées et comme il les a pratiquées. Ce que pour bien comprendre, il les faut fidèlement peser, voir et considérer en l'oraison: rar l'enfant qui ayme bien son père a une grande aftevtion de 9e rendre conforme à ses humeurs et l'imiter en tout ce qu'il fait.

Il est vray ce que vous dites, qu'il y a des ainet lescjuelh-s ne peuvent »'arrester ni occuper leurs espnts sur aucun mystère, estant attirées à certaine toute dfMice qui 1rs tient en grande tranquilhtc 350 Les vrays Entretiens spirituels Dieu, sans autre considération que de sçavoir qu'elles sont devant luy et qu'il est tout leur bien. Elles peuvent demeurer ainsi utilement, cela est bon; mais généralement parlant, il faut faire que toutes les filles commencent par la méthode d'oraison qui est la plus seure, et qui porte à la reformation de vie et changement de mœurs, qui est celle que nous disons qui se fait autour des mystères de la Vie et de la Mort de Nostre Seigneur: on y marche en asseurance. Il se faut donc appliquer tout à la bonne foy autour de nostre Maistre, pour apprendre ce qu'il veut que nous fassions. Et mesme, celles qui se peuvent servir de l'imagination le doivent faire, mais il en faut user sobrement, fort simplement et courtement. Les saints Pères ont laissé plusieurs considérations pieuses et dévotes desquelles l'on peut se servir pour ce sujet; car puisque ces saints et grands personnages les ont bien faites, qui n'osera s'en servir, et qui osera refuser de croire pieusement ce que tres-pieusement ils ont creu? Il faut aller asseurément après ces personnages de telle authorité. Mais l'on ne s'est pas contenté de ce qu'ils ont laissé, ains plusieurs personnes ont fait quantité d'autres imaginations; et c'est de celles-là dont il ne se faut pas servir à la méditation, d'autant que cela peut prejudicier.

Nous devons faire nos resolutions en la ferveur de • Maiach. , uit. , 2. l'oraisou, lors que le Soleil de justice^ nous esclaire et nous incite par son inspiration. Je ne veux pas dire qu'il faille avoir des grands sentimens et consolations pour cela, bien que quand Dieu nous les donne, nous soyons obligés d'en faire nostre profit et correspondre à son amour Mais quand il ne nous les donne pas il ne faut pas manquer de fidélité, ains vivre selon la raison et la volonté divine, et faire nos resolutions avec la pointe de nostre esprit et partie supérieure de nostre ame, ne laissant de les effectuer et mettre en pratique pour aucune sécheresse, répugnance ou contradiction qui se puisse présenter. Voila quant à la première façon de méditer, que plusieurs grands Saints ont pratiquée comme très-bonne, quand elle est faite comme il faut.

La seconde manière de méditer est de ne point faire d'imagination, mais de se tenir au pied de la lettre, c'est à dire méditer purement et «simplement l'Evangile et les mystères de nostre foy, s'entretenant familièrement et tout simplement avec Nostre Seigneur de ce qu'il a fait et souffert pour nous, sans aucune représentation. Or ceste façon icy est bien plus haute et meilleure que la première, et si, elle est plus sainte et plus asseurée; c'est pourquoy il s'y faut porter facilement. pour peu d'attrait que l'on y ayt, observant en tout degré d'oraison de tenir son esprit dans une sainte liberté pour suivre les lumières et mouvemens que Dieu nous y donnera. Mais f)our les autres manières d'oraison plus relevée, sinon que Dieu les donne absolument, je vous prie que Ton ne s'y ingère point de soy-mesmc et sans l 'ad vis de ceux qui conduisent.