Empresa VII

Nacen con nosotros los afectos, y la razón llega después de muchos años, cuando ya los halla apoderados de la voluntad, que los reconoce por señores, llevada de una falsa apariencia de bien, hasta que la razón, cobrando fuerzas con el tiempo y la experiencia, reconoce su imperio, y se opone a la tiranía de nuestras inclinaciones y apetitos. En los príncipes tarda más este reconocimiento, porque con las delicias de los palacios son más robustos los afectos. Y, como las personas que les asisten aspiran al valimiento, y casi siempre entra la gracia por la voluntad, y no por la razón, todos se aplican a lisonjear y poner acechanzas a aquélla y deslumhrar a ésta. Conozca, pues, el príncipe estas artes, ármese contra sus afectos y contra los que se valen délias para gobernalle.

Gran descuido hay en componer los ánimos de los príncipes. Arrancamos con tiempo las yerbas infructuosas que nacen entre las mieses, y dejamos crecer en ellos los malos afectos y pasiones que se oponen a la razón. Tienen los príncipes muchos Galenos para el cuerpo, y apenas un Epicteto para el ánimo, el cual no padece menores achaques y enfermedades; antes son más graves que las del cuerpo, cuanto es más noble parte la del ánimo. Si en él hubiese frente donde se trasladase la palidez de sus malas afecciones, tendríamos compasión a muchos que juzgamos por felices y tienen abrasada el alma con la fiebre de sus apetitos. Si se viese el ánimo de un tirano, se verían en él las ronchas y cardenales de sus pasiones. En su pecho se levantan tempestades furiosas de afectos, con los cuales, perturbada y ofuscada la razón, desconoce la verdad, y aprehende las cosas, no como son, sino como se las propone la pasión. De donde nace la diversidad de juicios y opiniones y la estimación varia de los objetos, según la luz a que se los pone» No de otra suerte nos sucede con los afectos que cuando miramos las cosas con los antojos largos; donde por una parte se representan muy crecidas y corpulentas, y por la otra muy disminuidas y pequeñas. Unos mismos son los cristales y unas mismas las cosas; pero está la diferencia en que por la una parte pasan las especies o los rayos visuales del centro a la circunferencia, con que se van esparciendo y multiplicando, y se antojan mayores los cuerpos; y de la otra pasan de la circunferencia al centro, y llegan disminuidos: tanta diferencia hay de mirar desta u de aquella manera las cosas.

A un mismo tiempo (aunque en diversos reinos) miraban la sucesión a la Corona el infante don Jaime, hijo del rey don Jaime el Segundo de Aragón, y el infante don Alonso, hijo del rey don Dionisio de Portugal. El primero, contra la voluntad de su padre, la renunció, y el segundo procuraba con las armas quitársela al suyo de la frente. El uno consideraba los cuidados y peligros de reinar, y elegía la vida religiosa por más quieta y feliz. El otro juzgaba por inútil y pesada la vida sin el mando y ceptro, y anteponía el deseo y apetito de reinar a la ley de naturaleza. El uno miraba a la circunferencia de la Corona, que se remata en flores, y le parecía vistosa y deleitable. El otro consideraba el punto o centro della, de donde salen las líneas de los desvelos y fatigas. Todas las acciones de los hombres tienen por fin alguna especie de bien, y, porque nos engañamos en su conocimiento, erramos. La mayor grandeza nos parece pequeña en nuestro poder, y muy grande en el ajeno.

Desconocemos en nosotros los vicios, y los notamos en los demás. ¡Qué gigantes se nos representan los intentos tiranos de otros! ¡Qué enanos los nuestros! Tenemos por virtudes los vicios, queriendo que la ambición sea grandeza de ánimo; la crueldad, justicia; la prodigalidad, liberalidad; la temeridad, valor; sin que la prudencia llegue a discernir lo honesto de lo malo, y lo útil de lo dañoso. Así nos engañan las cosas, cuando las miramos por una parte de los antojos de nuestros afectos o pasiones; solamente los beneficios se han de mirar por ambas. Los que se reciben parezcan siempre muy grandes; los que se dan, muy pequeños. No solamente le parecían así al rey don Enrique el Cuarto, pero aun los olvidaba, y solamente tenía presentes los servicios que recibía, y como deuda trataba de pagallos luego. No piense el príncipe que la merced que hace es marca con que deja señalado por esclavo a quien la recibe; que ésta no sería generosidad, sino tiranía y una especie de comercio de voluntades, como de esclavos en las costas de Guinea, comprándolas a precio de gracias.

Quien da no ha de pensar que impone obligación. El que la recibe piense que queda con ella. Imite, pues, el príncipe a Dios, que da liberalmente, y no zahiere.

En las resoluciones de mover la guerra, en los tratados de la paz, en las injurias que se hacen y en las que se reciben, sean siempre unos mismos los cristales de la razón, por donde se miren con igualdad. A nadie conviene más esta diferencia y justicia en la consideración de las cosas que al príncipe, que es el fiel de su reino, y ha de hacer perfecto juicio de las cosas para que sea acertado su gobierno, cuyas balanzas andarán desconcertadas si en ellas cargaren sus afectos y pasiones, y no las igualare la razón. Por todo esto conviene que sea grande el cuidado y atención de los maestros en desengañar el entendimiento del príncipe, dándole a conocer los errores de la voluntad y la vanidad de sus aprehensiones, para que, libre y desapasionado, haga perfecto examen de las cosas. Porque, si se consideran bien las caídas de los Imperios, las mudanzas de los Estados y las muertes violentas de los príncipes, casi todas han nacido de la inobediencia de los afectos y pasiones a la razón. No tiene el bien público mayor enemigo que a ellas y a los fines particulares.

No es mi dictamen que se corten los afectos o que se amortigüen en el príncipe, porque sin ellos quedaría inútil para todas las acciones generosas, no habiendo la naturaleza dado en vano el amor, la ira, la esperanza y el miedo. Los cuales, si no son virtud, son compañeros délia, y medios con que se alcanza y con que obramos más acertadamente. El daño está en el abuso y desorden dellos, que es lo que se ha de corregir en el príncipe, procurando que en sus acciones no se gobierne por sus afectos, sino por la razón de Estado. Aun los que son ordinarios en los demás hombres, no convienen a la majestad. En su retrete solía enojarse Carlos Quinto, pero no cuando representaba la persona del emperador. Entonces más es el príncipe una idea de gobernador que hombre. Más de todos que suyo. No ha de obrar por inclinación, sino por razón de gobierno.

No por genio propio, sino por arte. Sus costumbres más han de ser políticas que naturales. Sus deseos más han de nacer del corazón de la república que del suyo. Los particulares se gobiernan a su modo. Los príncipes, según la conveniencia común. En los particulares es doblez disimular sus pasiones. En los príncipes, razón de Estado. Ningún afecto se descubrió en Tiberio cuando Pisón, ejecutada por su orden la muerte de Germánico, se le puso delante.

Quien gobierna a todos, con todos ha de mudar de afecto, o mostrarse, si conviniere, desnudo dellos. Una misma hora le ha de ver severo y benigno, justiciero y clemente, liberal y parco, según la variedad de los casos.' 0 El que fue gran maestro Tiberio, viéndose en su frente tan mezcladas las señales de ira y mansedumbre, que no se podía penetrar por ellas su ánimo. El buen príncipe domina a sí mismo y sirve al pueblo. Si no se vence y disfraza sus inclinaciones naturales, obrará siempre uniformemente, y se conocerán por ellas sus fines, contra un principal documento político de variar ias acciones para celar los intentos. Todos los príncipes peligran porque les penetran el natural, y por él les ganan la voluntad, que tanto conviene mantener libre para saber gobernar. En reconociendo los ministros la inclinación del príncipe, le lisonjean, dando a entender que son del mismo humor. Siguen sus temas, y vienen a ser un gobierno de obstinados.

Cuando conviniere ganar los ánimos y el aplauso común, finja el príncipe que naturalmente ama o aborrece lo mismo que ama y aborrece el pueblo.

Entre los afectos y pasiones cuenta Aristóteles la vergüenza, y la excluye del número de las virtudes morales, porque es un miedo de la infamia, y parece que no puede caer en el varón bueno y constante, el cual, obrando conforme a la razón, de ninguna cosa se debe avergonzar. Pero San Ambrosio la llama virtud, que da modo a las acciones. Lo cual se podría entender de aquella vergüenza ingenua y natural que nos preserva de incurrir en cosas torpes y ignominiosas, y es señal de un buen natural, y argumento que están en el ánimo las semillas de las virtudes, aunque no bien arraigadas, y que Aristóteles habla de la vergüenza viciosa y deetemplada, la cual es nociva a las virtudes, así como un rocío ligero cría y sustenta las yerbas, y, si pasa a ser escarcha, las cuece y abrasa. Ninguna virtud tiene libre exercicio donde esta pasión es sobrada, y ninguna es más dañosa en los príncipes, ni que más se cebe en la generosidad de sus ánimos, cuya candidez (si ya no es poco valor) se avergüenza de negar, de contradecir, de reprender y de castigar. Encógense en su grandeza, y en ella se asombran y atemorizan, y de señores, se hacen esclavos de sí mismos y de los otros. Por sus rostros se esparce el color de la verlo. «Tempori aptari decet.» (SEN.

, in Med.) güenza, que había de estar en el del adulador, del mentiroso y del delincuente, y, huyendo de sí mismos, se dejan engañar y gobernar. Ofrecen y dan lo que les piden sin examinar méritos, rendidos a la demanda. Siguen las opiniones ajenas, aunque conozcan que no son acertadas, por no tener constancia para replicar, eligiendo antes el ser convencidos que convencer; de donde nacen gravísimos inconvenientes a ellos y a sus Estados. No se ha de empachar la frente del que gobierna; siempre se ha de mostrar serena y firme. Y así, conviene mucho curar a los príncipes esta pasión, y rompelles este empacho natural, armándoles de valor y constancia el ánimo y el rostro contra la lisonja, la mentira, el engaño y la malicia, para que puedan reprehendellas y castigallas, conservando la entereza real en todas sus acciones y movimientos. Este afecto o flaqueza fue muy poderosa en los reyes don Juan el Segundo y don Enrique el Cuarto, y así peligró tanto en ellos la reputación y la corona. En la cura desta pasión es menester gran tiento, porque, si bien los demás vicios se han de cortar de raíz, como las zarzas, éste se ha de podar solamente, quitándole lo superfluo, y dejando viva aquella parte de vergüenza que es guarda de las virtudes, y la que compone todas las acciones del hombre, porque sin este freno quedaría indómito el ánimo del príncipe, y no reparando en la indecencia e infamia, fácilmente seguiría sus antojos, facilitados del poder, y se precipitaría.

Si apenas con buenas artes se puede conservar la vergüenza, ¿qué sería si se la quitásemos? En perdiéndola Tiberio, se entregó a todos los vicios y tiranías. Por esto dijo Platón que, temiendo Júpiter no se perdiese el género humano, ordenó a Mercurio que repartiese entre los hombres la vergüenza y la justicia, para que se pudiese conservar.

No es menos dañoso en los príncipes, ni muy distante desta pasión, la de la conmiseración, cuando ligeramente se apodera del ánimo y no deja obrar a la razón y a la justicia, porque, condoliéndose de entristecer a otros o con la reprehensión o con el castigo, no se oponen a los inconvenientes, aunque los reconozcan, y dejan correr las cosas. Hácense sordos a los clamores del pueblo. No les mueven a compasión los daños públicos, y la tienen de tres o cuatro que son autores dellos. Hállanse confusos en el delito ajeno, y, por desembarazarse de sí mismos, eligen antes el disimular o el perdonar que el averigualle. Flaqueza es de razón y cobardía de la prudencia, y conviene mucho curar con tiempo esta enfermedad del ánimo. Pero con la misma advertencia que la de la vergüenza viciosa, para que solamente se corte aquella parte de conmiseración flaca y afeminada, que impide el obrar varonilmente; y se deje aquella compasión generosa (virtud propia del principado) cuando la dicta la razón sin daño del sosiego público. La una y otra pasión de vergüenza y conmiseración se vencen y sujetan con algunos actos opuestos a ellas, que enjuguen y desequen aquella ternura del corazón, aquella fragilidad del ánimo, y le hagan robusto, librándole destos temores serviles. A pocas veces que pueda el príncipe (aunque sea en cosas menores) tener el ánimo firme y constante, y reconocer su potestad y su obligación, podrá después hacer lo mismo en las mayores.

Todo está en desempacharse una vez, y hacerse temer y reverenciar.

Otras dos pasiones son dañosas a la juventud: el miedo y la obstinación. El miedo, cuando el príncipe lo teme todo, y, desconfiado de sus acciones, ni se atreve a hablar ni a obrar; piensa que en nada ha de saber acertar; rehusa el salir en público, y ama la soledad. Esto nace de la educación femenil, retirada del trato humano, y de la falta de experiencia. Y así, se cura con ellas introduciéndole audiencias de los subditos y de los forasteros, y sacándole por las calles y plazas a que reconozca la gente, y conciba las cosas como son, y no como se las pinta la imaginación. En su cuarto tengan libre entrada y comunicación los gentiles-hombres de la cámara de su padre y los cortesanos de valor, ingenio y experiencia, como se practicó en España hasta el tiempo del rey Filipe Segundo, el cual, escarmentado en las desenvolturas del príncipe don Carlos, su hijo, estrechó la comunicación de los demás, y, huyendo de un inconveniente, dio en otro más fácil a suceder, que es el encogimiento, dañoso en quien ha de mandar y hacerse obedecer. La obstinación es parte del miedo y parte de una ignavia natural cuando el príncipe no quiere obrar y se está quedo a vista de la enseñanza. Esta frialdad del ánimo se cura con el fuego y estímulos de la gloria, como con las espuelas lo reacio de los potros, poniendo poco a poco al príncipe en el camino, y alabándole los pasos que diere, aunque sea con alabanzas desiguales o fingidas.