Qu’il faut se sacrifier à Dieu pour l’amour du devoir : de la fidélité à le remplir et de la part qui est confiée à l’âme dans l’ouvrage de sa sanctification. Dieu fait tout le restes lui seul

« Sacrificate sacrificium justitiae et sperate in Domino ». Sacrifiez, disait le Prophète, un sacrifice de justice et espérez au Seigneur.

C’est-à-dire que le grand et solide fondement de la vie spirituelle est de se donner à Dieu pour être le sujet de son bon plaisir pour tout, à l’intérieur et à l’extérieur, et de s’oublier si bien ensuite qu’on se regarde comme une chose vendue et livrée, à laquelle on n’a plus aucun droit, de sorte que tout est pour le bon plaisir de Dieu, de façon qu’il fasse toute notre joie et que son bonheur et sa gloire, son être fassent notre unique bien.

Ce fondement posé, l’âme n’a qu’à passer toute sa vie à se réjouir de ce que Dieu est Dieu, laissant son propre être tellement à son bon plaisir que le contentement soit égal de faire ceci ou cela ou le contraire, selon que ce bon plaisir en disposera, ne faisant aucune réflexion sur l’usage que ce bon plaisir en fait.

Le bon plaisir de Dieu use de notre être en deux manières : ou il l’oblige à faire de certaines choses, ou il opère simplement au bon plaisir manifesté ou inspiré ; la seconde, une simple et passive soumission aux impressions du bon plaisir de Dieu ; l’abandon renferme tout cela, n’étant autre qu’une parfaite soumission à l’ordre de Dieu selon la nature du moment présent. Il importe peu à l’âme de savoir en quelle manière elle est obligée de s’abandonner et quelles sont les qualités du moment présent, mais il lui importe absolument d’être abandonnée sans réserve.

L’abandon dans le cœur renferme toutes les manières possibles, car l’être propre étant livré au bon plaisir de Dieu, ce transport fait par le pur amour est pour toute l’étendue des opérations de ce bon plaisir. Ainsi l’âme à chaque moment exerce un abandon à l’infini ; toutes les qualités possibles et les manières sont renfermées dans sa vertu. Ce n’est donc point du tout l’affaire de l’âme de déterminer l’objet de la soumission qu’elle doit à Dieu, mais sa seule occupation est simplement d’être soumise pour toutes et prête à tout. C’est là l’essentiel de l’abandon, c’est ce que Dieu exige de l’âme et le don libre du cœur qu’il demande, c’est l’abnégation, l’obéissance, c’est l’amour : le reste est l’affaire de Dieu. Et soit que l’âme agisse avec soin pour remplir le devoir auquel son état et le devoir l’obligent, soit qu’elle suive avec douceur un attrait inspiré, ou qu’elle se soumette en paix aux impressions de la grâce pour le corps et pour l’âme, en tout cela elle exerce au fond du cœur un même acte universel, général, d’abandon qui n’est point du tout limité par le terme et l’effet spécial qui en paraît au moment, mais qui, au fond, a tout le mérite et l’efficacité que la bonne volonté sincère a toujours quand l’effet ne dépend point d’elle ; ce qu’elle a voulu faire est réputé pour fait devant Dieu. Si le bon plaisir de Dieu donne des bornes à l’exercice des facultés particulières, il n’en donne point à celui de la volonté. Le bon plaisir de Dieu, l’être et l’essence de Dieu font l’objet de la volonté et, par l’exercice de l’amour, Dieu s’unit à elle sans bornes, sans manière, sans mesure. Si cet amour ne se termine dans les facultés qu’à ceci ou cela, c’est que la volonté de Dieu s’y termine elle-même, c’est qu’elle se raccourcit pour ainsi dire et s’abrège dans la qualité du moment présent, et passe ainsi dans les facultés et, de là, dans le cœur parce qu’il est pur, sans limites et sans réserve, et se communique à lui à cause de sa capacité infinie opérée par la pureté de l’amour qui, l’ayant vidé de toutes choses, l’a rendu capable de Dieu.

Ô saint dégagement ! c’est toi qui fais la place de Dieu ! O pureté ! Ô préparation à tout ! ô soumission sans réserve ! c’est toi qui attires Dieu dans le fond des cœurs ! Que les facultés soient après tout ce qu’il leur plaira, vous êtes, Seigneur, tout mon bien ; faites tout ce que vous voudrez de ce petit être, qu’il agisse, qu’il soit inspiré, qu’il soit le sujet de vos impressions, tout est un en tout, et votre tout est à vous, de vous et pour vous. Je n’ai plus rien à y voir ni à y faire, pas un seul moment de ma vie n’est de mon ordonnance, tout est à vous, je ne dois rien ajouter ni diminuer, ni chercher, ni réfléchir.

C’est à vous à tout régler : la sainteté, la perfection, le salut, la direction, la mortification, c’est votre affaire ; la mienne est d’être content de vous et de ne m’approprier aucune action ni passion, mais laisser tout à votre bon plaisir.

La doctrine du pur amour ne se donne que par l’action de Dieu et non par l’effort de l’esprit. Dieu instruit le cœur non par des idées, mais par les peines et les traverses. Cette science est une connaissance pratique par laquelle on goûte Dieu comme l’unique bien. Pour avoir cette science il faut être dégagé de tous les biens particuliers ; et pour arriver à ce but, il faut en être privé. Ainsi ce n’est que par une traverse continuelle et une longue suite de mortifications de toutes sortes, d’inclinations et affections particulières que l’on est établi dans le pur amour. Il en faut venir au point que tout le créé ne soit plus rien et que Dieu soit tout ; et pour cela il faut que Dieu s’oppose à toutes les affections particulières de l’âme, de sorte que, dès qu’elle se porte à quelque forme spéciale, à quelque idée de piété, à quelque moyen de perfection ou de dévotion, par tels desseins, telles voies ou chemins pour y arriver, soit encore à des attaches de personnes pour nous y introduire, ou enfin à quoi que ce soit, Dieu déconcerte nos vues et permet qu’au lieu de ces projets, nous ne trouvions en tout que confusion, troubles, que vide, que folie. À peine l’âme a-t-elle dit : « C’est par là qu’il faut aller, c’est à cette personne qu’il faut parler, c’est de telle manière qu’il faut agir » ; aussitôt Dieu dit tout le contraire et retire sa vertu des moyens déterminés par l’âme. Ainsi ne trouvant en tout que pure créature et conséquemment que vrai néant, l’âme est contrainte de recourir à Dieu même et de se contenter de lui.

L’âme pour qui le bien et le bonheur de Dieu devient le sien ne se répand plus par amour, mais par confiance dans les choses créées, ne les admet que par devoir, par ordre de Dieu, et par application spéciale de sa volonté. Elle vit au-dessus de cette abondance et de cette disette dans la plénitude de Dieu qui est son bien permanent. Dieu trouve cette âme toute vide de propres inclinations, de propres mouvements, de propre choix ; c’est un sujet mort et exposé dans une indifférence universelle. Le tout de l’être divin venant ainsi à paraître au fond du cœur, répand sur la surface des êtres créés une surface de néant qui absorbe toutes leurs distinctions et toutes leurs variétés. Ainsi le créé au fond du cœur est sans vertu et sans efficace, et le cœur sans tendances et inclinations vers le créé parce que la majesté de Dieu en remplit toute la capacité. Le cœur vivant ainsi de Dieu est mort à tout le reste et tout est mort pour lui. C’est à Dieu, qui donne la vie à toutes choses, à vivifier l’âme à l’égard du créé et le créé à l’égard de l’âme. C’est l’ordre de Dieu qui est cette vie ; le cœur, par cet ordre, est porté vers la créature et, par cet ordre, la créature est portée vers l’âme et y est admise.

Sans cette vertu divine du bon plaisir de Dieu, le créé n’est point admis par l’âme et l’âme ne s’y porte point. Cette réduction de tout le créé premièrement dans le néant, et ensuite dans le point de l’ordre de Dieu, fait qu’à chaque moment Dieu est à l’âme Dieu même et toutes choses. Car chaque moment est un contentement de Dieu seul au fond du cœur et un abandon sans réserve à tout le créé possible, ou plutôt au créé et au créable dans l’ordre de Dieu ; chaque moment renferme donc tout.

La pratique d’une théologie si admirable consiste dans une chose si simple, si aisée, si présente, qu’il n’y a qu’à le vouloir pour l’avoir. Ce dégagement, cet amour si pur, si universel, consiste en activité, en passivité, en ce que l’âme doit faire avec la grâce et ce que la grâce doit opérer en elle sans exiger autre chose qu’abandon et consentement passif, c’est-à-dire tout ce que Dieu veut faire lui-même et tout ce que la théologies mystique explique par une infinité de subtiles conceptions qu’il est souvent meilleur à l’âme de ne point savoir, puisque la pratique n’exige que pur oubli et abandon.

Il suffit donc à l’âme de savoir ce qu’elle doit faire ; cela est la chose du monde la plus aisée : c’est d’aimer Dieu comme le grand et l’unique tout, être content de ce qu’il est et s’acquitter de son devoir d’obligation avec soin et prudence. Une âme simple, par ce seul exercice, par ce chemin si droit, si éclairé et si gardé, marche à pas couverts et en assurance et tout l’admirable expliqué par la théologie mystique, qui consiste en croix et faveurs intérieures, est opéré à l’insu de l’âme par la volonté de Dieu qui, pendant qu’elle ne pense qu’à aimer et à obéir : « facit mirabilia magna solus » (Ps. 135, 4 ; 71, 18 ; 76, 15 ; 85, 10 ; 138, 14 : Lui seul a fait des merveilles.) , fait tout cela et le fait par des moyens qui sont tels que plus l’âme s’abandonne, s’abstrait et se répare de tout ce qui se passe en elle, plus cet ouvrage se perfectionne. Tandis que ses réflexions, ses recherches, ses industries ne pourraient que s’opposer à la manière d’agir de Dieu dans laquelle est tout son bien, car il la sanctifie, la purifie, la dirige, l’éclaire, l’élève, l’étend, la rend utile aux autres, la rend apostolique par des façons et des moyens où la réflexion ne fait voir sensiblement que le contraire.

Dans le moment présent tout est de nature à tirer l’âme de son sentier d’amour et d’obéissance simple. Il faut un abandon et un courage héroïque pour se tenir stable dans la simple fidélité active et chanter sa partie avec assurance, tandis que la grâce chante la sienne sur des airs et des tons qui ne font rien moins que de donner à entendre à l’âme qu’elle est trompée et perdue. Elle n’entend à ses oreilles que cela, et si elle a le courage de laisser gronder le tonnerre avec ses éclairs, les tempêtes et foudres, et de marcher de pied ferme dans le sentier de l’amour et de l’obéissance au devoir et à l’attrait présent, on peut dire qu’elle est semblable à l’âme de Jésus et qu’elle porte l’état de sa Passion pendant laquelle ce divin Sauveur marchait d’un pas égal dans l’amour de son Père et la soumission à sa volonté, en lui laissant faire les choses en apparence les plus contraires à la dignité d’une âme aussi sainte que la sienne.

Les Cœurs de Jésus et de Marie, bravant le bruit de cette nuit si obscure, laissent l’orage se fondre ; un déluge de choses, selon leur apparence toutes opposées aux desseins de Dieu et à ses ordres, abîment les facultés de Jésus et de Marie, et, par la pointe du cœur, ils marchent sans s’ébranler dans le sentier de l’amour et de l’obéissance ; ils fixent uniquement les yeux sur ce qu’ils ont à faire et, laissant faire à Dieu ce qui les regarde, ils sentent toute la pesanteur de cette action divine ; ils gémissent sous le poids, mais ils ne chancellent et ne s’arrêtent pas un seul instant. Ils croient que tout ira bien pourvu que le cœur laisse faire Dieu et se tienne dans sa voie.

Quand l’âme va bien, tout va bien, car ce qui est de Dieu, c’est-à-dire sa partie et son action, est pour ainsi dire le centre et le contrecoup de la fidélité de l’âme ; elle pousse l’âme et l’âme se repousse vers elle. C’est le beau côté de l’ouvrage qui se fait à peu près comme les superbes tapisseries qui se travaillent point par point et à l’envers. L’ouvrier qui s’y emploie ne voit que son point et son aiguille, et tous ces points remplis successivement font des figures magnifiques qui ne paraissent que lorsque, toutes les parties étant achevées, on expose le beau côté au jour. Mais pendant le temps du travail tout ce beau et merveilleux est dans l’obscurité.

Il en est de même de l’âme abandonnée, elle ne voit que Dieu et son devoir ; l’accomplissement de ce devoir n’est à chaque moment que comme un point imperceptible ajouté à l’ouvrage ; et cependant c’est avec ces points que Dieu opère ces merveilles dont on a quelquefois des pressentiments dans le temps, mais qui ne seront bien connues que dans le grand jour de l’éternité. Que la conduite de Dieu est pleine de bonté et de sagesse ! Il a tellement réservé à sa seule grâce et à sa seule action tout ce qu’il y a sublime et relevé, de grand, d’admirable dans la perfection et la sainteté ; il a tellement laissé à nos âmes aidées du secours de la grâce ce qui est petit, clair, facile, qu’il n’y a personne au monde à qui il ne soit aisé d’arriver à la perfection la plus éminente. Tout ce qui est de l’état, du devoir, des qualités du corps, est à la portée du chrétien. Excepté le péché, voilà tout ce que Dieu lui demande pour occuper sa fidélité active. Il n’attend de nous que de nous voir accomplir sa volonté signifiée par le devoir selon nos forces corporelles et spirituelles, et demeurer exacts à nos autres obligations, selon notre pouvoir. Y a-t-il donc rien de plus facile et de plus raisonnable ! Quelle excuse à alléguer !

C’est là cependant tout l’ouvrage que Dieu exige de l’âme dans l’ouvrage de sa sanctification. Il l’exige des grands et des petits, des forts et des infirmes, en un mot de tous, en tout temps et en tout lieu. Il est donc vrai qu’il ne demande de notre part que l’aisé et le facile, puisqu’il suffit de posséder ce fonds si simple pour arriver à une éminente sainteté.

Mais qu’est-ce donc que ce devoir qui, de notre part, fait toute l’essence de notre perfection ? Il y en a de deux sortes : un devoir général que Dieu impose à tous les hommes et des devoirs particuliers qu’il prescrit à chacun par lesquels il engage chaque homme dans les différentes conditions, et par conséquent l’engage à y remplir les devoirs prescrits par les commandements d’un Dieu qui nous oblige à son amour, qui nous porte aux conseils en tant qu’ils peuvent devenir l’objet des attraits de sa grâce ; ce qu’il demande de chacun, ce n’est que suivant la capacité reçue, ce qui prouve son équité.

O vous tous qui tendez à la perfection et qui êtes tentés de vous décourager à la vue de ce que vous lisez dans la vie des saints, et de ce que les livres de piété prescrivent ; ô vous qui vous accablez vous-mêmes par les idées terribles que vous vous formez de la perfection, c’est pour votre consolation que Dieu veut que j’écrive ceci : apprenez ce que vous paraissez ignorer ; ce Dieu de bonté a rendu aisées toutes les choses nécessaires et communes dans l’ordre naturel comme l’air, l’eau et la terre. Rien de plus nécessaire que la respiration, le sommeil, la nourriture, mais aussi rien de plus facile. En vertu du commandement que Dieu en a fait, l’amour et la fidélité ne sont pas moins nécessaires dans l’ordre surnaturel ; il faut donc que les difficultés ne soient pas si grandes qu’on se les représente ; or ces choses, même de si peu de conséquence, Dieu veut bien s’en contenter dans la part que l’âme doit avoir dans l’ouvrage de sa perfection ; il s’en explique lui-même trop clairement pour en douter : « Deum time et mandata ejus observa : hoc est enim omnis homo » Eccl. 12, 13. (« Crains Dieu et observe ses commandements, car c’est le devoir de tout homme »), c’est-à-dire, voilà tout ce que l’homme doit faire de son côté, voilà en quoi consiste sa fidélité active : qu’il remplisse sa partie, Dieu fera le reste ; la grâce se la réservant à elle seule, les merveilles qu’elle opérera passent toute l’intelligence de l’homme ; car ni l’oreille n’a entendu, ni l’œil n’a point vu, ni le cœur n’a senti ce que Dieu conçoit dans son idée, résout dans sa volonté et exécute par sa puissance dans les âmes (1 Cor. 2, 9) qui portent ce simple fond, cette toile si unie, cette couche si aisée à appliquer, ces traits si beaux et si achevés et finis ces figures si admirables que les mains de la divine Sagesse savent seules faire en travaillant sur le fond de cette simple toile d’amour et d’obéissance que l’âme tient tendue sans penser, sans chercher, sans réfléchir pour connaître ce que Dieu ajoute, car elle se fie à lui, elle s’abandonne, et tout occupée à son devoir, elle ne pense ni à elle, ni à ce qui lui est nécessaire, ni aux moyens de se le procurer.

Plus elle s’applique à son petit ouvrage tout simple et tout caché, tout secret et tout méprisable qu’il est à l’extérieur, plus Dieu le diversifie, l’embellit, l’enrichit par la broderie et les couleurs qu’il y mêle : « Mirificavit Dominus sanctum suum » (Ps. 4, 4) (Le Seigneur a rendu admirable celui qui lui est fidèle).

Il est vrai qu’une toile simplement abandonnée à l’aveugle au pinceau ne sent à chaque moment que la simple application du pinceau. Chaque coup de ciseau ne peut faire sentir à une pierre aveugle qu’une pointe cruelle qui la détruit ; car la pierre, par ces coups réitérés, ne sent rien moins que la figure que l’ouvrier opère en elle. Elle ne sent qu’un ciseau qui la diminue, qui la râcle, qui la coupe, qui la défigure ; et une pauvre pierre, par exemple, que l’on veut faire devenir un crucifix, une statue, et qui ne le sait pas, si on lui demande : « Qu’est-ce donc qui se passe en toi ? », elle pourrait répondre : « Ne me le demandez pas, car quant à moi je n’ai autre chose à savoir et à faire qu’à me tenir ferme sous la main de mon maître, et à aimer ce maître, et à souffrir son action pour l’ouvrage auquel je suis destinée ; c’est à lui à connaître le moyen de l’exécuter ; j’ignore ce qu’il fait et ce que je deviens par son opération, je sais seulement que ce qu’il fait est le meilleur et le plus parfait, et je reçois chaque coup de ciseau comme ce qu’il y a de plus excellent pour moi, quoiqu’à dire le vrai, chaque coup ne porte dans mon sentiment que l’idée d’une ruine, d’une destruction, d’un défigurement, mais je laisse tout cela et, contente du moment présent, je ne pense qu’à ce qui est du devoir, et je reçois l’opération de ce maître habile sans la connaître et sans m’en occuper. »

Oui, chères âmes, âmes simples, laissez à Dieu ce qui lui appartient et filez en paix et doucement votre quenouille. Tenez pour vous que ce qui se passe intérieurement est le meilleur ainsi qu’extérieurement. Laissez faire Dieu et soyez lui abandonnées. Laissez la pointe du ciseau et de l’aiguille agir. Ne sentez en toutes ces variétés si grandes qu’une simple apposition de couleurs qui paraît propre à barbouiller votre toile ; ne correspondez à toutes ces opérations divines que par la manière si uniforme et si simple d’une entière remise, de l’oubli et de l’application à votre devoir. Marchez dans votre ligne et sans savoir la carte du pays, les tenants et aboutissants, les noms, les qualités, les lieux, marchez à l’aveugle sur cette ligne et tout cela vous sera appliqué passivement. Cherchez le seul règne de Dieu et sa justice par l’amour et par l’obéissance, et tout vous sera donné. On voit un grand nombre d’âmes qui s’inquiètent et qui demandent : « Qui nous donnera la sainteté et la perfection, la mortification, la direction ?

» Laissez-les dire, laissez-les chercher dans les livres les termes, les qualités de ce merveilleux ouvrage, sa nature et ses parties. Quant à vous, demeurez en paix dans l’unité de Dieu par votre amour et marchez à l’aveugle dans le sentier ferme et droit de vos obligations.

Les anges sont à côté de cette nuit et leurs mains servent de barrière. Si Dieu veut de vous davantage, son inspiration vous le fera connaître. L’ordre de Dieu donne à toutes choses un ordre surnaturel et divin ; tout ce qu’il touche, tout ce qu’il renferme et tous les objets sur lesquels il se répand, deviennent sainteté et perfection, car sa vertu n’a point de bornes. Pour diviniser ainsi toues choses et ne point s’écarter à gauche, il faut considérer si l’inspiration reçue de Dieu, telle que l’âme se le persuade, ne l’éloigne point des devoirs de son état ; en ce cas l’ordre de Dieu doit être préféré ; il n’y a rien à craindre, à exclure, à distinguer. C’est pour l’âme le moment précieux et le plus salutaire pour elle, pouvant s’assurer qu’elle accomplit le bon plaisir de son Dieu.

Chaque saint est saint par l’accomplissement de ces mêmes devoirs auquel cet ordre l’applique ; ce n’est point par les choses en elles-mêmes, leur nature, qualités propres, qu’il faut mesurer la sainteté de l’âme et l’opère en elle, l’éclairant, la purifiant et mortifiant. Toute la vertu de ce qui s’appelle saint est donc dans cet ordre de Dieu ; ainsi il ne faut rien rechercher, rien rejeter, mais prendre tout de sa part et rien sans lui. Les livres, les avis des sages, les prières vocales, les affections intérieures, si l’ordre de Dieu les ordonne, tout cela instruit, dirige, unir. En vain le quiétisme ne veut point adopter tous ces moyens et tout le sensible, car il y a des âmes que Dieu veut faire aller par cette voie et leur état et leurs attraits le marquent assez sensiblement. En vain l’on se figure des façons d’abandon où toute la propre activité est rejetée et une entière quiétude recherchée, car si l’ordre de Dieu est qu’on se procure certaines choses par soi-même, l’abandon consiste à le faire ; en vain on détermine : le plus parfait est la soumission à l’ordre de Dieu. Cet ordre pour les uns se borne aux devoirs de leur état et à ce qui vient de providence sans aucune activité, voilà le plus parfait de ceux-là ; pour les autres, outre ce qui vient de providence sans activité, cet ordre marque encore plusieurs autres devoirs singuliers, plusieurs actions qui s’étendent au-delà de l’état. L’attrait et l’inspiration sont alors la marque de l’ordre de la volonté de Dieu et le plus parfait de ces âmes est d’ajouter toutes ces choses inspirées, mais avec les précautions que l’inspiration exige pour ne point manquer aux devoirs de l’état et aux choses de pure providence. Et d’aller se figurer que ces âmes sont plus ou moins parfaites, précisément à cause des différentes choses où elles sont appliquées, c’est placer la perfection, non dans la soumission à l’ordre de Dieu, mais dans les choses.

Dieu se forme les saints comme il lui plaît ; c’est son ordre qui les fait tous, et tous sont soumis à cet ordre ; cette soumission est le véritable abandon, c’est le plus parfait.

Les devoirs de l’état et ce qui vient de providence est commun à tous les saints ; c’est ce que Dieu marque à tous généralement. Ils vivent cachés dans l’obscurité, car le monde est si malheureux qu’ils évitent les écueils, mais ils ne comptent pas pour cela être des saints ; plus ils sont soumis à cet ordre de Dieu, plus aussi ils se sanctifient. Mais il ne faut pas croire que ceux en qui Dieu fait éclater les vertus par des actions singulières et extraordinaires, par des attraits et inspirations non suspects dans l’ordre de Dieu qui devient un devoir, en aillent pour cela moins par la voie d’abandon. Ils ne seraient pas abandonnés à Dieu et à sa volonté, et elle ne serait pas maîtresse de touts leurs moments, et tous leurs moments ne seraient pas la volonté de Dieu, s’ils se contentaient des devoirs de leur état et des choses de pure providence ; il faut qu’ils s’étendent et se mesurent selon l’étendue des desseins de Dieu dans cette voie qui leur est intimée par l’attrait, et que l’inspiration leur soit un devoir et qu’ils y soient fidèles. Et comme il y a des âmes dont tout le devoir est marqué par une loi extérieure et qui s’y doivent tenir renfermées parce que l’ordre de Dieu les y resserre, il faut que les autres, outre le devoir extérieur, soient encore fidèles à cette loi intérieure que le Saint Esprit leur grave dans le cœur.

Mais qui sont les plus Saints ? C’est pure et vaine curiosité de le chercher. Chacun doit suivre la route qui lui est tracée. La sainteté consiste à se soumettre à l’ordre de Dieu et à ce qui s’y trouve de plus parfait ; le reste de ces connaissances ne nous avance en rien, puisque ce n’est point dans la quantité ou qualité des choses ordonnées qu’il faut rechercher la sainteté. Si l’amour propre est le principe qui les fait agir, ou s’il n’est pas rectifié lorsque l’on s’aperçoit de ses recherches, on sera toujours pauvre dans l’abondance que l’ordre de Dieu ne remplit pas. Cependant pour décider en quelque chose la question, je pense que la sainteté répond à l’amour qu’on a pour le bon plaisir de Dieu, et que plus cet ordre et volonté sont aimés, de quelque nature que soit le matériel qu’ils ordonnent, plus aussi il y a de sainteté. Et cela se voit en Jésus, Marie, Joseph, car dans leur vie particulière il y a eu plus de grandeur et de forme que de matière, et on n’écrit pas que ces personnes si saintes aient cherché la sainteté des choses, mais seulement la sainteté dans les choses. Il faut donc conclure qu’il n’y a point de voies particulières et singulières qui soient les plus parfaites, mais que le plus parfait en général est la soumission à l’ordre de Dieu, chacun selon son état et sa condition.

Le premier devoir est dans le nécessaire auquel il faut même se contraindre ; le second est le devoir de l’abandon et pure passivité ; le troisième demande beaucoup de simplicité, de douce et suave cordialité, mobilité d’âme au souffle de la grâce qui fait tout faire, car on ne fait que se laisser aller et obéir simplement, librement à ses impressions ; et pour n’y être point trompé, Dieu ne manque jamais de donner aux âmes de sages conducteurs qui marquent la liberté ou la réserve que l’on doit avoir pour faire usage de ces inspirations. Et c’est le troisième devoir qui proprement excède toute loi, toute forme et toute manières déterminée ; c’est ce qui fait le singulier et l’extraordinaire dessein, c’est ce qui règle leurs prières vocales, leurs paroles intérieures, le sentiment de leurs facultés et l’éclatant de leur vie : ces austérités, ce zèle, cette prodigalité de tout eux-mêmes pour le prochain, ce zèle, cette prodigalité de tout eux-mêmes pour le prochain. Et comme cela appartient à la loi intérieure du Saint Esprit, personne ne doit s’y porter et se le prescrire, ni le désirer, ni gémir de ne pas avoir ces grâces qui nous font entreprendre ces sortes de vertus non communes, car elles ne doivent avoir lieu dans les circonstances que par l’ordre de Dieu ; sans cela, comme nous l’avons dit, il y aurait à craindre l’illusion où notre esprit aurait part. Il faut remarquer qu’il y a des âmes que Dieu veut tenir cachées, obscures et petites à leurs yeux et à ceux des autres, que bien loin de leur ordonner de telles choses apparentes, son ordre ne porte pour elles que le contraire. Et si elles sont bien instruites, elles seraient trompées d’aller par cette voie : la leur est la fidélité dans leur marche, et elles trouvent la paix dans leur bassesse. Il n’y a donc de différence dans leurs voies que ce qu’elles en mettraient dans l’amour et soumission à la volonté de Dieu ; car si elles surpassaient les âmes qui semblent travailler plus qu’elles par les travaux extérieurs, qui ne doute que leur sainteté ne fût plus éminente ? Cela montre que chaque âme doit se contenter des devoirs de son état et des ordres de pure providence ; il est clair que Dieu l’exige de toutes les âmes. Pour ce qui est de l’attrait et de l’impression vive reçue dans l’âme, il ne faut pas s’y déterminer de soi-même, ni en augmenter le sentiment intérieur.

L’effort naturel est directement opposé et contraire à l’infusion ; cela doit venir dans la paix. La voix de l’Époux doit réveiller l’épouse qui ne doit aller qu’autant que le souffle de l’Esprit Saint l’anime. Si elle sort par elle-même, elle ne fera rien du tout. Quand donc elle ne sent point d’attrait et de grâce pour tant de merveilles qui rendent les saints admirables, il faut qu’elle se fasse justice à elle-même et qu’elle dise : « Dieu a voulu cela des saints et ne le veut pas de moi ».

Je crois que si les bonnes âmes étaient instruites de cette conduite qu’elles doivent tenir, elles s’épargneraient bien de la peine. J’en dis de même des personnes du monde et des âmes de providence. Si les premières savaient ce qu’elles ont dans les mains à chaque instant à pratiquer, je veux dire leurs devoirs journaliers et les actions de leur état ; si les secondes connaissaient que les choses dont elles ne font point de cas et qu’elles regardent même comme inutiles et étrangères à la sainteté dont elles se forment des idées qui les étonnent et qui, toutes bonnes qu’elles sont, ne laissent pas de leur nuire parce qu’elles les bornent à ce qu’elles s’en figurent d’éclatant et de merveilleux ; si toutes savaient que la sainteté consiste dans toutes les croix de providence de chaque moment que leur état leur fournit, et que ce n’est pas cet état extraordinaire qui est ce qui conduit au plus élevé de la perfection, que la pierre philosophale est la soumission à l’ordre de Dieu qui change en or divin toutes leurs occupations etc. … qu’elles seraient heureuses ! Qu’elles verraient que pour être saint il n’y aurait pas plus à faire qu’elles ne font et à souffrir qu’elles ne souffrent ; que ce qu’elles laissent perdre et ne comptent pour rien suffirait pour acheter une sainteté éminente.

Que je désirerais être missionnaire de votre sainte volonté et apprendre à tout le monde qu’il n’y a rien de si aisé, de si commun, ni de si présent dans les mains de tout le monde que la sainteté ! Que de même que le bon larron et le mauvais n’avaient pas des choses différentes à faire et à souffrir n’avaient pas des choses différentes à faire et à souffrir pour être saints, ainsi deux âmes, dont l’une est mondaine et l’autre tout intérieure et spirituelle n’ont rien de plus à faire et à souffrir l’une que l’autre ; et que celle qui se damne se damne en faisant par fantaisie ce que l’autre qui se sauve fait par soumission à votre volonté ; et que celle qui se damne, se damne en souffrant avec regret et avec murmure ce que l’autre souffre avec résignation ; ce n’est donc que le cœur qui est différent.

O chères âmes qui lisez ceci, il ne vous en coûtera pas davantage ; faites ce que vous faites, souffrez ce que vous souffrez, il n’y a que votre cœur seul à changer. Ce qu’on entend par le cœur c’est la volonté ; ce changement consiste donc à vouloir tout ce qui vous arrive par l’ordre de Dieu. Oui, la sainteté du cœur est un simple (fiat), une simple disposition de volonté conforme à celle de Dieu. Qu’y a-t-il de plus aisé ? car qui ne peut aimer une  volonté si aimable et si bonne ? Et par ce seul amour tout devient divin.