Que l’ordre de Dieu fait toute notre sainteté et de la petitesse apparente de cet ordre pour certaines âmes que Dieu sanctifie sans éclat et sans effort industrieux

L’ordre de Dieu, le bon plaisir de Dieu, la volonté de Dieu, l’action de Dieu, la grâce, tout cela est une même chose. Le terme de cette divine chose en cette vie est la perfection. Ce terme se produit en nos âmes, s’y accroît s’y augmente et se consomme à leur insu et en secret. La théologie est pleine de conceptions et d’expressions qui expliquent les merveilles de ce terme en chaque âme selon toute son étendue. On peut savoir toute cette spéculation, en parler admirablement, écrire, instruire, diriger les âmes, mais si l’on n’a que cette spéculation dans l’esprit, on est, à l’égard des âmes qui reçoivent le terme de l’ordre de Dieu et de sa divine volonté, sans en savoir toute la théorie, sans en connaître toutes les parties et en pouvoir parler, on est, dis-je, comme un médecin malade à l’égard des personnes simples qui sont en parfaite santé. L’ordre de Dieu, sa divine volonté reçue avec simplicité par une âme fidèle, opère en elle ce terme divin sans qu’elle le connaisse, comme une médecine prise avec soumission opère la santé dans un malade qui ne sait et n’a que faire de savoir la médecine. Comme c’est le feu qui échauffe et non la philosophie et la connaissance de cet élément et de ses effets, c’est aussi l’ordre de Dieu, c’est sa volonté qui opère la sainteté dans nos âmes et non la curieuse spéculation de ce principe et de ce terme.

Lorsqu’on a soif, pour se désaltérer il faut laisser les livres qui expliquent les choses, et boire. La curiosité de savoir n’est capable que d’altérer davantage. Ainsi, lorsqu’on est altéré de la sainteté, la curiosité de savoir n’est capable que de l’éloigner ; il faut laisser la spéculation et boire en simplicité tout ce que l’ordre de Dieu présente d’action et de souffrance. Ce qui nous arrive à chaque moment par l’ordre de Dieu est ce qu’il y a de plus saint, de meilleur, et de plus divin pour nous.

Toute notre science consiste à connaître cet ordre au moment présent. Toute lecture qui se fait autrement que par l’ordre de Dieu est nuisible ; c’est la volonté de Dieu et son ordre qui est grâce et opère au fond de nos cœurs lorsqu’on lit, aussi bien que pendant toutes les autres choses que l’on fait, et non pas les idées, espèces ou lectures qui, destituées à notre égard de la vertu vivifiante de l’ordre de Dieu, ne sont qu’une lettre morte qui vide le cœur par la plénitude qu’elle cause à l’esprit. Cette divine volonté moyen de quelques souffrances ou de quelques actions très distinguées par ses attraits au milieu de ce qu’il y a de plus distrayant, opère au fond de son cœur ce terme mystérieux de l’être surnaturel sans remplir son esprit d’aucune idée naturelle. Au lieu que l’homme superbe qui n’étudie les livres spirituels que par curiosité, la volonté de Dieu n’étant pas unie à sa lecture, ne reçoit que la lettre morte dans son esprit et se dessèche et s’endurcit toujours davantage.

L’ordre de Dieu ou sa divine volonté est la vie de l’âme sous quelque apparence que l’âme se l’applique ou la reçoive.

Quelque rapport que cette divine volonté ait à l’esprit, elle nourrit l’âme et la fait croître toujours par ce qu’il y a de meilleur. Ce n’est ni ceci ni cela qui produit ces heureux effets, c’est ce qui est de l’ordre de Dieu au moment présent. Ce qui était le meilleur au moment passé ne l’est plus, parce qu’il est destitué de la volonté divine qui s’écoule sous d’autres apparences pour faire le devoir du moment présent ; et c’est ce devoir, quelque apparence qu’il ait, qui est présentement ce qu’il y a de plus sanctifiant pour l’âme.

Si la divine volonté fait un devoir présent de lire, la lecture opère au fond du cœur le terme mystérieux ; si la divine volonté fait quitter la lecture pour un devoir de contemplation actuelle, ce devoir opère au fond du cœur le nouvel homme et la lecture alors serait préjudiciable et inutile. Si la divine volonté retire de la contemplation actuelle pour entendre les confessions etc. et cela pendant des temps considérables, le devoir forme Jésus Christ au fond du cœur et toute la douceur de la contemplation ne servirait qu’à la détruire.

C’est l’ordre de Dieu qui est la plénitude de tous nos moments ; il s’écoule sous mille apparences différentes qui deviennent successivement notre devoir présent, forment, font croître et consomment en nous l’homme nouveau jusqu’à la plénitude que la divine Sagesse a ordonné qui serait en nous.

Ce mystérieux accroissement de l’âge de Jésus Christ en nos cœurs est le terme produit par l’ordre de Dieu, c’est le fruit de sa grâce et de sa volonté divine. Ce fruit, comme nous l’avons dit, se produit, s’accroît et se nourrit par la succession de nos devoirs présents que la même volonté de Dieu remplit, de sorte qu’en les suivant c’est toujours le meilleur dans cette volonté sainte. Il n’y a qu’à la laisser faire et s’abandonner à l’aveugle avec une confiance  elle est infiniment sage, infiniment puissante, infiniment bienfaisante pour les âmes qui espèrent totalement en elle et sans réserve, qui n’aiment et ne cherchent qu’elle seule et qui croient avec une foi et une confiance inébranlable que ce qu’elle fait à chaque moment est le mieux sans chercher ailleurs le plus et le moins et à comparer les rapports de tout le matériel de l’ordre de Dieu, ce qui n’est qu’une pure recherche de l’amour-propre.

La volonté de Dieu est l’essentiel, le réel et la vertu de toutes choses ; c’est elle qui les ajuste et les rend propres à l’âme ; sans elle tout est vide, néant et mensonge vanité, lettre, écorce, mort. La volonté de Dieu est le salut, la santé, la vie du corps et de l’âme, quelque expérience que porte à l’un et à l’autre l’objet sur lequel elle s’applique. Que l’esprit en ait les idées qu’il lui plaira, que le corps y sente ce qu’il pourra, ne fût-ce pour l’esprit que distractions et troubles, ne fût-ce pour le corps que la maladie à mort, cette divine volonté est cependant toujours, pour le moment présent, la vie du corps et de l’âme, car enfin l’un et l’autre, dans quelque état qu’ils soient, ne sont jamais soutenus que par elle. Le pain sans elle est un poison, par elle, un remède salutaire ; les livres sans elle ne font qu’aveugler et l’embarras par elle est une lumière. Elle est le tout, le bon, le véritable en toutes choses. En tout elle se donne comme Dieu, et Dieu est l’être universel. Il ne faut pas regarder les rapports que les choses ont à l’esprit et au corps pour juger de leur vertu ; car en ce point tout est indifférent. C’est la volonté de Dieu qui donne aux choses, quelles qu’elles soient, l’efficacité pour former Jésus Christ dans le fond de nos cœurs : il ne faut point donner de bornes à cette volonté.

L’action divine ne veut trouver dans la créature aucun obstacle ; tout lui est également propre ou inutile. Tout est rien sans elle, avec elle le rien est tout. Que la contemplation, la méditation, les prières vocales, le silence intérieur, les actes des puissances sensibles, ou distincts, ou moins aperçus, la retraite ou l’action soient ce que l’on voudra en eux-mêmes, le meilleur de tout cela pour l’âme est tout ce que Dieu veut au moment présent : et l’âme doit regarder tout cela avec une parfaite indifférence comme n’étant rien du tout. Aussi ne les voyant qu’en lui, doit-elle prendre et laisser toutes choses à son gré pour ne vivre et ne se nourrir et n’espérer qu’en cet ordre et non dans les choses qui n’ont de force et de vertu que par lui. Elle doit dire à chaque moment et à l’égard de tout, comme saint Paul : « Seigneur, que voulez-vous que je fasse ? » (Act. 9,6) et non ceci et cela, mais tout ce que vous voudrez. L’esprit aime cela, le corps ceci, mais Seigneur, je ne veux que votre sainte volonté.

L’oraison, l’action, la prière vocale ou mentale, en acte ou en silence, en foi ou en lumière, en distinction d’espèces ou en grâce générale, tout, Seigneur, n’est rien, car votre volonté est le réel et l’unique vertu de tout cela. C’est elle seule qui est le point de ma dévotion et non les choses, quelques sublimes ou élevées qu’elles soient, car c’est la perfection du cœur et non de l’esprit qui est le terme de la grâce.

La présence de Dieu qui sanctifie nos âmes est cette habitation de la sainte Trinité qui s’écoule au fond de nos cœurs, lorsqu’ils se soumettent à la divine volonté ; car la présence de Dieu qui se fait par l’acte de la contemplation n’opère en nous cette union intime que comme les autres choses qui sont de l’ordre de Dieu. Elle tient toujours le premier rang entre elles parce qu’elle est le moyen excellent de s’unir à Dieu, lorsque la divine volonté ordonne qu’on en fasse usage.

C’est par l’union à la volonté de Dieu qu’on jouit de lui, qu’on le possède, et c’est une illusion de chercher cette divine jouissance par un autre moyen. La volonté de Dieu est le moyen universel ; le moyen n’est ni de cette manière ni de cette autre, mais il a la vertu de sanctifier toutes les manières et toutes les façons particulières. Cette divine volonté s’unir à nos âmes en mille façons différentes et celle qu’elle nous approprie est toujours le meilleur pour nous. Toutes doivent être estimées et aimées, car toutes dans ce qui les accompagne sont l’ordre de Dieu qui s’accommode à chaque âme pour opérer l’union divine, choisissant pour cela la matière de cet ordre. Et les âmes doivent s’en tenir à ce choix sans en faire un elles-mêmes, préférant cette pratique de cette volonté adorable jusqu’à l’aimer et l’estimer de même dans ce qu’elle marque aux autres. Par exemple, si ce même ordre me prescrit des prières vocales, des sentiments affectifs, des lumières sur les mystères, j’aimerai et estimerai le silence et la nudité que la vie de la foi opère dans les autres ; mais pour moi je ferai usage de ce devoir présent, et par lui je m’unirai à Dieu. Je ne réduirai point comme les quiétistes toute la religion au néant d’action et d’actes distincts, méprisant tout autre moyen, car ce qui fait la perfection est l’ordre de Dieu qui rend bon à l’âme tout moyen auquel il l’applique. Non, je ne donnerai ni bornes, ni figures, ni limites à la volonté de Dieu ; mais je la recevrai sous toutes les formes par lesquelles elle voudra se communiquer, et estimerai toutes celles où il lui plaira de s’unir aux autres.

Ainsi toutes les âmes simples n’ont qu’une seule voie générale qui se différencie et se particularise en tout pour faire la variété de la robe mystique. Toutes les âmes simples s’approuvent et s’estiment réciproquement les unes les autres. Elles se disent toutes : « Allons, chacune par notre sentier, au même terme, unies dans le même point et par le même moyen de l’ordre de Dieu qui est en nous toutes si varié ». C’est dans ce sens qu’il faut lire la vie des saints et les livres spirituels, sans jamais prendre le change et quitter sa voie ; c’est pour cela qu’il est tout à fait nécessaire de ne lire et n’avoir d’entretiens spirituels que par l’ordre de Dieu ; car si cet ordre en fait un devoir présent, l’âme bien loin de prendre le change, sera affermie dans sa voie par cela même qui en est différent dans sa lecture. Mais si l’ordre de Dieu ne fait pas un devoir présent de cette lecture et de ce commerce spirituel, on en sortira toujours avec trouble, et on se trouvera dans une confusion d’idées et une variation continuelle parce que, sans l’ordre de Dieu, il ne peut y avoir de l’ordre nulle part. Jusqu’à quand occuperons-nous donc le libre, la capacité de notre âme des peines et inquiétudes particulières de nos moments présents ? Quand est-ce que Dieu nous sera tout en toutes choses ? Laissons le ceci, le cela se faire sentir selon qu’il est, et vivons au-delà très purement de Dieu même.

C’est pour cela que Dieu répand tant de destructions, de néants, de morts, d’obscurités, de confusions, de bassesse dans tout ce qui arrive à certaines âmes. Il n’y a rien en ce qu’elles souffrent, ni en ce qu’elles font qui ne soit très petit et très méprisable à leurs yeux et à ceux des autres. Il n’y a rien d’éclatant dans tous leurs moments, tout y est commun. Ce n’est au-dedans que trouble, au-dehors que contradiction et desseins renversés ; un corps infirme et sujet à mille besoins qui ne sent rien que le contre-pied de tant de pauvreté et d’austérité qui ont fait admirer les saints. On ne voit ni aumônes excessives, ni zèle ardent et étendu, et l’âme est ainsi nourrie, quant aux sens et à l’esprit, d’une nourriture tout à fait dégoûtante, car rien de cela ne lui plaît, elle aspire à tout autre chose, mais toutes les avenues de cette sainteté si désirée sont fermées. Il faut vivre de ce pain d’angoisse, de ce pain de cendre avec une contrainte intérieure et extérieure continuelle, il faut sentir une idée de sainteté qui sans cesse fait la guerre d’une façon impitoyable et irrémédiable. La volonté en est affamée, mais il n’y a pas moyen d’en venir à l’effet. Pourquoi tout cela, sinon afin que l’âme soit mortifiée dans ce qu’il y a de plus spirituel et de plus intime, et que, ne trouvant ni goût ni satisfaction en rien de ce qu’il lui arrive, elle mette tout son goût en Dieu qui la mène exprès par cette voie, afin qu’il  n’y ait que lui seul qui puisse lui plaire.

Laissons donc l’écorce de notre vie pénible, puisqu’elle ne sert qu’à nous humilier à nos yeux et aux yeux des autres ; ou plutôt cachons-nous sous cette écorce et jouissons de Dieu qui seul est tout notre bien. Servons-nous de cette infirmité, de ces besoins de ces soins de ces nécessités de nourriture d’habits, de meubles, de mauvais succès, de ce mépris des autres, de ces craintes, incertitudes, de ces troubles pour trouver tout notre bien en la jouissance de Dieu qui, par ces choses, se donne à nous entièrement comme notre unique bien.

Dieu veut être en nous pauvrement, sans les accompagnements de sainteté qui rendent les âmes admirables. C’est que Dieu seul veut être seul l’objet de notre cœur et désire que lui seul nous plaise ; et nous sommes si faibles que si l’éclat de l’austérité, du zèle, de l’aumône, de la pauvreté y était, nous ferions de cela une partie de notre joie. Mais dans notre voie il n’y a rien qui ne nous soit désagréable et par ce moyen Dieu est toute notre sanctification et notre appui ; et le monde ne peut que nous mépriser et nous laisser en paix jouir de notre trésor.

Dieu veut être le principe de tout ce qu’il y a en nous de saint, et pour cela tout ce qui dépend de nous et de notre fidélité active est très petit et tout l’opposé, ce semble, de la sainteté. Il ne peut y avoir en nous rien de grand que par voie passive ; ainsi n’y pensons plus. Laissons à Dieu le soin de notre sainteté, il en sait les moyens : ils dépendent tous d’une protection et d’une opération singulière de sa Providence ; ils s’exécutent ordinairement à notre insu et par cela que nous redoutons le plus et à quoi nous nous attendons le moins. Marchons en paix dans les petits devoirs de notre fidélité active, sans aspirer aux grands ; car Dieu ne veut pas se donner par nos soins. Nous serons les saints de Dieu, de sa grâce et de sa providence spéciale ; il sait le rang qu’il veut nous donner, laissons-le faire ; et sans nous former désormais de fausses idées et de vains systèmes de sainteté, contentons-nous de l’aimer sans cesse en marchant avec simplicité dans la route qu’il nous a tracée et où tout est si petit à nos yeux et aux yeux du monde.