(suite du même sujet) De l’état de pure foi

Mais avançons toujours dans la connaissance de l’action divine. Ce qu’elle ôte à la bonne volonté selon l’aperçu, elle le lui donne pour ainsi dire incognito. Elle ne la laisse jamais manquer. C’est comme quelqu’un qui soutiendrait un ami par des largesses dont il laisserait connaître qu’il est l’auteur ; mais, ensuite, pour l’intérêt de ce même ami, faisant semblant de ne plus vouloir l’obliger, ne laisserait pas toujours de l’assister également sans se faire connaître. L’ami qui ne soupçonnerait pas cette ruse et ce mystère d’amour se sentirait piqué. Que de réflexions ! Que de raisonnements sur la conduite de son bienfaiteur ! Mais que le mystère commence ensuite à se dévoiler : Dieu sait les divers sentiments qui s’élèveraient en même temps dans son âme, de joie, d’attendrissement, de reconnaissance, d’amour, de confusion, d’admiration !

N’en aurait-il pas plus de zèle et d’ardeur pour son ami ? Et cette épreuve ne l’affermirait-elle pas dans son attachement pour lui en le rendant plus aguerri par la suite contre de semblables surprises ? L’application est aisée : plus on semble perdre avec Dieu, plus on gagne ; plus il retranche du naturel, plus il donne du surnaturel. On l’aimait un peu pour ses dons ; ses dons n’étant plus aperçus, on en vient enfin à ne l’aimer que pour lui-même. C’est par l’apparente soustraction de ses dons mêmes qu’il prépare à ce grand don le plus précieux et le plus étendu de ses dons puisqu’il les renferme tous. Les âmes qui se sont une fois soumises totalement à son action doivent donc toujours interpréter favorablement, fût-ce la perte des plus excellents directeurs, fût-ce la méfiance générale qu’elles se sentiraient pour tous ceux qui s’offrent plus qu’on ne désire : car, en général, ces sortes de guides qui courent d’eux-mêmes après les âmes méritent un peu qu’on se défie d’eux. Ceux qui sont vraiment animés de l’esprit de Dieu ne marquent pas pour l’ordinaire tant d’empressement et de suffisance ; ils s’appellent moins eux-mêmes qu’on ne les appelle ; encore même marchent-ils toujours avec une certaine méfiance.

Mais pour revenir à ces âmes, on peut dire que leur cœur est l’interprète de l’ordre de Dieu ; il faut sonder ce que dit le cœur, il est l’interprète de la volonté de Dieu selon les occurrences. Car l’action divine déguisée lui révèle ses desseins non par idées, mais par instincts. Elle les lui découvre ou par rencontres, le faisant agir à l’aventure, ou par nécessité, ne lui permettant pas de prendre d’autres partis que celui qui se présente, ou par l’application possible des moyens nécessaires, comme par exemple quand il faut dire ou faire certaines choses par un premier mouvement, ou dans un transport surnaturel ou extraordinaire ; ou bien enfin par une application active d’inclination ou d’éloignement ; d’où, selon qu’on se trouve affecté, on s’approche ou on s’éloigne des objets. Si l’on s’en tient aux apparences c’est là sans doute un grand vide de vertu de se laisser ainsi aller à l’incertain ; si l’on juge selon les règles ordinaires, rien de réglé, d’uniforme et de concerté dans la conduite. C’est néanmoins dans le fond le plus haut point de la vertu d’en être là ; et ce n’est qu’après s’être longtemps exercé qu’on y parvient ordinairement. La vertu de cet état, c’est la vertu toute pure, c’est la perfection même.

On est comme un musicien qui joindrait à un long exercice une parfaite connaissance de la musique ; il serait si plein de son art que, sans y penser, tout ce qu’il ferait dans l’étendue de son art en aurait la perfection ; et si on examinait ensuite ses compositions on y trouverait une conformité parfaite avec ce que prescrivent les règles et qu’il n’auraient jamais mieux réussi que quand, libre des règles qui captivent le génie lorsqu’on les suit trop scrupuleusement, il aurait agi sans contrainte et ses impromptus, comme autant de chefs-d’œuvre, feraient l’administration des connaisseurs.

Ainsi l’âme longtemps exercée dans la science et la pratique du salut, sous l’empire du raisonnement et de méthodes dont elle s’aidait pour seconder la grâce, se forme insensiblement une habitude qui passe comme en nature d’agir en tout par la foi et la raison. Il semble alors qu’elle n’a rien de mieux à faire que ce qui se présente d’abord, sans cette suite de réflexions dont elle avait besoin autrefois ; il ne lui reste plus que d’agir comme à l’aventure, ne pouvant que se livrer au génie de la grâce qui ne peut égarer. Ce qu’elle opère dans cet état de simplicité n’offre rien que de merveilleux pour les yeux éclairés et les esprits intelligents. Sans règles, rien de mieux réglé ; sans mesure, rien de mieux concerté ; sans réflexion, rien de plus approfondi ; sans industrie, rien de mieux ménagé ; sans efforts, rien de plus efficace ; et sans prévoyance, rien qui s’ajuste mieux aux événements qui surviennent.

Néanmoins l’âme se trouve comme perdue dans cet état, elle n’a plus d’appui et d’aperçu, ni celui des réflexions qui guidaient et amenaient ses opérations, ni celui de la grâce qui ne se fait plus sentir ; mais c’est dans cette perte qu’elle retrouve tout, car cette même grâce, substituée pour ainsi dire à elle-même sous une nouvelle forme et au propre esprit, rend à l’âme le centuple de ce qu’elle lui ôte par la pureté des impressions cachées.

C’est là sans doute un grand coup de mort à l’âme de perdre ainsi de vue la volonté divine qui se retire de devant ses yeux pour se tenir, pour ainsi dire, derrière elle et la pousser devant soi, n’étant plus son objet, mais son principe. On sait par expérience que rien n’embrase les désirs de cette volonté comme cette perte que le cœur en fait. Quels profonds gémissements ne pousse-t-il pas ! Il n’y a là aucune consolation sensible.

Ravir Dieu à un cœur qui ne veut que Dieu, quel secret d’amour ! C’en est un grand, car c’est par cette voie, et ce n’est que par elle, que la pure foi et la pure espérance s’établissent dans une âme. On croit alors ce qu’on ne voit pas, et on attend ce qu’on ne possède pas sensiblement. Oh ! combien nous perfectionne cette conduite inconnue d’une action dont on est sujet et instrument, sans qu’il y en ait aucune apparence, tant il ne paraît en tout ce que l’on fait que pur hasard et inclination naturelle ! Tout ici humilie l’âme ; quand on parlerait par inspiration, on ne penserait ne parler que par nature. On ne voit jamais par quel esprit on est poussé ; le souffle le plus divin effraie, et tout ce que l’on fait ou l’on sent, on le méprise incessamment, comme si tout ce qui se passe était défaut et imperfection. On admire toujours les autres et on se sent de cent pieds au-dessous ; il n’y a rien dans leurs procédés qui ne confonde.

On se défie de toutes ses lumières, on ne peut s’assurer sur aucune de ses pensées, on a une soumission excessive pour les moindres que l’on croit véritables, et l’action divine ne semble éloigner du vertueux que pour enfoncer l’âme dans une profonde humilité, et cette humilité ne paraît pas vertu à l’âme ; c’est pure justice, à ce qu’elle pense.

Ce qu’il y a en cela d’admirable, c’est que l’âme paraît à ceux de qui Dieu la sépare intérieurement dans des sentiments tout contraires et c’est ce qui lui paraît aussi à elle-même, car de ce côté ce n’est que pure apparence d’opiniâtreté, de désobéissance, de trouble, de mépris, d’indignation sans remède ; et plus l’âme veut réformer ses désordres, plus ils croissent, parce que ce sont de véritables instincts de grâce qui détournent l’âme des écueils où elle ferait naufrage et que l’amour qui parle à son cœur l’en éloigne pratiquement malgré tous les états de son esprit qui, par une vertu de pure étude, se croit obligé de s’en approcher.

Quel procédé de l’action divine : sanctifier réellement l’âme et sous des apparences telles qu’il n’y ait rien qui ne l’humilie ; cela est vraiment admirable et divin, c’est là une sainteté toute extraordinaire qui ne peut qu’accroître l’humilité. Voilà des faveurs, des caresses, des dons de grâce bien sûrs ; aussi les fruits de la pure foi ne se corrompent point, l’écorce est trop aride et trop dure.

Vivez donc, petite racine de mon cœur, dans l’inconnu et le caché de Dieu ; poussez par sa vertu secrète des branches, des feuilles, des fleurs, des fruits au-dehors, que vous ne pouvez voir et dont les autres seront nourris et réjouis. Donnez à toutes les âmes qui viennent se reposer sous votre ombre et y chercher des rafraîchissements, des fruits selon leur goût, sans consulter le vôtre. Que toutes les greffes que la grâce entera sur vous reçoivent un sceau indéterminé qui ne se spécifie que par la configuration de ces mêmes greffes. Devenez toute en toutes et ne soyez vous-même qu’abandon et indifférence. Demeurez, petit ver (Sainte Thérèse, Château de l’âme, Cinquième Demeure, ch. 2), dans l’étroit et obscur cachot de votre  misérable coque, jusqu’à ce que la chaleur de la grâce vous forme et vous fasse éclore ; mangez ensuite toutes les feuilles qu’elle vous présente, et ne regardez pas dans cette activité d’abandon la quiétude que vous avez perdue. Arrêtez-vous ensuite quand cette divine nature vous arrête ; perdez, à plusieurs reprises de cessation et d’activité, par des métamorphoses incompréhensibles, toutes vos anciennes formes, méthodes et manières, pour vous revêtir, en mourant et en ressuscitant de celles que cette divine nature vous désignera elle-même. Faites ensuite votre soie en cachette, faites ce que vous ne pouvez voir ni sentir.

Sentez-vous une secrète agitation dans toute votre capacité, vous la condamnerez vous-même, toute votre capacité, vous la condamnerez vous-même, tandis que, portant une secrète envie à vos compagnons qui sont morts et fixés mais qui ne sont pas au terme où vous êtes, vous les admirez encore, quoique vous les ayez passés. Soyez agité par abandon pour filer une soie dont les princes de l’Église et de la terre et toutes sortes de dames se feront gloire de porter. Après cela que deviendrez-vous, petit ver, par où sortirez-vous ? O merveille de la grâce ! Le moyen qu’une âme trouve tant de formes ! Autrement qui sait où la grâce veut l’amener ? Qui pourrait deviner ce que la nature fait d’un ver à soie s’il ne l’avait vu ? Il faut lui présenter des feuilles, et c’est tout : la nature fait le reste.

Ainsi, chères âmes, vous ne pouvez connaître ni d’où vous venez, ni où vous allez, de quelle idée de Dieu la divine Sagesse vous tire et à quel terme elle vous conduit ; il ne vous reste qu’un abandon passif pour se laisser faire sans réflexion, sans modèle, sans exemple, sans méthode, agissant quand c’est le moment d’agir, cessant quand c’est le moment de cesser, perdant quand c’est le moment de perdre, et de cette sorte insensiblement, agissant et cessant par attraits et par abandon, on lit, on laisse les livres, on parle aux personnes et on se tait. On écrit et on s’arrête sans savoir jamais ce qui suivra. Et après plusieurs transformations, l’âme consommée reçoit des ailes pour s’envoler dans les cieux, après avoir laissé sur la terre une semence féconde pour perpétuer son état dans les âmes.