De l’état de pure foi

L’état de pure foi est un certain mélange de foi, d’espérance et de charité dans un seul acte qui unit le cœur à Dieu et à son action. Ces trois vertus réunies ne sont plus qu’une seule vertu, ce n’est qu’un seul acte, qu’une seule élévation du cœur à Dieu et un simple abandon à son action. Or, comment exprimer ce divin mélange, cette essence spirituelle ? Comment lui trouver un nom qui rende bien sa trinité ? Ce n’est plus, ces trois vertus, qu’une seule fruition et jouissance de Dieu et de sa volonté. On voit cet objet adorable, on l’aime et on espère de lui toutes choses ; cela se peut appeler un pur amour, une pure espérance, une pure foi, et le nom de pure foi est demeuré à cette unité mystique, quoique sous ce nom il faille entendre la trinité des vertus théologales. Il n’y a rien de plus certain que cet état en ce qui est de Dieu, rien de plus désintéressé en ce qui est du cœur. Pour ce qui est de l’union de Dieu et du cœur, elle a, du côté de Dieu, la certitude de la foi, et, du côté de la liberté du cœur, la certitude assaisonnée de crainte et d’espérance.

O unité désirable de la trinité de ces excellentes vertus ! Croyez donc, âmes saintes, espérez, aimez, mais par une simple touche que l’Esprit divin, dont Dieu vous fait présent, produit dans votre cœur ; c’est là l’onction de ce Nom de Dieu que cet Esprit répand dans le centre du cœur. Voilà cette parole et cette révélation mystique, ce gage de la prédestination et de toutes ses heureuses suites : « Quam bonus Israël Deus his qui recto sunt corde » (« Mais enfin Dieu est bon pour Israël, le Seigneur pour les hommes au cœur pur » Ps. 72, 1)

Cette touche dans les âmes embrasées s’appelle pur amour à cause du torrent de volupté qui déborde sur toutes les facultés avec une plénitude de confiance et de lumière ; mais dans les âmes enivrées d’absinthe cette touche s’appelle pure foi, parce que l’obscurité, les ombres de la nuit, sont toutes pures. Le pur amour voit, sent et croit ; la pure foi croit sans voir ni sentir ; voilà d’où vient la différence que l’on met entre l’une et l’autre ; elle n’est fondée que sur des apparences qui ne sont pas les mêmes, car, dans la réalité, comme l’état de pure foi ne manque pas d’amour, de même l’état de pur amour ne manque ni de foi ni d’abandon ; mais ces termes s’y approprient à cause de ce qui domine le plus dans cet état. Le mélange différent de ces vertus sous cette touche fait la variété infinie, il n’y a point d’âmes qui ne reçoivent cette précieuse touche avec quelques caractères particuliers ; mais qu’importe ? C’est toujours foi, espérance et charité. L’abandon est un moyen général pour recevoir les vertus générales dans une espèce de ces touches. Toutes les âmes ne peuvent prétendre à la même espèce et au même état sous les divines impressions, mais elles peuvent toutes s’unir à Dieu, toutes s’abandonner à son action, toutes être des épouses abandonnées, toutes recevoir la touche de l’état qui leur est propre, toutes enfin trouver le royaume de Dieu et avoir part à sa grandeur et à l’excellence de ses avantages. C’est un empire où toute âme peut aspirer à une couronne d’amour ou couronne de foi, c’est toujours une couronne, c’est toujours le royaume de Dieu. Il y a cette différence, il est vrai, que les unes sont dans les ténèbres les autres dans la lumière.

Mais qu’importe encore une fois, pourvu que l’on soit uni à Dieu et à son action ? Est-ce le nom de l’état que l’on cherche ? Est-ce sa distinction et son excellence ? Point du tout, c’est Dieu même et son action ; la manière doit être indifférente à l’âme.

Évangélisons donc non plus l’état de pure foi ou de pur amour, de croix ou de caresses à toutes les âmes ; cela ne peut se donner à toutes de même et de la même manière. Mais évangélisons à tous les cœurs simples et craignant Dieu l’abandon à l’action divine en général et faisons entendre à toutes qu’elles recevront par ces moyens l’état singulier que cette action leur a choisi et destiné de toute éternité. Ne désolons, ne rebutons, n’éloignons personne de l’éminente perfection. Jésus y appelle tout le monde, puisqu’il exige de tous qu’ils soient soumis à la volonté de son Père et qu’ils servent à former son Corps mystique dont les membres ne peuvent l’appeler leur chef avec vérité qu’autant que leur volonté se trouve parfaitement d’accord avec la sienne. Répétons sans cesse à toutes les âmes que l’invitation de ce doux et aimable Sauveur n’exige rien d’elles ni de difficile, ni de si extraordinaire. Ce n’est point leur industrie qu’il demande ; il ne souhaite que leur bonne volonté unie à lui pour les conduire, diriger et favoriser à proportion de cette union.

Oui, chères âmes, Dieu ne demande que votre cœur ; si vous cherchez ce trésor, ce royaume où règne Dieu seul, vous le trouverez. Votre cœur, s’il est dévoué totalement à désirez et que vous cherchez. Dès que l’on veut Dieu et sa volonté, on jouit de Dieu et de sa volonté, et cette jouissance répond au désir qu’on en a. Aimer Dieu, c’est désirer sincèrement l’aimer. Parce qu’on aime, on veut être instrument de son action pour que son amour ait dans nous et par nous de l’exercice. Ce n’est pas à l’adresse de l’âme simple et sainte, mais à son vouloir que correspond l’action divine. Elle correspond à la pureté de l’intention et non point aux mesures que l’on prend, aux projets que l’on forme, à la manière dont on s’avise, ni aux moyens que l’on choisit ; l’âme peut s’abuser en tout cela. Il n’est pas rare que cela lui arrive ; mais sa droiture et sa bonne intention ne la trompent jamais.

Pourvu que Dieu y voie cette bonne disposition, il lui passe tout le reste, et tient pour fait ce qu’elle ferait infailliblement si des vues plus sûres secondaient sa bonne volonté.

La bonne volonté n’a donc rien à craindre ; si elle tombe, elle ne peut tomber que sous cette main toute-puissante qui la guide et la soutient dans tous ses égarements. C’est elle qui l’approche du terme lorsqu’elle s’en éloigne ; qui la remet dans son chemin, lorsqu’elle en sort ; c’est elle enfin qui trouve toujours sa ressource dans les écarts où la jettent l’effort et l’industrie des aveugles facultés qui l’égarent, lui fait sentir combien elle doit les mépriser pour ne compter que sur elle et s’abandonner totalement à sa conduire infaillible. Les erreurs où tombent ces bonnes âmes se terminent donc à l’abandon et jamais un bon cœur ne peut se trouver au dépourvu, car c’est un oracle que « tout lui coopère en bien » (Rm. 8, 28).

C’est donc l’abandon que je prêche, cher amour, et non un état particulier. J’aime tous les états où votre grâce met les âmes et, sans en affectionner un préférablement à l’autre, j’enseigne à toutes un moyen général à toutes que la volonté de s’abandonner entièrement  votre conduite ; vous les ferez arriver infailliblement à ce qu’il y a de plus excellent pour elles. C’est la foi que je leur prêche, abandon, confiance et foi. Vouloir être sujet, instrument de l’action divine, et croire qu’à tous moments et en toutes choses cette action s’applique en même temps à tout selon qu’elle trouve  plus ou moins de bonne volonté. Voilà la foi que je prêche : ce n’est plus un état spécial de foi et de pur amour, mais un état général par lequel toutes sortes d’âmes peuvent descendre dans les espèces qui doivent faire la différence de la forme divine que la grâce leur prépare. J’ai parlé aux âmes peinées, je parle ici à toutes sortes d’âmes, c’est le véritable instinct de mon cœur d’être à tous, de parler à tous, d’annoncer à tous le secret évangélique et de me faire tout à tous ( I Cor. 9, 22). Dans cette heureuse disposition je me fais un devoir, que je remplis sans peine, de pleurer avec ceux qui pleurent, de me réjouir avec ceux qui sont dans la joie (Rm.

12, 15), de parler avec les idiots leur langage et d’user avec les savants de termes plus doctes et plus élevés. Je veux faire voir à tous que tous peuvent prétendre non pas aux mêmes choses distinctes, mais au même amour, au même abandon, au même Dieu, à son même ouvrage, et par là tous indifféremment à l’éminente sainteté. Ce qu’on appelle faveurs extraordinaires et privilégiées n’est appelé ainsi que parce qu’il y a peu d’âmes assez fidèles pour se rendre dignes de les recevoir. C’est ce que l’on verra bien au jour du jugement. Hélas ! on y verra que ce ne fut point une réserve de Dieu pour nous les refuser, mais que ce fut par la pure faute des âmes qu’elles auront été privées de ces divines largesses. Quelle abondance de biens eût fait couler dans leur sein la soumission totale d’une bonne volonté toujours constance !

Il en est de l’action divine comme de Jésus : ceux qui n’avaient ni confiance en lui, ni respect pour lui, n’en recevaient point les faveurs qu’il offrait à tout le monde ; ils ne pouvaient s’en prendre qu’à leurs mauvaises dispositions. Tous, il est vrai, ne peuvent point aspirer aux mêmes états sublimes, aux mêmes dons et aux mêmes degrés d’excellence ; mais si tous, fidèles à la grâce, y répondaient chacun selon sa mesure, tous seraient contents, parce qu’ils arriveraient tous au point d’excellence et de faveur qui satisferait pleinement leurs désirs ; ils seraient contents selon la nature et selon la grâce, car la nature et la grâce se confondent dans les soupirs que le désir de ce précieux avantage fait sortir du fond du cœur.

Si l’on ne reçoit pas l’instinct propre de tel éclat, on recevra l’instinct propre de tel autre. La pure foi a les siens, les autres états ont les leurs qui les distinguent. Chaque chose dans la nature a ce qui convient à son espèce ; chaque fleur a son agrément, chaque animal, son instinct, et chaque créature, sa perfection. Ainsi dans les divers états de la grâce chacun a sa grâce spécifique, et il est une récompense pour chacun de ceux dont la bonne volonté s’assortit à l’état où l’a mis la Providence.

Une âme tombe dans l’action divine dès que la bonne volonté se trouve formée dans son cœur, et cette action a plus ou moins d’activité sur elle selon qu’elle est plus ou moins abandonnée. L’art de s’abandonner n’est que celui d’aimer ; l’amour trouve tout, on ne lui refuse rien. Comment serait-il refusé ? L’amour ne peut demander que ce que veut l’amour. L’amour ne peut-il pas vouloir ce qu’il veut ? L’action divine n’a égard qu’à la bonne volonté, ce n’est point la capacité des autres facultés qui l’attire ni leur incapacité qui l’éloigne. Trouve-t-elle un cœur bon, pur, droit, simple, soumis, filial et respectueux, c’est tout ce qu’il lui faut ; elle s’empare de ce cœur, elle possède toutes ses facultés, et tout se trouve enfin si bien concerté pour le bien de l’âme qu’elle trouve en toutes choses de quoi se sanctifier. Ce qui donne la mort aux autres âmes entre-t-il sanctifier.

Ce qui donne la mort aux autres âmes entre-t-il dans celle-ci, le contrepoison de la bonne volonté ne manque pas d’en arrêter les effets. Vient-elle jusqu’au bord du précipice, l’action divine l’en éloignerait, ou, quand elle l’y laisserait, elle suspendrait sa chute. Y tombât-elle, elle l’en retirerait. Après tout, les fautes de ces âmes ne sont que des fautes de fragilité et fort peu aperçues : l’amour sait toujours les tourner à leur avantage. Par des insinuations secrètes, il leur fait entendre ce qu’elles ont à dire ou à faire selon les circonstances : « Intellectus bonus omnibus facientibus eum » (« À tous ceux qui craignent Dieu, l’intelligence est droite » Ps. 110, 10). Ce sont comme des lueurs de l’intelligence divine, car cette divine intelligence les accompagne  dans toutes leurs démarches et les tire de tous les mauvais pas où leur simplicité les engage. Font-elles des avances qui les jetteraient dans quelque engagement préjudiciable, la Providence leur ménage d’heureuses rencontres qui réparent tout.

On a beau former contre elles des intrigues et les multiplier, cette Providence en rompt tous les nœuds, elle en confond les auteurs et répand sur eux un esprit de vertige qui les fait tomber dans leurs propres pièges ; sous sa conduite les âmes qu’on y voulait surprendre font, sans qu’elles y pensent, certaines choses inutiles en apparence, mais qui servent ensuite à les délivrer de tous les embarras où leur droiture et la malice de leurs ennemis les avaient jetées.

Oh la fine politique que cette  bonne volonté ! Qu’il y a de prudence dans sa simplicité, d’industrie dans son innocence et sa franchise, de mystère et de secret dans sa droiture ! Voyez le jeune Tobie (Tobie 6, 2-6), ce n’est qu’un enfant, mais Raphaël est à ses côtés ; avec un tel guide il marche en assurance, rien ne l’effraie, rien ne lui manque. Ce sont les monstres mêmes qu’il rencontre qui lui fournissent des vivres et des remèdes ; celui qui s’élance pour le dévorer devient lui-même sa nourriture. Il n’est occupé que de noces et de festins, car c’est là dans l’ordre de la Providence son objet présent (Tob 6, 10-18). Ce n’est pas qu’il n’ait d’autres affaires, mais elles sont abandonnées à cette intelligence chargée de l’assister en tout. Elles se trouvent si bien faites qu’il n’eût jamais si bien réussi, car ce ne sont que bénédiction et prospérité. Cependant la mère pleure et elle est dans la plus vive amertume, mais le père est plein de foi, l’enfant, de joie et de consolation avec toute sa famille ; il entre ensuite dans le ravissement (Tob 7, 14-16).

Que les autres, Seigneur, vous demandent toutes sortes de dons, qu’ils multiplient leurs paroles et leurs prières, pour moi, mon Dieu, je ne vous demande qu’un seul don et je n’ai que cette prière à vous faire : « Donnez-moi un cœur pur ! » O cœur pur, que vous êtes heureux ! C’est dans lui-même que vous soyez Dieu par la vivacité de votre foi. Vous le voyez en toutes choses et vous le voyez à tous moments, opérant au-dedans de vous et au dehors ; vous êtes en tout son sujet et son instrument, il vous mène en tout et amène à tout : le plus souvent vous n’y pensez pas, mais il y pense pour vous. Ce qui vous arrive et doit arriver par son ordre, il lui suffit que vous le désiriez : il entend votre préparation. Dans l’étonnement, vous cherchez à démêler en vous-même ce désir, vous ne l’y voyez pas. Oh ! pour lui, il le voit bien !

Mais que vous êtes simple ! Ignorez-vous donc ce que c’est qu’un cœur bien disposé ? Ce n’est autre chose qu’un cœur où Dieu se trouve : y voyant toutes ses inclinations, il sait dès lors que ce cœur sera toujours soumis à ses ordres. Il sait en même temps que vous ne savez guère ce qui vous est propre, aussi fait-il son affaire de vous le donner. Peu lui importe qu’il vous contrarie : vous allez à l’orient, il vous conduit à l’occident ; vous allez donner bonnement dans un écueil, il retourne le gouvernail et vous conduit au port. Sans savoir ni carte ni route, ni vent ni marée, vous ne faites jamais que des voyages heureux. Si les pirates croisent contre vous, un coup de vent inopiné vous met à l’instant hors de leur portée.

Ô bonne volonté ! o cœur pur ! que Jésus a bien su vous mettre à votre place quand il vous rangé parmi les béatitudes (Mt. 5, 8) ! Quel bonheur plus grand que de posséder Dieu tandis qu’il nous possède réciproquement ! État délicieux et plein de charme, on y dort paisiblement sur le sein de la Providence, on y joue innocemment avec la divine Sagesse (Prov 8, 30), sans inquiétude sur le succès de sa course qui n’en souffre aucune interruption et qui se fait toujours, à travers les écueils et les pirates et parmi les orages continuels, le plus heureusement !

Ô cœur pur, o bonne volonté, vous êtes l’unique fondement de tous les états spirituels. C’est à vous que sont donnés et c’est par vous que profitent les dons de pure foi, d’espérance, de pure confiance et de pur amour. C’est sur votre tronc que sont entées les fleurs du désert, je veux dire les grâces précieuses qu’on ne voit guère éclater que dans ces âmes parfaitement détachées où Dieu, comme dans un séjour inhabité, fait sa demeure à l’exclusion de tout autre objet. Vous êtes cette source féconde d’où partent tous les ruisseaux qui viennent arroser et le parterre de l’Époux et le jardin de l’épouse : eh ! que vous pouvez bien dire à toutes les âmes : Considérez-moi bien, c’est moi qui produit le bel amour, cet amour qui démêle toujours ce qu’il y a de meilleur pour s’y fixer ; moi qui fais naître cette crainte douce et efficace qui donne de l’horreur du mal et le fait éviter sans trouble, moi qui fais éclore les belles connaissances qui nous découvrent les grandeurs de Dieu et le prix de la vertu qui l’honore, moi enfin d’où s’élèvent ces ardents désirs animés sans cesse par une espérance toute sainte qui fait objet dont la jouissance doit faire un jour, comme à présent mais plus délicieusement, la félicité des âmes fidèles (Eccl. 24, 24). Vous pouvez toutes les inviter à se rendre toutes autour de vous pour s’enrichir de vos inépuisables trésors. C’est à vous que remontent tous les états et toutes les voies spirituelles ; c’est dans vous qu’elles offrent ce qu’elles ont de beau, d’attrayant, de charmant ; c’est de votre fonds qu’elles le tirent.

Ces fruits merveilleux de grâce et de vertu de toutes espèces, qu’on y voit éclater de toutes parts et dont on s’y nourrit, ne sont que des productions de vos plants dont on les transplante comme d’un jardin de délices. C’est sur vos terres que coulent le lait et le miel (Eccl. 46, 8) ; ce sont vos mamelles qui distillent le lait ; c’est sur votre sein que se cueille le bouquet de myrrhe (Cant. 1, 13) et c’est sur vos doigts qu’on voit couler avec abondance et en toute sa pureté la liqueur qu’on a coutume d’en extraire en ne faisant que le presser (Cant. 5, 5).

Allons donc, chères âmes, courons, volons à cette mère d’amour qui nous appelle (Eccl. 24, 24) ; qu’attendons-nous ? Marchons à l’instant, allons nous perdre en Dieu, en son cœur même, pour nous y enivrer de cette bonne volonté ; prenons dans le cœur la clé des trésors célestes, prenons ensuite notre route vers le ciel sans crainte de le trouver fermé ; elle nous en ouvrira toutes les portes. Point d’endroit si secret où nous ne puissions pénétrer ensuite ; rien ne sera clos pour nous, ni le jardin, ni le cellier, ni la vigne (Cant. 4, 12 ; 2, 4 ; 2, 15) ; si nous voulons respirer l’air de la campagne  (Cant. 7, 11), il ne tiendra qu’à nous d’y faire un tour ; enfin nous irons et nous viendrons, nous entrerons et nous sortirons à notre gré avec cette clé de David (Ap. 3, 7), cette clé de la science (Lc. 11, 52), cette clé de l’abîme (Ap.

9, 1) où sont renfermés les trésors profonds et cachés de la Sagesse divine (Sag. 7, 14). C’est encore avec cette divine clé que l’on ouvre les portes de la mort mystique et de ses ténèbres sacrées ; c’est par elle que l’on descend dans les lacs profonds (Is. 14, 15) et dans la fosse aux lions (Dn. 6, 7). C’est elle qui pousse encore ces âmes dans ces cachots obscurs pour les en retirer saines et sauves ; c’est elle qui nous introduit dans cet heureux séjour où l’intelligence et la lumière font leur demeure, où l’Époux prend au frais le repos de midi (Cant. 1, 6), où l’on sait bientôt, dès qu’on le voit, par quelle adresse on obtient un baiser de sa bouche (Cant. 1, 1), comment on monte avec confiance les degrés de la couche nuptiale et que c’est là que s’apprennent les secrets de l’amour (Cant.

1, 4). O divins secrets qu’il n’est pas permis de révéler et que nulle mortelle bouche ne peut exprimer (Tb. 12, 7) !

Aimons donc, chères âmes. Tous les biens, pour nous enrichir, n’attendent que l’amour. Il donne la sainteté, il donne tout ce qui l’accompagne. Elle est dans sa droite, elle est dans sa gauche pour la faire couler de toutes parts dans tous les cœurs ouverts à toutes ses divines effusions. O divine semence de l’éternité ! On ne peut jamais faire assez votre éloge, mais pourquoi tant parler de vous ? Il vaut mieux vous posséder dans le silence que de vous louer par de faibles paroles. Que dis-je ?

Il faut vous louer, mais il ne faut vous louer que parce qu’on est possédé de vous ; car, du moment que vous possédez un cœur, lire, écrire, parler, agir ou faire le contraire, c’est une même chose pour le cœur. On n’affecte rien, on n’évite rien, on est solitaire, on est apôtre, on est sain, on est malade, on est simple ou éloquent, on est enfin tout comme vous le dictez au cœur. Et le cœur, votre fidèle écho, le répète aux autres facultés. Dans ce composé matériel et spirituel que vous voulez bien regarder comme votre royaume, c’est le cœur qui règne en maître sous vos auspices ; comme il n’a point d’autres instincts que ceux que vous lui inspirez, tout objet lui plaît sous les rapports que vous lui offrez. Ceux que la nature ou le démon voudrait lui substituer ne font que le dégoûter et lui causer de l’horreur. Si vous permettez qu’il s’y laisse surprendre quelquefois, ce n’est que pour le rendre plus sage et plus humble.