Canción I: ¡Oh llama de amor viva!
The Living Flame of Love
The soul experiences the Holy Spirit as a living flame that tenderly wounds and prepares her for eternal union.
O living flame of love that tenderly wounds my soul in its deepest center! Since you're no longer shy and distant, finish it now, if you will; tear the veil of this sweet encounter.12 Feeling herself already wholly inflamed in divine union, her palate already wholly bathed in glory and love, and sensing that even into the inmost depth of her substance she is pouring forth no less than rivers of glory, abounding in delights, feeling the rivers of living water run from within her—the rivers the Son of God said would flow in souls like hers—it seems to her that, since she is transformed in God with such force, so highly possessed by him, and arrayed with such rich treasures of gifts and virtues, she is so near to blessedness that nothing3 separates her from it but a thin veil.4 And since she sees that the delicate flame of love burning in her is, each time it strikes her, as if glorifying her with a glory both gentle and strong—so much so that every time it absorbs and strikes her it seems about to give her eternal life, about to tear the veil of mortal life, that very little remains, and that because of this little she does not yet finish being essentially glorified—she says with great desire: "Following solitude, weeping over my fortune,5 I go along the roads that open before me," etc. —lines of six feet, in which the fourth rhymes with the first, the fifth with the second, and the sixth with the third.6 She asks the flame—which is the Holy Spirit—to break mortal life now through that sweet encounter, in which it would truly finish communicating what each time it seems about to give and do when it meets her: to glorify her completely and perfectly. And so she says: O living flame of love!7 To heighten the feeling and esteem with which the soul speaks in these four songs, it puts in all of them these terms—oh and how—which mean affectionate emphasis; and every time they are spoken, they make known from the interior more than is said by the tongue. And the oh serves for greatly desiring and for greatly pleading and persuading; and the soul uses it for both effects in this song, because in it the soul heightens and urgently presses its great desire, persuading love to unbind it.8 This flame of love is the spirit of her Bridegroom, the Holy Spirit, whom the soul already feels within—not just as a fire that has consumed and transformed her into gentle love, but as a fire that, beyond that, burns in her and throws up flame, as I said. That flame bathes the soul in glory and refreshes her in the temper of divine life.910 And this is the working of the Holy Spirit in the soul transformed in love: that the interior acts she performs are to flame up—they are inflaming of love—in which the soul's will, united, loves in the loftiest way, made one love with that flame. And so these acts of the soul's love are most precious; and she merits more in one of them, and it is worth more, than all she will have done in her whole life without this transformation, however great that might have been, and so on.11 .12 The difference between the habit and the act is the same as the difference between the transformation in love and the flame of love—much like the difference between an ignited log and its flame, since the flame is the effect of the fire already present. Regarding the soul in a state of transformation through love, we can say its ordinary habit is like wood always enveloped in fire; its acts are the flames rising from that fire of love, which burst out more vehemently the more intense the fire of the union becomes. In that flame, the acts of the will unite and rise, caught up and absorbed in the flame of the Holy Spirit—just like the angel that ascended to God in the flame of Manoah's sacrifice.13 And so, in this state the soul cannot perform acts except those the Holy Spirit moves her to; and for that reason all her acts are divine, since she is made and moved by God.14 It seems to the soul that every time this flame blazes up, causing her to love with divine savor and temper, it is granting her eternal life, as it raises her into the operation of God in God.15 And this is the language and the words God speaks and deals with in purified and clean souls: words all on fire, as David said: Your word is intensely kindled. And the Prophet: Are my words not like fire? .16 These words, as he himself says through Saint John, are spirit and life, which the souls that have ears to hear it feel—who, as I say, are the clean and lovesick souls.17 For those who don't have a healthy palate, but taste other things instead, cannot taste their spirit and life; and so, the higher the words the Son of God spoke, the more some grew sour toward them because of their impurity—as when he preached that so savory and loving teaching of the Holy Eucharist, and many of them turned back.18 Just because some people don't relish this language of God, who speaks from within, they shouldn't assume others won't relish it—just as Saint Peter relished these words in his soul when he said to Christ: "Lord, to whom shall we go? You have the words of eternal life."19 . And the Samaritan woman forgot the water and the jar because of the sweetness of God's words; and so, this soul being so near to God that she is transformed into a flame of love, in which the Father, Son, and Holy Spirit are communicated to her—what incredible thing is it to say that she tastes a trace of eternal life, even if not perfectly, because the condition of this life does not allow it?20 But so lofty is the delight that that flaming of the Holy Spirit works in her that it makes her know what eternal life tastes like. That is why she calls the flame living—not because it isn't always living, but because it has such an effect on her that it makes her live in God spiritually and feel the life of God, just as David says: "My heart and my flesh rejoiced in the living God."21 He doesn't say this because it's necessary to point out that God is living, since He always is, but to make it clear that both spirit and sense were keenly tasting God, being made in God—which is to taste the living God, that is, the life of God and eternal life.22 David wouldn't have said "living God" there unless he were tasting Him vividly, though not perfectly, as a glimpse of eternal life. And so, in this flame, the soul feels God so vividly.23 in whom the Father is communicated to it, Son, and Holy Spirit; without doubt it can say that it enjoys eternal life. . . God, and it tastes Him with such savor and sweetness that it says: O living flame of love!24 that tenderly wound!
The Wounding of Love
The flame of love acts as a divine cautery, wounding the soul in its deepest center to purify and transform it.
That is, that you tenderly touch me with your love. Since this flame is a flame of divine life, it wounds the soul.25 with the tenderness of God's life; and it wounds and softens her so deeply and so thoroughly that it melts her in love, so that what took place in the Bride in the Song of Songs may be fulfilled in her—she who was so softened that she melted, and so she says there: As soon as the Bridegroom spoke, my soul melted. For God's speaking is the effect he works in the soul.26 But how can it be said that it wounds her, when there is nothing left in the soul to wound, since the soul is already entirely cauterized by the fire of love? It’s a marvelous thing that, just as love is never idle but always in continuous motion—like a flame constantly casting flares in every direction—so love, whose work is to wound in order to kindle love and provide delight, exists as a living flame within such a soul. It keeps hurling its wounds at her like the tenderest flares of delicate love, joyfully and festively practicing the arts and games of love, as if in its wedding palace. Like Ahasuerus with his bride Esther, it shows its graces there, uncovering its riches and the glory of its greatness to her, so that the words in Proverbs may be fulfilled in this soul: "I delighted day after day, playing before him all the time, playing upon the round of the earth, and my delights are to be with the children of men"—that is, bestowing those delights upon them.2728 For this reason, these wounds, which are its games, are flares of tender touches that, from moment to moment, touch the soul from the fire of love, which is never idle—touches which, she says, take place and wound "my soul in its deepest center."29 For in the substance of the soul, where neither the center of the senses nor the devil can reach, this feast of the Holy Spirit takes place; and therefore it is all the more secure, substantial, and delightful the more interior it is—because the more interior it is, the purer it is, and the more purity there is, the more abundantly and frequently and generally God communicates himself.30 And so the delight and joy of the soul and the spirit are all the greater, because God is the worker of everything, without the soul doing anything of her own; for since the soul can do nothing of herself except through the bodily sense, aided by it—from which in this case she is very free and very far—her only business now is to receive from God, who alone can, in the depth of the soul and without the help of the senses, do the work and move the soul within herself in that work.31 And so all the movements of such a soul are divine; and though they are his, they are also hers, because God works them in her with her, and she gives her will and consent. And because saying that it wounds in the deepest center of her soul implies that the soul has other centers not so deep, it is right to note how this is so.32 And as for the first point, it should be known that the soul, insofar as it is spirit, has no high and low, no deeper and less deep, in its being the way quantitative bodies do. For since there are no parts in it, it has no more difference within than without; it is all of one kind, and it has no quantitative center of greater and lesser depth. For it cannot be more illuminated in one part than in another the way physical bodies can, but is all of one manner, more or less—like the air, which is all of one manner illuminated or not illuminated, more or less. In any object, what we call the deepest center is the farthest point its being, power, and the force of its operation and movement can reach, and beyond which it cannot go.33 It's like fire or a stone that has the natural power, movement, and force to reach the center of its sphere, and cannot pass beyond it or leave it, unless stopped by some obstacle.34 On this basis, we would say that a stone inside the earth is in its center because it is within the sphere of its activity and movement—the element of earth. However, it isn't at the deepest part of the earth, which is the very middle, because it still has the power and force to go further down if the obstacle in its way were removed. When it finally arrives and no longer has any power of its own to move further, we would say it has reached its deepest center.35 God is the center of the soul. Once the soul has reached him with the full capacity of its being and with the full force of its working, it will have reached the last and deepest center of the soul—and that will be when, with all its powers, it loves and understands and enjoys God. And when it has not come that far, even though it is in God—who is its center by grace and by his communication—if it still has movement toward more and strength for more, and is not yet satisfied, then although it is in the center, it is not in the deepest one, for it can still go further. Love unites the soul with God, and the more degrees of love it has, the more deeply it enters into God and is concentrated with Him. So we can say that however many degrees of love of God there are, there are that many centers of the soul in God—one deeper than another—and these are the many mansions He said were in His Father's house.36 So, if it has one degree of love, it is already in its center in God, because one degree of love is enough to be in God by grace. If it has two degrees, it will have concentrated with God another center further inward; and if it reaches three, it will concentrate itself as three. If it reaches the last degree, God's love will come to wound right to the deepest center of the soul—which will mean transforming and illuminating it according to the whole being and power and capacity of the soul, as much as it is able to receive, until the soul is made to seem like God.3738 Just as with a crystal that is clean and pure: the more degrees of light it keeps receiving, the more the light is concentrated within it, and the more the crystal itself is illuminated—until so much light is gathered in it so abundantly that it comes to seem all light, and you can no longer tell it apart from the light, since it is illuminated in the light as fully as it can be, which is to appear like the light itself.39 And so, when the soul says that the flame wounds it in its deepest center, it means that the flame wounds it as far as the soul's substance, power, and strength can reach; and it says this to make known the fullness and abundance of its glory and delight—which are all the greater and more tender the more strongly and substantially the soul is transformed and gathered into God. And that is far more than what takes place in the ordinary union of love, according to the greater intensity of the fire, which here, as we say, has become a living flame.40 The soul already deep in gentle glory and the soul enjoying only the ordinary union of love are, in a sense, compared to the fire of God in Zion—the Church militant—and to the furnace of God in Jerusalem, which means a vision of peace.4142 For here this soul is like a blazing furnace, with a vision all the more peaceful, glorious, and tender—as we say—the more kindled the flame of this furnace is beyond ordinary fire.43 And so, sensing that this living flame is vividly communicating every good to it—because this divine love brings everything with it—the soul says: O living flame of love, how tenderly you wound! It is as if the soul were saying: O burning love, how tenderly you glorify me with your loving movements within the deepest capacity and strength of my soul. You grant me divine understanding according to the full ability of my intellect, communicate love to me according to the greatest strength of my will, and delight my soul's substance with the overflow and abundance of the sweetness of your divine touch and substantial union, according to the greatest purity and capacity of my memory.4445 And this happens this way, more than can be said or put into words, at the time when this flame rises in the soul.46
From Purgation to Union
The soul reflects on the transition from the harshness of spiritual purgation to the gentle, transformative presence of the flame.
Because the soul is purged and utterly pure in its faculties and substance—deep, subtle, and highly raised—Wisdom absorbs it into herself with her flame. This Wisdom, by her purity, reaches from one end all the way to the other, and in that absorption of wisdom, the Holy Spirit works the glorious vibrations of his flame that we have spoken of. Because it is so gentle, the soul then says: For now you are no longer harsh.47 In other words, it no longer afflicts, presses, or wearies you as it once did. It’s important to understand that this flame was not as friendly or gentle to the soul when it was in the state of spiritual purgation—the stage where it first begins to enter contemplation—as it is now in this state of union. We need to pause for a moment to explain how this is so.48 You should know that before this divine fire of love enters and unites with the substance of the soul through complete and perfect purgation, this flame wounds the soul, wearing away and consuming the imperfections of its bad habits. This is the work of the Holy Spirit, preparing the soul for divine union and substantial transformation in God through love. For the same fire of love that later unites with the soul, glorifying her, is the one that first assaults her, purging her—just as the same fire that enters the wood is the one that first is assaulting and wounding it with its flame, drying it out and stripping it of its ugly accidental qualities, until by its heat it has prepared the wood so fully that it can enter into it and transform it into itself.49 In this exercise the soul suffers great harm and feels heavy pains in the spirit, and at times they overflow into the senses, this flame being very harsh and unfriendly to her.50 In this state of purgation, the flame is not clear to her, but dark; it isn't gentle, but painful. Even when it imparts the heat of love, it does so with torment and distress.51 It is not delightful to her, but dry; it is not refreshing and peaceful, but consuming and accusing. It is not glorious; rather, it makes her feel miserable and bitter through the spiritual light it gives her of self-knowledge, as God sends fire into her bones, according to Jeremiah, and tests her in fire, as David also says.✦52 And so, at this stage, the soul also suffers great darkness in the understanding; in the will, much dryness and constriction; and in the memory, a grave awareness of its miseries, because the eye of its own spiritual self-knowledge is very clear. In the very substance of the soul, it suffers deep poverty and abandonment—feeling dry, cold, and at times hot—finding relief in nothing. It finds no thought that might console it, nor the power to lift its heart to God, as this flame has been set against it so harshly. As Job says of how God dealt with him in this same exercise: You have turned yourself cruel to me.✦53 For when the soul suffers all these things together, the purgatory is of such a kind that every exaggeration falls short; for it is at times very little less than purgatory itself, and I would not know how now to make this harshness and what the soul undergoes and feels in it understood, except with what Jeremiah says to this purpose in these words: I am the man who sees my poverty under the rod of his indignation; he has threatened me and brought me into darkness and not into light; so much has he turned and turned his hand against me.✦54 He has made my skin and my flesh grow old and has crushed my bones; he has built a wall of siege around me and surrounded me with gall and hardship; he has set me in dark places like those long dead; he has built around me so that I cannot get out; he has made my chains heavier; and besides this, when I have cried out and prayed, he has shut out my prayer; he has blocked my ways with squared stones and has overturned my steps and paths.✦55 Jeremiah says all of this, and he goes on to say much more. Because this is the cure and medicine God applies to the soul for its many illnesses in order to give it health, the soul has no choice but to suffer according to its sickness in the purging and the cure: for here they set the heart on the live coals so that every kind of demon may be drawn out of it; and here its illnesses come out into the light, are set before its eyes so it can feel them, and are put under treatment; and what the soul once had settled and covered over, it now sees and feels in the light and heat of the fire—which it did not see before; just as in the water and smoke the fire draws out of the wood you can see the moisture and cold it held, which were not known before; but now, near this flame, the soul clearly sees and feels its miseries—for, oh, what a wonderful thing!56 Contraries rise up against contraries in the soul, and some shine forth next to the others, as the philosophers say, and they wage war in the subject of the soul, each side striving to expel the other so that it may reign in the soul itself.57 Since this flame is of extreme light and strikes the soul, its light shines into the soul's equally extreme darknesses. The soul then feels its natural darknesses as they oppose the supernatural light, yet it does not feel the supernatural light itself, because the darknesses do not comprehend it.5859 And so it will feel these natural darknesses of its own as long as the light is striking them, because souls cannot see their darknesses except near the divine light—until, by expelling them, the soul is left illumined and sees the light, once the eye has already been cleaned and strengthened; for immense light in a weak and unclean sight is total darkness, the excellent sensible object overpowering the faculty.60 And so this flame was unwelcome to the soul in the understanding's sight; and since the flame is also loving and tender, it strikes the will tenderly and lovingly; and hardness is felt next to tenderness, and dryness next to love. The will feels its natural hardness and dryness toward God and does not feel the love and tenderness; because hardness and dryness cannot take in these other opposites until, expelled by them, the love and tenderness of God reign in the will—for two contraries cannot fit in one subject. And in the same way, because this flame is so vast, the will feels its own narrowness next to it, and so it suffers great straits until, striking into the will, the flame widens it and makes it capable. In this way, the flame was unwelcome to the soul regarding the will, as the sweet food of love tasted bitter because its palate wasn't yet cured of other attachments.61 And finally, because this flame is of immense riches and goodness and delights, the soul—which of itself is extremely poor and has no good of its own nor anything with which to satisfy itself—clearly feels its poverty and misery and malice next to these riches and goodness and delights of the flame; because malice does not comprehend goodness, and so on. —until this flame finishes purifying the soul and, by transforming it, enriches, glorifies, and delights it.62 In this way the flame used to be unwelcome to the soul, and in this way the highest suffering usually comes in the substance and faculties of the soul, in great straits and anguish, with opposites fighting one another there in one patient subject: God, who is all perfections, against all the imperfect habits of the soul, tempering the soul in burning heats so that, uprooting those habits from her and disposing her, he may enter into her and unite with her by a gentle, peaceful, and glorious love—just as fire does when it has entered the wood.63 This intense purgation happens in very few souls—only in those he wishes to raise through contemplation to a certain degree of union; and he purges those he raises to the highest degree even more fiercely. This comes about in the following way: when God wants to draw the soul out of the common state of the natural way and natural operation into spiritual life, and from meditation into contemplation—which is more a heavenly state than an earthly one, and in which he himself communicates by union of love—he begins at once to communicate himself to the spirit, which is still impure and imperfect, with bad habits, and each suffers according to the form of its own imperfection; and sometimes this purgation is, in a certain way, as severe for the one he is preparing to receive him here by perfect union as is the purgation of purgatory, in which souls are purged in order to see him there.64 And as for the intensity of this purgation—how it is greater and how it is less, and when it is according to the will, and when according to the understanding, and how according to the memory, and when and how also according to the substance of the soul, and also when according to the whole, and that of the sensitive part, and how one will know when it is—because we treat of it in the Dark Night of the Ascent of Mount Carmel, and it does not serve our purpose now, I say no more.65 It is enough to know now that the same God who wants to enter the soul by union and transformation of love is the one who was earlier assailing it and purging it with the light and heat of his divine flame, just as the same fire that enters the wood is the one that prepares it before it enters; and so the same flame that is now gentle to the soul was once harsh to it, and therefore it is as if the soul were saying: So now you are not only no longer dark to me as before, but you are to me the divine light of my understanding, by which I can look at you; and not only do you no longer make my weakness fail, but rather you are the strength of my will, by which I can love and enjoy you, my whole will being turned into divine love; and you are no longer heaviness and distress for the substance of my soul, but rather its glory and delights and spaciousness—for of me can be said what is sung in the divine Song of Songs: Who is this who comes up from the wilderness, abounding in delights, leaning upon her Beloved, pouring out love here and there?✦ Finish it now, if you'd like.66
The Breaking of the Veil
The soul petitions for the final breaking of the veil of mortality to fully possess God in beatific vision.
That is: finish now perfectly consummating the spiritual marriage with me by your beatific vision. For though it's true that in this so high a state the soul is the more conformed the more it is transformed—because for itself it knows nothing, nor does it manage to ask for anything except everything for its Beloved (for charity does not seek its own things, but those of the Beloved)—still, because it still lives in hope, in which emptiness cannot help but be felt, it has as much of a groan, though sweet and delightful, as it still lacks for the complete possession of the adoption as a child of God, where, when its glory is consummated, its desire will rest.67 And this desire, even if it may have a closer union with God here below, will never be satisfied until this glory appears—especially since it already has the taste and craving for it here. It is such that if God did not also favor the flesh here, shielding nature with his right hand (as he did with Moses in the rock, so that he could see his glory without dying—and with that right hand nature receives refreshment and delight rather than harm), nature would die and be corrupted at each of these flare-ups, as the lower part lacks a vessel to bear so much fire, and fire so lofty. This desire and the petition for it don't come with pain, because the soul isn't capable of pain here; rather, she asks for it with great gentleness and delight, and with rational and sensory conformity. That's why it says "if you will"—because the will and desire are so made one with God that she counts it glory that what God wants be done.68 But the glimpses of glory and the love that shows through, still waiting to enter at the door—unable to fit through the narrowness of the earthly house—are such that it would rather be little love not to ask for entrance into that perfection and fulfillment of love.69 Beyond this, the soul sees that in that strength of delightful communication, the Holy Spirit is stirring and inviting her, with wonderful ways and gentle affections, toward the immense glory he sets before her eyes, saying what he says in the Song of Songs to the Bride: "Look," she says, "at what my Spouse is saying to me: Arise and make haste, my friend, my dove, my beautiful one, and come; for winter has already passed, the rain is gone and has turned away, and the flowers have appeared in our land." And the time of pruning has come, and the voice of the turtledove has been heard in our land, and the fig tree has put forth its figs, and the flowering vines have given their fragrance.70 Arise, my friend, my graceful one, and come, my dove, into the clefts of the rock, into the hollow of the wall; show me your face, let your voice sound in my ears, for your voice is sweet and your face is beautiful.71 The soul feels all these things most distinctly as what the Holy Spirit is saying to her in that soft and tender flaming.72 And so she answers here: "Finish it now, if you will."73 In this she asks him for those two petitions that he commanded us to ask for in Saint Matthew: Your kingdom come.74 Your will be done. It is as if she were saying: Finish giving me that kingdom as you will it; and so that this may happen, break the veil of this sweet encounter.75 That is what stands in the way of this great work, because once the obstacles and dividing veils are gone, reaching God is easy. These come down to three veils that must be torn for the soul to possess God perfectly: the temporal, which includes every creature; the natural, which includes purely natural operations and inclinations; and the sensory, which includes only the soul's union with the body—that is, sensory and animal life—of which Saint Paul says:76 We know that if this earthly house of ours is dissolved, we have a dwelling of God in the heavens. The first two veils must necessarily have been torn already for the soul to reach this union with God through love, in which all worldly things are denied and renounced, all natural appetites and affections are mortified, and the soul's operations are made divine. All of this was torn through the encounters of this flame when it was still harsh; because in the spiritual purgation, as we have said, the soul finishes breaking these two veils and uniting as it is here, and nothing remains to be torn but the third—that of sensory life.77 That is why it says 'veil' here, and not 'veils'; because only this one remains, and since it is already so subtle, thin, and spiritualized by this union, the flame does not meet it rigorously and harshly as it did the others, but savorously and sweetly.78 And so the death of such souls is always gentler and sweeter—more so than their whole life was—because they die with surges and savorous encounters of love, like the swan that sings most sweetly when it is about to die and does die. That is why David said that the death of the just is precious: because there the rivers of the soul's love are about to enter the sea, and there they stand so wide and held back that they already seem like seas; the first and the last join there to accompany the just one who sets out for his kingdom, while the praises of the ends of the earth are heard—praises that are the glory of the just. And at this season, in these glorious encounters, the soul feels itself so near the brink of going out in abundance to possess the kingdom completely, because it sees itself pure and rich and ready for that; because in this state God lets such souls see his beauty and entrusts them with the gifts and virtues he has given them, since everything turns for them into love and praise, there being no leaven left to corrupt the dough; and since it sees that nothing remains but to break the frail veil of this human condition of natural life in which it feels itself entangled and held captive, its freedom hindered, with a longing to be set free and to be with Christ—this weaving of spirit and flesh already coming undone, for they are of very different natures, and each receiving its own lot, so that the flesh stays in its earth and the spirit returns to God who gave it; for the flesh is of no use, as Saint John says; rather, it was blocking this good of the spirit, and it grieves the soul that so low a life should hold back so high a one—it asks that the veil be broken.7980 And she calls it a veil for three reasons: first, because of the bond between spirit and flesh; second, because it divides God from the soul; third, because just as a veil is not so opaque and dense that the light cannot shine through it, so in this state this bond seems so thin a veil—already so spiritualized, illumined, and thinned out—that the divinity keeps shining through it; and as the soul feels the strength of the other life, she comes to see the weakness of this one, and it seems a very thin veil, even a spider's web, as David calls it, saying: Our years will meditate like a spider.81 And it is even much less before the soul that is so exalted; because, since she is set in the sense of God, she feels things as God does; before whom, as David also says, a thousand years are like the day of yesterday that82 has passed.83 And according to Isaiah, all the nations are as if they were not. They hold that same standing before the soul: all things are nothing to her, and she is nothing in her own eyes; only her God is everything to her.84 But there is something to notice here: why does it ask more that he break the veil than cut or finish it, since they all seem to be the same thing?85 We can say there are four reasons for this. The first is to speak more accurately, because breaking is more appropriate for an encounter than cutting or finishing. The second is because love is a friend to its own force and to a strong, impetuous touch, which is exercised more in breaking than in cutting or finishing. The third is because love longs for the act to be extremely brief, since it is fulfilled more quickly and carries so much more force and worth the briefer and more spiritual it is—because united virtue is stronger than scattered virtue. Love enters the way form enters matter, which is introduced in an instant; until then, there was no act, only dispositions for it. Therefore, spiritual acts are done in an instant, while the rest are merely dispositions of successive desires and affections, of which very few become actual acts.86 For this reason, the Wise Man said: The end of prayer is better than the beginning.✦ But those that arrive are formed in God in a moment, which is why it is said that brief prayer pierces the heavens.87 From this it follows that the prepared soul can make many more acts, and more intense ones, in a short time than the unprepared soul can in a long one. For the unprepared, everything goes into disposing the spirit, and even afterward, the fire often remains waiting to enter the wood. But in the prepared soul, love enters moment by moment, for the spark catches dry tinder at the first touch; and so the soul in love prefers the brevity of breaking to the stretch of cutting, waiting, and finishing. The fourth is so that the veil of life may be finished sooner; because cutting and finishing are done more deliberately when the thing is already riper, and it seems to call for more time and maturity, whereas breaking waits for neither maturity nor anything of that kind.88 And this is what this soul wants: not to wait for life to end naturally, or for an agreed cutting of it—because the force of love and the readiness it sees in itself make it want and ask that the veil be torn by some encounter and supernatural impulse of love.89 Because there the soul knows very well that it is God's way to take such souls before their time, to give them the goods and draw them out of evils—himself bringing them to completion in a short time by means of that love, and giving them what they could have gone on gaining over a long time—as the Wise Man says in these words: The one who pleases God is made beloved, and living among sinners he was transferred and snatched away, so that malice would not change his understanding, or deception deceive his soul.90 Brought to completion in a short time, he fulfilled many years; because his soul was pleasing to God, therefore God hastened to take him out of the midst. That is why it is so important to exercise love deeply, so that the soul, being brought to completion here, may not linger long either here or there without seeing him face to face.91 But let's look now at why the soul calls this interior onrush of the Holy Spirit an encounter, rather than any other name. It is because the soul feels in God, as we have said, an infinite eagerness for life to end so that He may consummate her in glory. Yet, since the time has not come, that does not happen. So, to consummate her more fully and raise her out of the flesh, He works in her divine and glorious onrushes in the manner of encounters—which truly are encounters—with which He always penetrates, deifying the substance of the soul and making her divine.92 In this He absorbs the soul above every being into the being of God, because God found her and pierced them through with life in the Holy Spirit, whose communications are impetuous when they are enkindled, as this one is.93 Because the soul tastes God so vividly in this, she calls it sweet—not because the many other touches and encounters she receives in this state cease to be sweet and savory, but because of the eminence it has over all the rest; for God works it, as we have said, in order to unbind her and glorify her.94 From this, wings are born in her to say: Break the web, etc.95 And so the whole song is as if it said: Oh flame of the Holy Spirit, you who so intimately and tenderly pierce the substance of my soul and cauterize it with your ardor!96 For you are already so kindly disposed that you show yourself eager to give yourself to me in complete eternal life. If before my petitions did not reach your ears—when, with the yearnings and labors of love in which the weakness of my sense and spirit suffered because of the great weakness and impurity and little strength of love they had, I begged you to free me, because with desire my soul desired you when impatient love would not let me conform so much to this condition of life that you wanted me to live in, and those past impulses of love were not enough before you, because they were not of so much substance—now that I am so strengthened in love that not only does my sense and spirit not fail toward you, but rather my heart and my flesh, strengthened by you, rejoice in the living God with great harmony of the parts, so that what you want me to ask, I ask, and what you do not want, I do not want, nor can I even want it, nor does it enter my thought to ask it; and since my petitions are already more valid and reasonable before your eyes, because they come from you and you want them, and with savor and joy in the Holy Spirit I ask this of you, my judgment now going forth from your face—which is when you prize and hear prayers—tear the thin veil of this life, and do not let it wait until age and years cut it naturally, so that I may love you from this moment with the fullness and abundance my soul desires, without limit or end.979899
Read the original Latin
¡Oh llama de amor viva Que tiernamente hieres De mi alma en el más profundo centro! Pues ya no eres esquiva, Acaba ya, si quieres, Rompe la tela de este dulce encuentro.
Sintiéndose ya el alma toda inflamada en la divina unión, ya su paladar todo bañado en gloria y amor y quehasta lo íntimo de su sustancia está revertiendo no menos quei rios de gloria, abundando en deleites, sintiendo correr de su vientre los ríos de agua viva que dijo el Hijo de Dios, que saldrían en semejantes almas, parécele que, pues con tanta fuerza está transformada en Dios y tan altamente de él poesída y con tan ricas riquezas de dones y virtudes arreada, que está tan cerca de la bienaventuranza, que no la. divide sino una leve tela. Y como ve que aquella llama delicada de amor que en ella arde, cada vez que la está embistiendo la está como glorificando con suave y fuerte gloria, tanto, que cada vez que la absorbe y embiste le parece que le va a dar la vida eterna, y que va a romper la tela de la vida mortal y que falta muy poco y que por esto poco no acaba de ser glorificada esencialmente, dice con gran de"La soledad siguiendo, Llorando mi fortuna. Me voy por los caminos, que se ofrecen," etc. en las cuales hay seis pies, y el cuarto suena con el primero, y el quinto con el segundo, y el sexto con el tercero." sco a la llama, que es el Espíritu Santo, que rompa ya la vida mortal por aquel dulce encuentro, en que de veras la acabe de comunicar lo que cada vez parece que le va a dar y a hacer cuando la encuentra, que es glorificarla entera y perfectamente, y así dice: ¡Oh llama de amor viva!
Para encarecer el alma el sentimiento y aprecio con que habla en estas cuatro canciones, pone en todas ellas estos términos: oh y cuan, que significan encarecimiento afectuoso; los cuales cada vez que se dicen, dan a entender del interior más de lo que se dice por la lengua. Y sirve el oh para mucfro desear y para mucho rogar persuadiendo, y para entrambos efectos usa el alma de él en esta canción; porque en ella encarece e intima el gran deseo, persuadiendo al amor que la desate.
Esta llama de amor es el espíritu de su Esposo, que es el Espíritu S3nto, el cual siente ya el alma en sí, no sólo como fuego que la tiene consumada y trasformada en suave amor, sino como fuego que demás de eso arde en ella y echa llama, como dije, y aquella llama (o) baña al alma en gloria y la refresca en temple de vida divina. Y esta es la operación del Espíritu Santo en el alma transformada en amor, que los actos que hace interiores es llamear, que son inflamaciones de amor, en que unida la voluntad del alma, ama subidísimamente, hecha un amor con aquella llama. Y así, estos actos de amor del alma son preciosísimos, y merece más en uno y vale más que cuanto habrá hecho toda su vida sin esta transformación, por más que ello fuese etc. . Y la diferencia que hay entre el hábito y el acto, hay entre la transformación en amor y la llama de amor, que es la que hay entre el madero inflamado y la llama de él, que la llama es efecto del fuego que allí está.
De donde el alma que está en estado de transformación de amor, podemos decir que su ordinario hábito es como el madero que siempre está embestido en fuego; y los actos de esta alma son la llama que nace del fuego de amor, que tan vehemente sale cuanto es más intenso el fuego de la unión. En la cual llama se unen y suben los actos de la voluntad, arrebatada y absorta en la llama del Espíritu Santo, que es como el ángel que subió a Dios en la llama del sacrificio de Manué. Y así, en este estado no puede el alma hacer actos, que el Espíritu Santo la mueve a ellos; y por eso todos los actos de ella son divinos, pues es hecha y movida por Dios. De donde al alma le parece que cada vez que llamea esta llama, haciéndola amar con sabor y temple divino, la está dando vida eterna, pues la levan:a a operación de Dios en Dios.
Y éste es el lenguaje y palabras que habla y trata Dios en las almas purgadas y limpias, que son palabras todas encendidas, como dijo David: Tu palabra es encendida vehementemente. Y el Profeta: ¿Por ventura mis palabras no son como fuego? . Las cuales palabras, como él mismo dice por San Juan, son espíritu y vida, la cual sienten las almas que tienen oídos para oiría que, como digo, son las almas limpias y enamoradas. Que los que no tienen el paladar sano, sino que gustan Gtras cosas, no pueden gustar el espíritu y vida de ellas; y por eso, cuanto más altas palabras decía el Hijo de Dios, tanto más algunos se desabrían por su impureza, como fué cuando predicó aquella tan sabrosa g amorosa doctrina de la Sagrada Eucaristía, que muchos de ellos volvieron atrás.
Y no porque los tales no gusten este lenguaje de Dios, que habla de dentro, han de pensar que no le gustarán otros^ como aquí se dice, como las gustó San Pedro en el alma cuando dijo a Cristo: ¿Dónde iremos, Señor, que tienes palabras de vida eterna? . Y la Samaritana olvidó el agua g el cántaro por la dulzura de las palabras de Dios; y asi, estando esta alma tan cerca de Dios, que está transformada en llama de amor, en que se le comunica el Padre, Hijo g Espíritu Santo, ¿qué increíble cosa se dice que guste un rastro de vida eterna, aunque no perfectamente, porque no lo lleva la condición de esta vida? Mas es tan subido el deleite que aquel llamear del Espíritu Santo hace en ella, que la hace saber a qué sabe la vida eterna. Que por eso llama a la llama, viva; no porque no sea siempre viva, sino porque le hace tal efecto, que le hace vivir en Dios espiritualmente y sentir vida de Dios, al modo que dice David: Mi corazón g mi carne se gozaron en Dios vivo. No porque sea menester decir que sea vivo, pues siempre lo está, sino para dar a entender que el espíritu g sentido vivamente gustaban a Dios, hechos en Dios; lo cual es gustar a Dios vivo, esto es, vida de Dios y vrida eterna. Ni dijera David allí Dios vivo, sino porque vivamente le gustaba, aunque no perfectamente, sino como un viso de vida eterna. Y así en esta llama siente el alma tan vivamente a •4 G.
: en que se le comunica el Padre. Hijo y Espíritu Santo, sin duda puede decir que goza de vida eterna. . . Dios y le gusta con tanto sabor y suavidad, que dice: ¡Oh llama de amor viva! Que tiernamente hieres.
Esto es, que con tu amor tiernamente me tocas. Que por cuanto esta llama es llama de vida divina, hiere al alm'a. con ternura de vida de Dios; y tanto y tan entrañablemente la hiere y enternece, que la derrite en amor, porque se cumpla en ella lo que en la Esposa en los Cantares, que se enterneció tanto, que se derritió, y asi dice ella allí : Luego que el Esposo habló, se derritió mi alma. Porque la habla de Dios es el efecto que hace en el alma.
Mas ¿cómo se puede decir que la hiere, pues en el alma no hay cosa ya por herir, estando ya el alma toda cauterizada con fuego de amor? Es cosa maravillosa, que como el amor nunca está ocioso sino en continuo movimiento, como la llama está echando siempre llamaradas acá y allá; y el amor, cuyo oficio es herir para enamorar y deleitar, como en la tal alma está en viva llama, estále arrojando sus heridas como llamaradas ternisimas de delicado amor, ejercitando jocunda y fcstivalmente las artes y juegos del amor, como en el palacio de sus bodas, como Asuero con la esposa Ester, mostrando allí sus gracias, descubriéndola allí sus riquezas y la gloria de su grandeza; porque se cumpla en esta alma lo que él dijo en los Proverbios diciendo: Deleitábame yo por todos los días jugando delante de él todo el tiempo, jugando en la redondez de la tierra, y mis deleites es estar con los hijos de los hombres, es a saber, dándoselos a ellos. Por lo cual estas heridas, que son sus juegos, son llamaradas de tiernos toques que al alma tocan por momentos de parte del fuego de amor, que no está ocioso, los cuales, dice, acaecen y hieren De mi alma en el más profundo centro.
Porque en la sustancia del alma, donde ni el centro del sentido ni el demonio puede llegar, pasa esta fiesta del Espíritu Santo; y, por tanto, tanto más segura, sustanr cial y deleitable es, cuanto más interior ella es; porque cuanto más interior es, es más- pura, y cuanto hay más de pureza, tanto más abundante y frecuente y generalmente se comunica Dios. Y asi, es tanto más el deleite y el gozar del alma y del espíritu, porque es Dios el obrero de todo, sin que el alma haga de suyo nada ; que por cuanto el alma no puede obrar de suyo nada, si no es por el sentido corporal ayudada de éj, del cual en este caso está ella muy libre y muy lejos, su negocio es ya sólo recibir de Dios, el cual solo puede en el fondo del alma sin ayuda de los sentidos hacer obra y mover el alma en ella en la obra. Y así, todos los movimientos de la tal alma son divinos; y aunque son suyos de él, de ella lo son también, porque los hace Dios en ella con ella, que da su voluntad y consentimiento. Y porque decir que hiere en el más* profundo centro de su alma, da a entender que tiene el alma, otros centros no tan profundos, conviene advertir cómo sea esto.
Y cuanto a lo primero, es de saber que el alma, en cuanto espíritu, no tiene alto y bajo y más profundo y menos profundo en su ser, como tienen los cuerpos cuantitativos; que, pues en ella no hay partes, no tiene más diferencia dentro que fuera, que toda es de una manera, y no tiene centro de hondo y menos hondo cuantitativo; porque no puede estar en una parte más ilustrada que en otra como los cuerpos físicos, sino toda de una manera, en más o en menos; como el aire que todo está de una manera ilustrado y no ilustrado, en más o en menos.
En las cosas, a aquello llamamos centro muy profunr do, que es a lo que más puede llegar su ser y virtud y 'la fuerza de su operación y movimiento y no puede pasar de allí. Así como el fuego o la piedra que tienen virtud y movimiento: natural y fuerza para llegar al centro de su esfera y no pueden pasar de allí ni dejar de estar allí, si no es por algún impedimento contrario. Según esto, diremos que la piedra, cuando está dentro de la tierra, está en su centro, porque está dentro en la esfera de su actividad y movimeinío, que es el elemento de la tierra; pero no está en lo más profundo de ella, que es eí medio de la tierra, porque todavía la queda virtud y fuerza para bajar y llegar hasta allí si se le quiia el impedimento de delante; y cuando llegare y no tuviere de suyo más virtud para más movimiento, diremos que está en el más profundo centro.
El centro del alma Dios es, al cual habiendo ella llegado según toda la capacidad de su ser y según la fuerza de su operación, habrá llegado al último y profundo centro del alma, que será cuando con todas sus fuerzas ame y entienda y goce a Dios; y cuando no llegue a tanto como esto, aunque esté en Dios, que es su centro por gracia y por la comunicación suya, si todavía tiene movimiento para más y fuerza para más, y no está satisfecha, aunque está en el centro, no en el más profundo, pues puede ir a más. El amor, une al alma con Dios, y cuantos más grados de amor tuviere, más profundamente entra en Dios g se concentra con él; y así podemos decir que cuantos grados hay de amor de Dios, tantos centros, uno más que otro, hay del alma en Dios, que son las muchas mansiones que dijo él que había en la casa de su Padre. Y así, si tiene un grado de amor, ya está en su centro de Dios; porque un grado de amor basta para estar en Dios por gracia. Si tuviere dos grados, habrá concentrádose con Dios otro centro más adentro; y si llegare a tres, concentrarse ha como tres* Si llegare hasta el último grado, llegará a "herir el amor de Dios hasta el más profundo centro del alma; que será transformarla y esclarecerla según todo el ser y potencia y virtud del alma, como es capaz de recibir, hasta ponerla que parezca Dios. Bien asi como en el cristal que está limpio y puro, que cuantos más grados de luz va recibiendo, tanto más se va en él reconcentrando la luz, y tanto más se va él esclareciendo, hasta llegar a tanto que se concentre en él tan copiosamente la luz, que venga él a pareccer todo luz, y no se divise entre la luz, estando él esclarecido en ella todo lo que puede, que es parecer como ella.
Y así, en decir el alma que la llama hiere en el más profundo centro, es decir que cuanto alcanza la substancia y virtud y fuerza del alma, la hiere; lo cual dice para dar a entender la copiosidad y abundancia de su gloria y deleite; que es tanto mayor y más tierno, cuanto más fuerte y substancialmente está transformada y reconcentrada en Dios. Lo cual es mucho más que en la común unión de amor pasa, según el mayor afervoramiento del fuego, que aquí, como decimos, hecha llama viva. Porque esta alma, estando ya tan en gloria suave, y la alma que goza de la sola y común unión de amor,, son en cierta manera comparadas al fuego de Dios que dice Isaias, que está en Sión, que significa la Iglesia militante; y al horno de Dios que estaba en Jerusalén, que significa visión de paz. Porque aquí está esta alma como un horno encendido, con visión tanto más pacífica y gíoriosa y tierna, como decimos, cuanto más encendida es la llama de este horno que el común fuego. Y así, sintiendo el alma que esta viva llama vivamente la está comunicando todos los bienes, porque este divino amor todo lo trae consigo, dice: ¡Oh llama de amor viva, que tiernamente hieres! ; lo cual es como si dijera: ¡oh, encendido amor que tiernamente estás glorificándome con tus amorosos movimientos en la mayor capacidad y fuerza de mi alma, es a sabers dándome inteligencia divina según toda la habilidad de mi entendimiento, y comunicándome el amor según la mayor fuerza de mi voluntad, y deleitándome en la sustancia del alma con la afluencia y copiosidad de la suavidad de tu divino contacto y junta substancial, según la mayor pureza de ella y la capacidad de mi memoria. Y esto acaece así más de lo que se puede y alcanza a decir al tiempo que se levanta esta llamaj en el alma.
Que por cuanto el alma según sus potencias y su sustancia está purgada y purísima, profunda y sutil y subidar mente la absorbe en sí la Sabiduría con su llama; la cual Sabiduría toca desde un fin hasta otro fin por su limpieza,- y en aquel absorbimiento de sabiduría el Espíritu Santo ejercita los vibramientos gloriosos de su llama, que habernos dicho, la cual, por ser tan suave, dice el alma luego: Pues ya no eres esquiva
Es a saber, pues ya no afliges, ni aprietas, ni fatigas como antes hacías; porque conviene saber que esta llama, cuando el alma estaba en estado de purgación espiritual, que es cuando va entrando en contemplación, no le era tan amigable y suave como ahora lo es en este estado de unión. Y en declarar cómo esto sea nos habernos día detener un poquito.
En lo cual es de saber, que antes que este divino fuego de amor se introduzca y una en la sustancia del alma por acabada y perfecta purgación y pureza, esta llama está hiriendo en el alma, gastándole y consumiéndole las imperfecciones de sus malos hábitos; y ésta es la operación del Espíritu Santo, en la cual la dispone para la divina unión y transformación substancial en Dios por amor. Porque el mismo fuego de amor, que después se une con ella glorificándola, es el que antes la embiste purgándola; bien así como el mismo fuego que entra en ef madero es el que primero le está embistiendo e hiriendo con su llama, enjugándole y desnudándole de sus feos accidentes, hasta disponerle con su calor, tanto que pueda entrar en él y transformarle en sí. En el cual ejercicio el alma padece mucho detrimento, y siente graves penas en el espíritu, y a veces redundan en el sentido, siéndole esta llama muy esquiva. Porque en esta disposición de purgación, no le es es'ta llama clara, sino obscura; ni le es suave, sino penosa, que aunque algunas veces pega calor de amor, es con tormento y aprieto. Y no le es deleitable, sino seca; ni le es reficcionadora y pacífica, sino consumidora y argüidora; ni le es gloriosa, sino antes la pone miserable y amarga en luz espiritual que la da de propio conocimiento, enviando Dios fuego, como dice Jeremías, en sus huesos, y examinándola en fuego, como también dice David.
Y así, en esta sazón padece el alma en el entendimiento también grandes tinieblas; en la voluntad muchas sequedades y aprietos, y en la memoria grave noticia de sus miserias, porque está el ojo del conocimiento espiritual propio muy claro. Y en la substancia del alma padece profunda pobreza y desamparo, seca y fría y a veces caliente, no hallando en nada alivio, ni aun pensamiento que la consuele, ni poder levantar el corazón a Dios, habiéndosele puesto esta llama tan esquivamente como dice Job que en este ejercicio hizo Dios con él, diciendo: Mudádote me has en cruel. Porque cuando estas cosas juntas padece el alma, es de manera el purgatorio que todo encarecimiento se queda corto; porque es a veces muy poco menos que el purgatorio, y no sabría yo ahora cómo dar a entender esta esquivez y lo que en ella pasa y siente el alma, sino con lo que a este propósito dice Jeremías por estas palabras: Yo varón que veo mi pobreza en la vara de su indignación; hame amenazado y trájome a las tinieblas y no a la luz: tanto ha vuelto y convertido su mano contra mí. Hizo envejecer mi pieJ y mi carne y desmenuzó mis huesos; hizo cerco de muro en derredor de mí y rodeóme de hiél y trabajo; en tenebrosidades me colocó como a muertos sempiternos; edificó en mi derredor, porque no salga; agravóme las prisiones; y demás de esto, cuando hubiere dado voces y rogado ha excluido mi oración; cercóme mis caminos con piedras cuadradas y trastornó mis pisadas y sendas.
Todo esto dice Jeremías, y va allí diciendo mucho más. Que porque esta es cura y medicina que Dios hace al alma de sus muchas enfermedades para darle salud, por fuerza ha de penar según su dolencia en la purga y cura, porque aquí la ponen el corazón sobre las brasas, para que en él se extrique todo género de demonio; y aquí van saliendo a luz sus enfermedades, y se las ponen delante los ojos a sentir y las ponen en cura; y lo que antes el alma tenía asentado y encubierto, ya lo ve y lo siente en la luz y calor del fuego, lo cual antes no veía; así como en el agua y humo que hace salir del madero el fuego se ve la humedad y frialdad que tenía, la cual antes no se conocía; mas ahora, cerca de esta llama ve y siente el alma claramente sus miserias, porque ¡oh, cosa admirable! , levántanse en el alma contrarios contra contrarios, y unos relucen cerca de los otros, como dicen los filósofos, y hacen la guerra en el sujeto del alma, procurando los unos expeler a los otros para reinar ellos en ella. Porque como esta llama es de extremada luz y embiste en el alma, su luz luce en las ti* nieblas del alma, que también son extremadas, y el alma entonces siente sus tinieblas naturales que se oponen contra la sobrenatural luz, y no siente la luz sobrenatural, porque las tinieblas no la comprenden. Y asi, estas tinieblas naturales suyas sentirá en tanto que la luz las embistiere, porque no pueden las almas ver sus tinieblas sino cerca de la divina luz, hasta que, expeliéndolas, quede ilustrada y vea la luz, habiéndola ya limpiado y fortalecido el ojo; porque inmensa luz en vista flaca y no limpia, totalmente es tinieblas, privando el excelente sensible la potencia.
Y asi, érale esta llama esquiva en la vista del entendimiento, la cual como también es amorosa y tierna, tierna y amorosamente embiste en la voluntad; y lo duro se siente cerca de lo tierno y la sequedad cerca del amor. Siente la voluntad su natural dureza y sequedad para con Dios y no siente el amor y ternura; porque dureza y sequedad no pueden comprender estotros contrarios, hasta que, siendo expelidos por ellos, reine en la voluntad amor y ternura de Dios, pues no pueden caber dos contrarios en un sujeto; y, por el semejante, porque esta llama es amplísima, cerca de ella siente la voluntad su estrechura, y así padece grandes aprietos, hasta que, dando en ella, la dilate y haga capaz. Y de esta mañera le era esquiva según la voluntad, siéndole desabrido el dulce manjar de amor por no tener el paladar curado de otilas aficiones. Y, finalmente, porque esta llama es de inmensas riquezas y bondad y deleites, el alma, que de suyo es pobrísima y no tiene bien ninguno ni de qué satisfacer, siente claramente su pobreza y miseria y malicia cerca de estas riquezas y bondad y deleites de la llama; porque la malicia no comprende la bondad, etc. , hasta tanto que esta llama acabe de purificar el alma, y con su transformación la enriquezca, glorifique y deleite. De esta manera le era antes esquiva, y de esta manera suele ser el sumo padecer en la substancia y potencias del alma, en aprietos y angustia grande, peleando allí unos contrarios contra otros en un sujeto paciente, Dios que es todas las perfecciones contra todos los hábitos imperfectos del alma, y curtiendo en ardores al alma, para que desarraigándolos de ella y disponiéndola entre él en ella y se una con ella por amor suave, pacífico y glorioso, así como el fuego cuando ha entrado en el madero.
Esta purgación tan fuerte en pocas almas acaece, sólo en aquellas que él quiere levantar por contemplación a algún grado de unión; y a las que al más subido grado, más fuertemente las purga. Lo cual acaece de esta manera, y es, que queriendo Dios sacar el alma del estado común de vía y operación natural a vida espiritual y de meditación a contemplación, que es más estado celestial que terreno, en que él mismo se comunica por unión de amor, comenzándose él desde luego a comunicar al espíritu, el cual está todavía impuro e imperfecto, con malos hábitos, padece cada uno al modo de su imperfección; y a veces le es tan grave en cierta manera esta purgación al que dispone para que le reciba acá por perfecta unión, como es la del purgatorio en que se purgan para verle allá.
Y la intensión de esta purgación, y cómo es en más, y cómo en menos, y cuándo según la voluntad, y cuándo según el entendimiento, y cómo según la memoria, y cuándo y cómo también según la substancia del alma, y también cuándo según todo, y la de la parte sensitiva, y cómo se conocerá cuándo es, porque lo tratamos en la Noche oscura de la Subida del Monte Carmelo, y no hace ahora a nuestro propósito, no digo más. Basta saber ahora que el mismo Dios, que quiere entrar en el alma por unión y transformación de amor, es el que antes estaba embistiendo en ella y purgándola con la luz y calor de su divina llama, así como el mismo fuego que entra en el madero es el que le dispone antes que entre; y así la misma que ahora le es suave, le era antes esquiva, y, por tanto, es como si dijera: Pues ya no solamente no me eres oscura como antes, pero éresme divina lumbre de mi entendimiento, con que te puedo mirar, y no solamente no haces ya desfallecer mi flaqueza, mas antes eres la fortaleza de mi voluntad con que te puedo amar y gozar, estando toda convertida en divino amor, y ya no eres pesadumbre y aprieto para la substancia de mi alma, mas antes la gloria y deleites y anchura de ella, pues que de mí se puede decir lo que se canta en los divinos Cantares, diciendo: ¿Quién es ésta que sube del desierto, abundante en deleites, estribando sobre su Amado, acá y allá vertiendo amor? Acaba ya, si quieres.
Es a saber: acaba ya de consumar conmigo perfectamente el matrimonio espiritual con tu vista beatífica, que aun~ que es verdad que en este estado tan alto está el alma tanto más conforme cuanto más trasformada, porque para sí ninguna cosa sabe, ni acierta a pedir, sino todo para su amado; porque la caridad no pretende sus cosas sino las del amado; todavía, porque aun vive en esperanza, en que no se puede dejar de sentir vacio, tiene tanto de gemido, aunque suave y regalado, cuanto le falta para la acabada poseisón de la adopción de hijo de Dios, donde consumándose su gloria se quietará su apetito. El cual, aunque acá más juntura tenga con Dios, nunca se hartará hasta que parezca esta gloria, mayormente teniendo ya el sabor y la golosina de ella, como aquí se tiene. Que es tal, que si Dios no tuviese aqui también favorecida la carne, amparando el natural con su diestra (como hizo con Moisés en la piedra, para que sin morirse pudiese ver su gloria, con la cual diestra antes el natural recibe refección y deleite que detrimento), a cada llamarada de éstas moriría y se corrompería el natural, no teniendo la parte inferior vaso para sufrir tanto fuego y tan subido.
Y por eso, este apetito y la petición de él no es aquí con pena, pues no está aqui el alma capaz de ella; sino con gran suavidad y deleite y conformidad racional y sensitiva lo pide. Que por eso se dice: si quieres, porque la voluntad y apetito está tan hecho uno con Dios, que tiene por gloria que se cumpla lo que Dios quiere. Pero son tales las asomadas de gloria y el amor que se trasluce quedar por entrar a la puerta, no cabiendo por la angostura de la casa terrestre, que antes seria poco amor no pedir entrada en aquella perfección y cumplimiento de amor. Porque, demás de esto, ve allí el alma que en aquella fuerza de deleitable comunicación la está el Espíritu Santo provocando y convidando con maravillosos modos y afectos suaves a aquella inmensa gloria que la está proponiendo delante de sus ojos, diciendo lo que en los Cantares a la Esposa, conviene saber: Mirad, dice ella, lo que me está diciendo mi esposo: levántate y date priesa, amiga mía, paloma mía, hermosa mía, y ven; pues que ha pasado ya el invierno, y la lluvia pasó y se desvió y las flores han parecido en nuestra tierra. Y ha llegado el tiempo de podar y la voz de la tortoilla se lia oído en nuestra tierra, y la higuera ha echado sus higos, y las floridas viñas han dado su olor. Levántate, amiga mía, graciosa mía, y ven paloma mía en los horados de la piedra, en la caverna de la cerca; muéstrame tu rostro, suene tu voz en mis Oídos, porque tu voz es dulce, y tu cara hermosa. Todas estas cosa siente el alma distintísimamente que la está diciendo el Espíritu Santo en aquel suave y tierno llamear. Y por eso ella aquí responde: Acaba ya, si quieres.
En lo cual le pide aquellas dos peticiones que él mandó pedir por San Mateo: Adveniat regnutn íuum. Fiat voluntas tua. Como si dijera: Acábame de dar ese reino como tú lo quieres; y para que así sea Rompe la tela de este dulce encuentro.
Que es la que impide este tan grande negocio, porque es fácil cosa llegar a Dios quitados los impedimentos y telas que dividen. Las cuales se reducen a tres telas que se han de romper para poseer a Dios perfectamente, conviene a saber: temporal, en que se comprende toda criatura; natural, en quje se comprenden las operaciones e inclinaciones puramente naturales; y sensitiva, en que sólo se comprende la unión del alma en el cuerpo, que es vida sensitiva y animal, de que dice San Pablo. Sabemos que si esta nuestra casa terrestre se desata, tenemos habitación de Dios en los cielos. Las dos primeras telas de necesidad se han de haber rompido para llegar a esta posesión de unión de Dios por amor, en que todas las cosas del mundo están negadas y renunciadas, y todos los apetitos y afectos naturales mortificados, y las operaciones del alma hechas divinas. Todo lo cual se rompió por los encuentros de esta llama cuando era esquiva; porque en la purgación espiritual, como habernos dicho arriba, acaba el alma de romper con estas dos telas y unirse como aquí está, y no queda por romper más que la tercera de la vida sensitiva. Que por eso dice aquí tela, y no telas; porque no hay más de ésta, la cual por estar ya tan sutil y delgada y espiritualizada con esta unión, no la encuentra la llama rigurosa y esquivamente, como a las otras hacia, sino sabrosa y dulcemente. Y asi, la muerte de las semejantes almas siempre es más suave y dulce, más que les fué toda la vida; porque mueren con ímpetus y encuentros sabrosos de amor, como el cisne que canta más dulcemente cuando se quiere morir y se muere. Que por eso dijo David: Que la muerte de los justos es preciosa, porque allí van a entrar los ríos del amor del alma en la mar, y están allí tan anchos y represados, que parecen ya mares; juntándose allí lo primero y lo postrero, para acompañar al justo que va y parte a su reino, oyéndose las alabanzas de los fines de la tierra, que son gloria del justo.
Y sintiéndose el alma en esta sazón, en estos gloriosos encuentros, tan al canto de salir en abundancias a poseer el reino acabadamente, porque se ve pura y rica y dispuesta para ello; porque en este estado déjales Dios ver su hermosura, y fíales los dones y virtudes que les ha dado, porque todo se les vuelve en amor y alabanzas, no habiendo ya levadura que corrompa la masa, y como ve que no le falta más que romíper la tela flaca de esta "humana condición de vida natural en que se siente enredada y presa, impedida su libertad con deseo de ser desatada y verse con Cristo, deshaciéndose ya esta urdimbre de espiritu y carne, que son de muy diferente ser, y recibiendo cada una de por sí su suerte, que la carne se quede en su tierra y el espíritu vuelva a Dios que le dió; pues la carne no aprovecha nada, como dice San Juan, antes estorbaba este bien de espíritu, haciéndole lástima que una vida tan baja la impida otra tan alta, pide que se rompa.
Y llámala tela por tres cosas: la primera, por la trabazón que hay entre el espíritu y la carne; la segunda, porque divide entre Dios y el alma; la tercera, porque así como la la tela no es tan opaca y condensa que no se pueda traslucir lo claro por ella, así en este estado parece esta trabazón tan delgada tela, por estar ya muy espiritualizada e ilustrada y adelgazada, que no se deja de traslucir la divinidad en ella; y como siente el alma la fortaleza de la otra vida, echa de ver la flafqueza de esta otra, y parece muy delgada tela, y aun tela de araña, como la llama David, diciendo: Nuestros años como la araña meditarán. Y aun es mucho menos delante del alma que asi está engrandecida; porque, como está puesta en el sentir de Dios, siente las cosas como Dios; delante del cual, como también dice David, mil años son como el día de ayer que . pasó. Y según Isaías, todas las gentes son como si no fuesen. Y ese mismo tomo teñen delante del alma, que todas las cosas le son nada, y ella es para sus ojos nada; sóIq su Dios para ella es el todo.
Pero hay aquí que notar, ¿por qué razón pide más que rompa la tela, que la corte o que la acabe, pufes todo parece una cosa? Podemos decir que por cuatro cosas. La primera, por hablar con más propiedad; porque más propio es del encuentro romper, que cortar y que acabar. La segunda, porque el amor es amigo de fuerza de amor y de toque fuerte e impetuoso, lo cual se ejercita más en el romper que en el cortar y acabar. La tercera, porque el amor apetece que el acto sea brevísimo, porque se cumple más presto, y tiene tanta más fuerza y valor cuanto es más breve y más espiritual, porque la virtud unida, más fuerte es que esparcida; e introdúcese el amor al modo que la forma en la materia, que se introduce en un instante, y hasta entonces no había acto sino disposiciones para él; y así, los actos espirituales, como en un instante se hacen, lo demás son disposiciones de deseos y afectos sucesivos, que muy pocos llegan a ser actos. Por lo cual dijo el Sabio: Que es mejor el fin de la oración que el principio. Mas los que llegan, en un punto se forman en Dios, por lo cual se dice que la oración breve penetra los cíelos. De donde el alma dispuesta, muchos más actos y más intensos puede hacer en breve tiempo que la no dispuesta en mucho; porque a ésta todo se le va en disponer el espíritu, y aun después se suele quedar el fuego por entrar en el madero; mas en la dispuesta, por momentos entra el amor, que la centella prende al primer toque en la seca yesca; y asi el alma enamorada más quiere la brevedad del romper que el espacio del cortar y del esperar y acabar.
La cuarta es, porque se acabe más presto la tela de la vida; porque el cortar y acabar hácese de más acuerdo cuando la cosa está ya más sazonada, y parece que pide más espacio y madurez, y el romper no espera madurez ni nada de eso.
Y esta alma eso quiere, que no se espere a que se, acabe la vida naturalmente, ni acuerdo de que se corte porque la fuerza del amor y la disposición que en sí ve, la hace querer y pedir que se rompa con algún encuentro e ímpetu sobrenatural de amor. Porque sabe allí muy bien el alma que es condición de Dios llevar a las tales almas antes de tiempo, por darles los bienes y sacarlas de los males, consumándolas él en breve tiempo por medio de aquel amor y dándoles lo que en mucho tiempo pudieran ir ganando, como dice el Sabio por estas palabras: El que agrada a Dios es hecho amado, y viviendo entre los pecadores fué trasladado y arrebatado, porque la malicia no mudara su entendimiento, o la ficción no engañara su alma. Consumado en breve, cumplió muchos tiempos; porque su alma era agradable a Dios, por eso se apresuró a sacarle de en medio. Por eso es grande negocio ejercitar mucho el amor, porque consumándose aquí el alma, no se detenga mucho acá o allá sin verle cara a cara.
Pero veamos ahora por qué a este embestimiento interior del Espíritu Santo llama el alma encuentro más que otro nombre alguno. Y es porque siente el alma en Dios, como habernos dicho, infinita gana de que se le acabe la vida para consumarla en gloria; sino que, como no ha llegado el tiempo, no se hace; y asi para la más consumar y elevar de la carne, hace él en ella unos embestimientos divinos y gloriosos a manera de encuentros, que verdaderamente son encuentros, con que siempre penetra endiosando la sustancia del alma y haciéndola divina. En lo cual absorbe al alma sobre todo ser al ser de Dios, porque la encontró Dios y las traspasó vivamente en el Espíritu Santo, cuyas comunicaciones son impetuosas cuando son afervoradas, como ésta lo es. En el cual, porque eí alma vivamente gusta de Dios, le llama dulce; no porque otros muchos toques y encuentros que en este estado recibe dejen de ser dulces y sabrosos, sino por la eminencia que tiene sobre todos los demás; porque lo hace Dios, como habernos dicho, a fin de desatarla y glorificarla. De donde a ella le nacen alas para decir: Rompe la tela, etc.
Y así toda la canción es como si dijera: ¡Oh, llama del Espíritu Santo, que tan intima y tiernamente traspasas la sustancia de mi alma y la cauterizas con tu ardor! , pues ya estás tan amigable que te muestras con gana de dárteme en vida eterna cumplida; si antes mis peticiones no llegaban a tus oidos, cuando con ansias y fatigas de amor en que penaba la flaqueza de mi sentido y espíritu por la mucha flaqueza e impureza y poca fuerza de amor que tenían, te rogaba me desatases, porque con deseo te deseaba mi alma cuando el amor impaciente no me dejaba conformar tanto con esta condición de vida que tu querías que viviese y los pasados Ímpetus de amor no eran bastantes delante de ti, porque no eran de tanta susancia; ahora que estoy tan fortalecida en amor, que no sólo no desfallece mi sentido y espíritu a ti, mas antes fortalecidos de ti mi corazón y mi carne, se gozan en Dios vivo con grande conformidad de las partes, donde lo que tú quieres que pida, pido; y lo que no quieres, no lo quiero, ni aun puedo, ni pasa por pensamiento pedir, y pues son ya delante de tus ojos más válidas y razonables mis peticiones, pues salen de ti y tú las quieres, y con sabor y gozo en el Espíritu Santo te lo pido, saliendo ya mi juicio de tu rostro, que es cuando los ruegos precias y oyes, rompe la tela delgada de esta vida, y no la der jes llegar a que la edad y años naturalmente la corten, para que te pueda amar desde luego con la plenitud y hartura que desea mi alma, sin término y fin.
Scripture echoes
- ↩Lam.1.13;Jer.20.9 — From on high he sent fire into my bones, and it prevailed over them. He spread a net for my feet; he turned me back. He made me desolate, faint all the day. Jer.20.9 — And I said, 'I will not mention him, nor will I speak in his name anymore.' But it was in my heart like a burning fire, shut up in my bones, and I was weary of holding it in, and I could not.
- ↩Job.30.21 — You have turned cruel to me; with the strength of your hand you persecute me.
- ↩Lam.3.1-Lam.3.3 — I am the man who has seen affliction by the rod of his wrath. Lam.3.2 — He has driven me and led me into darkness, and no light. Lam.3.3 — Yet against me he turns his hand, again and again, all day long.
- ↩Lam.3.4-Lam.3.9 — He has worn away my flesh and my skin, and broken my bones. Lam.3.5 — He has built up against me and surrounded me with gall and misery. Lam.3.6 — He has seated me in darkness, like the dead of long ago. Lam.3.7 — He has walled me in so I cannot escape; he has made my chains heavy. Lam.3.8 — Even when I cry out and call for help, he shuts out my prayer. Lam.3.9 — He has walled up my paths with hewn stone; he has made my roads crooked.
- ↩Song.8.5 — Who is this coming up from the wilderness, leaning upon her beloved? Under the apple tree I awakened you; there your mother was in labor with you; there she who bore you was in labor.
- ↩Eccl.7.8 — Better the end of a thing than its beginning; better a patient spirit than a proud one.
Notes
- 1 ↩Spanish 'tela' is the thin veil or web of mortal life still separating the soul from full glory; later commentary calls it the veil of mortal life that the flame almost breaks.
- 2 ↩'esquiva' can mean shy, elusive, or withholding; here it marks the flame's former reluctance, now ended.
- 3 ↩Source has fused/corrupt forms: quehasta→que hasta; quei rios→que ríos; poesída→poseída. Sentence is truncated mid-clause before s2.
- 4 ↩Completes the truncated clause of s1: 'que no la divide sino una leve tela' = only a thin veil divides her from beatitude.
- 5 ↩Source ends 'dice con gran de"La soledad...'; reconstructed as 'dice con gran deseo' with opening of the quoted poem. Remainder of deseo appears split onto s6 as 'sco'.
- 6 ↩'pies' read as metrical feet (verse measure), not literal feet; 'suena con' as rhyme correspondence.
- 7 ↩Source opens with residual 'sco', almost certainly the end of 'deseo' from the broken 'dice con gran deseo a la llama' across s3–s6. Rendered as the soul's petition to the flame.
- 8 ↩Source reads «mucfro desear»; translated as «mucho desear» (greatly desiring), parallel to «mucho rogar» in the same clause.
- 9 ↩Source reading 'Espíritu S3nto' treated as corrupted 'Espíritu Santo' (Holy Spirit).
- 10 ↩Parenthetical '(o)' before 'baña' appears to be a source artifact; rendered as continuous sense 'that flame bathes'.
- 11 ↩Source ends with abbreviated 'etc.'; rendered as 'and so on' to preserve the open-ended comparison without inventing the omitted clause.
- 12 ↩Input sentence is only a period ('.'); no lexical content to translate. Likely a segmentation artifact from the previous sentence's trailing 'etc.'
- 13 ↩Manué is Manoah (Judges 13); the angel ascending in the flame of the sacrifice is the scriptural image for the will's acts rising in the Spirit's flame.
- 14 ↩Spanish 'no puede el alma hacer actos, que el Espíritu Santo la mueve a ellos' is read restrictively: the soul does not initiate acts of herself; she only acts as the Spirit moves her. An alternative older-Spanish reading takes the comma-que as 'for/because'.
- 15 ↩Source has 'levan:a'; translated as corrected 'levanta' ('raises/lifts her').
- 16 ↩Source sentence is only a period (likely an OCR/segmentation artifact). Left empty rather than inventing content.
- 17 ↩Normalized 'oiría' as 'oírla' (to hear it); the printed form looks like OCR corruption of oírla.
- 18 ↩Normalized 'Gtras' as 'otras' and lone 'g' as 'y' (recurring OCR confusions in this witness).
- 19 ↩Source has stray caret after 'otros' (otros^); translated as 'others'.
- 20 ↩OCR/print 'g' read as conjunction 'y' (and) in 'agua g el cántaro' and 'Hijo g Espíritu Santo'; 'asi' normalized as 'así'.
- 21 ↩OCR/print 'g' in 'Mi corazón g mi carne' corrected to 'y' (and).
- 22 ↩OCR/print 'g' in 'espíritu g sentido' corrected to 'y'; corrupt 'vrida' corrected to 'vida'.
- 23 ↩Source ends in garbled fragment 'a •4 G.'; following section begins mid-clause (': en que se le comunica el Padre...'). Restored object as 'God' from sense and next-section continuity; sentence is incomplete in the printed section break.
- 24 ↩gustar here is mystical tasting of God (spiritual savor), not ordinary liking; rendered as 'tastes him' to match the surrounding sabor/suavidad and prior section's gustar a Dios.
- 25 ↩Source reading 'alm'a' treated as 'alma' (soul); likely OCR/encoding artifact.
- 26 ↩'la habla de Dios' rendered as God's speaking/speech; San Juan equates divine speech with its interior effect, not merely audible words.
- 27 ↩Source reading 'fcstivalmente' treated as 'festivalmente' (festively); 'ternisimas' as 'ternísimas' (most tender).
- 28 ↩'gracias' rendered as 'graces' (divine gifts/favors displayed), not 'thanks'; context is the Lover's self-disclosure of riches and greatness.
- 29 ↩'dice' taken as the soul speaking in the stanza; 'De mi alma en el más profundo centro' treated as the poem's line quoted/echoed at the end of the sentence.
- 30 ↩Normalized corrupt split 'sustanr cial' as 'sustancial' (substantial) and 'más- pura' as 'más pura'.
- 31 ↩Normalized 'éj' as 'él' (referring to the bodily sense: 'aided by it'), and 'asi' as 'así'.
- 32 ↩Ignored editorial asterisk on 'más*' in 'el más* profundo centro'.
- 33 ↩Source reading 'profunr do' treated as 'profundo' (very deep); stray apostrophe before 'la fuerza' ignored as copy noise.
- 34 ↩Colon after 'movimiento:' read as punctuation noise; sense taken as 'virtud y movimiento natural y fuerza' (natural power, movement, and force), matching the scholastic physics analogy.
- 35 ↩Source typos corrected in translation: 'movimeinío'→'movimiento'; 'eí medio'→'el medio'; 'quiia'→'quita'.
- 36 ↩Source reads "entra en Dios g se concentra"; translated as "y se concentra" ("and is concentrated"), taking "g" as a corrupted "y".
- 37 ↩Source has "concentrarse ha como tres*" with an asterisk and then a new clause; read as archaic "concentrarse ha" (= se concentrará / will concentrate itself) "as three," with the broken punctuation ignored. Also "habrá concentrádose" taken as "se habrá concentrado."
- 38 ↩"llegará a herir el amor de Dios hasta el más profundo centro del alma" is rendered with God's love as the wounding agent (consistent with the living-flame image), not the soul wounding God.
- 39 ↩Source "pareccer" treated as "parecer"; "Bien asi" as "Bien así."
- 40 ↩afervoramiento rendered as 'intensity'; alternatives: fierceness, heating-up, ardor of the fire.
- 41 ↩Source has a doubled comma after 'amor,,' (normalized as a single pause).
- 42 ↩Jerusalén as 'visión de paz' follows the traditional etymological gloss; kept as 'vision of peace'.
- 43 ↩Source 'gíoriosa' read as 'gloriosa' (glorious).
- 44 ↩Source 'es a sabers' read as 'es a saber' ('that is' / 'namely').
- 45 ↩entendimiento / voluntad / memoria kept as the classical faculties: intellect, will, and memory.
- 46 ↩Source 'llamaj' read as 'llama' (flame).
- 47 ↩Source reading 'subidar mente' treated as corrupt for 'subidamente' (highly/loftily raised); 'habernos dicho' treated as 'habemos dicho' (we have said).
- 48 ↩Source reads «nos habernos día detener»; most plausible intended reading is «nos habemos de detener» (we must pause/linger), matching the same «habernos» corruption pattern nearby («habernos dicho» for «hemos dicho»).
- 49 ↩Source reading 'ef madero' is treated as a typesetting error for 'el madero' ('the wood'); sense and neighboring fire/wood analogy require this correction.
- 50 ↩'esquiva' means aloof, severe, or unfriendly; rendered as 'harsh and unfriendly' to capture how the purgative flame feels to the soul, not moral refusal.
- 51 ↩Source reading "es'ta" is treated as broken orthography for "esta" ('this').
- 52 ↩'reficcionadora' (from refección) rendered as 'refreshing'; 'argüidora' as 'accusing' (convicting/rebuking the soul).
- 53 ↩"esquivamente" / "esquivez" (harsh, averse, unapproachable dealing) continues the flame's purgative "esquiva" quality from 1.3.18; rendered as harsh set-against rather than mere shyness.
- 54 ↩"purgatorio" here names the soul's present purgative suffering as purgatorial in intensity, compared with (and nearly equal to) purgatory itself—not a claim that the living soul is already in the intermediate state.
- 55 ↩Source reading "pieJ" is treated as corrupt for "piel" (skin), matching the continuing Lamentations quotation; translated as "skin".
- 56 ↩"se extrique" rendered as "be drawn out"; the sense is extraction/expulsion of every kind of demon (or demonic impurity) under the purgative fire.
- 57 ↩Continues the causal thought begun by s2's final "porque ¡oh, cosa admirable!"; the source sentence opens mid-clause with a leading comma.
- 58 ↩Normalized source has "ti* nieblas" (line-break/typographic artifact); translated as "darknesses" (tinieblas).
- 59 ↩"su luz luce en las tinieblas... las tinieblas no la comprenden" strongly echoes John 1:5; left as candidate for later resolution.
- 60 ↩"privando el excelente sensible la potencia" rendered in scholastic sensory terms: an object of sense that is too excellent (too intense) disables the corresponding faculty.
- 61 ↩Source reads "mañera" and "otilas aficiones"; translated as intended "manera" and "otras aficiones" (other attachments).
- 62 ↩Source sentence begins with a leading comma and continues the thought of s4 (feeling poverty until purification is complete).
- 63 ↩Read "disponiéndola, entre él en ella y se una" as "disponiéndola, [para que] entre él en ella y se una" (subjunctive of entrar): so that, preparing her, he may enter her and unite with her. Alternative word-order is awkward and less plausible.
- 64 ↩"padece cada uno al modo de su imperfección" is rendered as each suffering according to its own imperfection; the Spanish can take "cada uno" of the still-impure spirit or of each bad habit. Either reading preserves the proportional suffering under the divine communication.
- 65 ↩Source reading intensión is rendered as intensity (of the purgation); period Spanish often uses intensión for intensidad.
- 66 ↩Acaba ya is the soul's petition to God to bring the work to completion (next section: consummate the spiritual marriage with the beatific vision).
- 67 ↩Source has 'aun~ que' (line-break/hyphen artifact for 'aunque'), 'trasformada' (for 'transformada'), 'vacio' (for 'vacío'), and 'poseisón' (for 'posesión'); sense is clear and translated accordingly.
- 68 ↩"si quieres" echoes the poem line "Acaba ya, si quieres" (Finish it now, if you will), not a free conditional in isolation.
- 69 ↩"asomadas de gloria": glimpses/glimmers of glory peeping in; "casa terrestre": the earthly house (the body / this life), too narrow for full glory.
- 70 ↩Source has "tortoilla" and "se lia oído"; translated as "turtledove" and "has been heard" (standard Song of Songs reading: tortolilla / se ha oído).
- 71 ↩"caverna de la cerca": rendered "hollow of the wall" (cf. Vulgate in caverna maceriae); "horados de la piedra": clefts of the rock.
- 72 ↩Source "Todas estas cosa" read as "Todas estas cosas" (plural agreement).
- 73 ↩"Acaba ya, si quieres" is the poem's petition for consummation of the spiritual marriage / beatific completion, taken up from the preceding commentary.
- 74 ↩Source reading 'Adveniat regnutn íuum' is corrupt; translated as the intended Pater Noster clause 'Adveniat regnum tuum' (Your kingdom come).
- 75 ↩'tela' is the thin remaining screen/veil of sensory life that still divides the soul from full possession of God; rendered 'veil' to keep the image concrete without modernizing it into mere psychology.
- 76 ↩Source reading 'quje' treated as 'que' (typographical error).
- 77 ↩Source reading 'habernos dicho' treated as 'habemos dicho' ('we have said'); 'habernos' is not the expected first-person plural perfect.
- 78 ↩Source reading 'hacia' treated as 'hacía' ('it used to do / it did'), required by tense and sense.
- 79 ↩Source reading 'romíper' treated as 'romper' (to break).
- 80 ↩'tan al canto de' rendered as 'so near the brink of' (on the verge of); 'urdimbre' as 'weaving' (the bonded fabric of spirit and flesh).
- 81 ↩Normalized source has doubled article 'la la tela' (read as 'la tela') and 'flafqueza' (read as 'flaqueza', weakness).
- 82 ↩Sentence is truncated in the source after 'que'; completion is supplied by the following sentence-unit 'pasó.'
- 83 ↩Standalone fragment completing the Psalm citation begun in s2: 'the day of yesterday that has passed.'
- 84 ↩Source reads 'tomo teñen' and 'sóIq'; rendered as the most plausible intended sense 'tono/tanto tienen' (they have that same standing/measure) and 'sólo' (only).
- 85 ↩Source reading 'pufes' treated as 'pues' ('since'), a clear typographic corruption.
- 86 ↩'Forma en la materia' is scholastic: substantial form informing matter in an instant (not by temporal process). Rendered as form entering matter to keep the analogy plain without flattening the metaphysical claim.
- 87 ↩Source 'cíelos' treated as 'cielos' (heavens).
- 88 ↩Spanish 'de más acuerdo' is rendered as 'more deliberately' (measured, arranged pace), contrasting with sudden 'romper'; older Spanish 'acuerdo' can also shade toward mutual arrangement or consent, as the next section's 'ni acuerdo de que se corte' suggests.
- 89 ↩Source has a stray comma in 'que se, acabe'; translated as the intended 'que se acabe' ('that [life] be finished'). 'Ni acuerdo de que se corte' continues the previous section's contrast between orderly 'cutting' when something is ripe and a sudden 'tearing' that waits for no maturity.
- 90 ↩'Consumándolas' rendered as 'bringing them to completion' (spiritual consummation, not mere destruction). 'Ficción' rendered as 'deception' (guile/false show), matching the biblical Wisdom register rather than modern 'fiction'.
- 91 ↩'Acá o allá' kept as 'here or there' (this life or any intermediate state short of the beatific vision). 'Cara a cara' preserved as the traditional face-to-face vision of God.
- 92 ↩Source 'habernos dicho' read as 'habemos dicho' ('as we have said'), the standard authorial formula; 'asi' read as 'así'.
- 93 ↩'las traspasó' is plural ('pierced them'); most naturally the soul's interior powers/faculties, not the soul alone. Kept plural force rather than silently singularizing.
- 94 ↩Source 'eí alma' corrected to 'el alma' (obvious typographic/OCR error). 'habernos dicho' again read as 'habemos dicho'.
- 95 ↩'tela' is the poem's figure for the thin veil of mortal life still separating the soul from the face-to-face vision; rendered 'web' to keep the poem's image rather than flattening to 'veil' alone.
- 96 ↩Source intima is read as íntima (intimately).
- 97 ↩Corrected corruptions: oidos→oídos; susancia→sustancia; der jes→dejes (no la dejes llegar).
- 98 ↩saliendo ya mi juicio de tu rostro is rendered as my judgment now going forth from your face (favorable divine regard issuing the plea’s acceptance), echoing psalmic idiom; later stages may pin the allusion.
- 99 ↩amigable rendered kindly disposed (gracious, friendly in approach); sentido as sense (sensory/lower faculty paired with spirit); hartura as abundance (spiritual fullness/satiety).
The Living Flame of Love companion
A daily portion of stillness
Chosen Portion delivers one short contemplative reading and a guided moment of silence each day — the ascent, one step at a time.
Chosen Portion is the paced doorway into this collection: it portions the dense mystical treatises into one daily reading plus guided silence, exactly as the 14-day plan teaches.
- Daily bite-sized excerpts from the contemplative classics, never a wall of text
- A built-in timed stillness practice that grows from 2 minutes to 10
- Gentle progression through the tradition — the app remembers where you are on the ascent