CHAPITRE XXIV.

Qu’ensuite des voies précédentes, il reste un moyen prochain, dispositif à l’union divine, plus passif que les précédens, où la Sagesse & la Justice de Dieu font la Purification passive & rigoureuse de l’ame, qui ne concourt durant qu’elle se fait, que par un consentement passif, par où l’ame se conforme à Dieu, s’unit ensuite, puis passe à un état de vie Déiforme, & désormais Déiformément agissante. De tout quoi il est traité en détail dans le Traité suivant, des Torrens spirituels.

1. IL est impossible d’arriver à l’Union Divine par la seule voie de la méditation, ni même des affections, ou de quelque Oraison lumineuse & comprise que ce puisse être. Il y en a plusieurs raisons : voici les principales.

Premierement, selon l’Ecriture : (c) nul ne verra Dieu, tant qu’il sera vivant. Or tout l’exercice de l’Oraison discursive, ou même de la contemplation active, regardée comme une fin, & non comme une disposition à la passive, sont des exercices vivans, par lesquels nous ne pouvons voir Dieu ; c’est-à-dire, être unis à lui. Il faut que ce qui est de l’homme & de sa propre industrie, pour noble & relevé qu’il puisse être, il faut, dis-je, que tout cela meure.

(c) Exod. 33. v. 20.

S. Jean rapporte que (a) dans le Ciel il se fit un grand silence. Le ciel représente le fond & le centre de l’ame, où il faut que tout soit en silence lors que la Majesté de Dieu, y paroît. Tout ce qui est de propres efforts & de propriété doit être détruit : parce que rien n’est opposé à Dieu, que la propriété, & que toute la malignité de l’homme, est dans cette propriété, comme dans la source de sa malice : ensorte que plus une ame perd sa propriété, plus elle devient pure : & ce qui seroit un défaut à une ame vivante à elle-même, ne l’est plus à cause de la pureté & de l’innocence qu’elle a contractée, dès qu’elle a perdu ses propriétés, qui causoient la dissemblance entre Dieu, & l’ame.

(a) Apoc. 8. v. 1.

2. Secondement, pour unir deux choses aussi opposées que le sont la pureté de Dieu, & l’impureté de la créature ; la simplicité de Dieu & la multiplicité de l’homme ; il faut que Dieu opére singuliérement. Car cela ne se peut jamais faire par l’effort de la créature, puisque deux choses ne peuvent être unies, qu’elles n’aient du rapport & de la ressemblance entr’elles : ainsi qu’un métal impur, ne s’alliera jamais avec un or très-pur & affiné.

3. Que fait donc Dieu ? Il envoie devant lui sa propre Sagesse, comme le feu sera envoyé sur la terre, pour consumer par son activité tout ce qu’il y a d’impur. Le feu consume toutes choses, & rien ne résiste à son activité. Il en est de même de la Sagesse ; elle consume toute impureté dans la créature, pour la disposer à l’union divine.

Cette impureté si opposée à l’union, est la propriété, & l’activité. La propriété ; parce qu’elle est la source de la réelle impureté, qui ne peut jamais être alliée à la pureté essentielle ; de même que les rayons peuvent bien toucher la boue, mais non pas se l’unir. L’activité ; parce que Dieu étant dans un repos infini, il faut afin que l’ame puisse être unie à lui, qu’elle participe à son repos ; sans quoi il ne peut y avoir d’union, à cause de la dissemblance ; puis que pour unir deux choses, il faut qu’elles soient dans un repos proportionné.

C’est pour cette raison que l’ame n’arrive à l’union divine, que par le repos de sa volonté : & elle ne peut être unie à Dieu, qu’elle ne soit dans un repos central, & dans la pureté de sa création.

4. Pour purifier l’ame, Dieu se sert de la Sagesse, comme on se sert du feu pour purifier l’or. Il est certain que l’or ne peut être purifié que par le feu, qui consume peu à peu tout ce qu’il y a de terrestre & d’étranger, & le sépare de l’or. Il ne suffit pas à l’or pour être mis en œuvre, que la terre soit changée en or : il faut de plus, que le feu le fonde, & le dissolve, pour tirer de sa substance tout ce qui lui reste d’étranger & de terrestre ; & cet or est mis tant & tant de fois au feu, qu’il perd toute impureté, & toute disposition à pouvoir être purifié.

L’Orfévre ne pouvant plus y trouver de mélange, à cause qu’il est venu à sa parfaite pureté & simplicité, le feu ne peut plus agir sur cet or ; & il y seroit un siecle qu’il n’en seroit pas plus pur, & qu’il ne diminueroit pas. Alors il est propre à faire les plus excellens ouvrages.

Et si cet or est impur dans la suite, je dis que ce sont des saletés contractées nouvellement par le commerce des corps étrangers. Mais il y a cette différence, que cette impureté n’est que superficielle, & n’empêche pas de le mettre en œuvre : au lieu que l’autre impureté étoit cachée dans le fond, & comme identifiée avec sa nature. Cependant les personnes qui ne s’y connoissent pas, voyant un or épuré couvert de crasse au-déhors, en feront moins de cas que d’un or grossier, très-impur, dont le déhors sera poli.

5. De plus, vous remarquerez, que l’or d’un degré de pureté inférieure, ne peut s’allier avec celui d’un degré de pureté supérieure. Il faut que l’un contracte de l’impureté de l’autre ; ou que celui-ci participe à la pureté de celui-là. Mettre un or épuré avec un grossier, c’est ce que l’orfévre ne fera jamais. Que fera-t-il donc ? Il fera perdre par le feu tout le mélange terrestre à cet or, afin de le pouvoir allier à la pureté du premier. Et c’est ce qui est dit en S. Paul. (a) Que nos œuvres seront éprouvées comme par le feu, afin que ce qui est combustible soit brûlé.

Il est ajouté, que la personne dont les œuvres se trouveront propres à être brûlées, sera sauvée ; mais comme par le feu. Cela veut dire, qu’il y a des œuvres reçues, & qui sont de mise ; mais afin que celui qui les a faites soit aussi pur, il faut qu’elles passent par le feu, afin que la propriété en soit ôtée ; & c’est en ce même sens que Dieu examinera [b] & jugera nos justices : [c] parce que l’homme ne sera jamais sanctifié par les œuvres de la loi ; mais par la justice de la foi qui vient de Dieu.

(a) 1 Cor. 3. v. 13. 15.

(b) Ps. 74. v. 3.

(c) Rom. 3. v. 20. 22.

6. Cela posé, je dis qu’afin que l’homme soit uni à son Dieu, il faut que sa Sagesse, accompagnée de la divine Justice, comme un feu impitoyable & dévorant, ôte à l’ame tout ce qu’elle a de propriété, de terrestre, de charnel, & de propre activité : & qu’ayant ôté à l’ame tout cela, il se l’unisse.

Ce qui ne se fait jamais par l’industrie de la créature ; au contraire elle le souffre même à regret : parce que, comme j’ai dit, l’homme aime si fort sa propriété, & il craint tant sa destruction, que si Dieu ne le faisoit lui-même & d’autorité, l’homme n’y consentiroit jamais.

7. On me répondra à cela, que Dieu n’ôte jamais à l’homme sa liberté, & qu’ainsi il peut toujours résister à Dieu : d’où il s’ensuit, que je ne dois pas dire, que Dieu agit absolument, & sans le consentement de l’homme.

Je m’explique, & je dis, qu’il suffit alors qu’il donne un consentement passif, afin qu’il ait une entiere & pleine liberté ; parce que s’étant donné à Dieu dès le commencement de sa voie, afin qu’il fit de lui & en lui tout ce qu’il voudroit, il donna dès lors un consentement actif & général pour tout ce que Dieu feroit. Mais lorsque Dieu détruit, brûle, & purifie, l’ame ne voit pas que cela lui soit avantageux : elle croit plutôt le contraire : & de même que le feu au commencement semble salir l’or ; aussi cette opération semble dépouiller l’ame de sa pureté. De sorte que s’il falloit alors un consentement actif & explicite, l’ame auroit peine à le donner, & bien souvent, elle ne le donneroit pas. Tout ce qu’elle fait, est de se tenir dans un consentement passif, souffrant de son mieux cette opération, qu’elle ne peut, ni ne veut empêcher.

8. Dieu donc purifie tellement cette ame de toutes opérations propres, distinctes, apperçues, & multipliées, qui font une dissemblance très-grande, qu’enfin il se la rend peu-à-peu conforme & puis uniforme ; relevant la capacité passive de la créature, l’élargissant, & l’ennoblissant, quoique d’une maniere cachée, & inconnue ; c’est pourquoi on l’appelle mystique. Mais il faut qu’à toutes ces opérations l’ame concoure passivement.

Il est vrai qu’avant que d’en venir là, il faut qu’elle agisse plus au commencement ; puis à mesure que l’opération de Dieu devient plus forte, il faut que peu-à-peu & successivement l’ame lui céde, jusqu’à ce qu’il l’absorbe tout-à-fait. Mais cela dure longtems.

9. On ne dit pas donc, comme quelques-uns l’ont cru, qu’il ne faille pas passer par l’action ; puis qu’au contraire c’est la porte : Mais seulement, qu’il n’y faut pas toujours demeurer ; vû que l’homme doit tendre à la perfection de sa fin. & qu’il ne pourra jamais y arriver qu’en quittant les premiers moyens, lesquels lui ayant été nécessaires pour l’introduire dans ce chemin, lui nuiroient beaucoup dans la suite s’il s’y attachoit opiniatrément ; puisqu’ils l’empêcheroient d’arriver à sa fin. C’est ce que faisoit S. Paul : [a] Je laisse, dit-il, ce qui est derriere, & je tâche d’avancer, afin d’achever ma course.

(a) Philip. 3. v. 13.

Ne diroit-on pas qu’une personne auroit perdu le sens, si ayant entrepris un voyage, elle s’arrêtoit à la premiere hôtellerie, parce qu’on l’auroit assurée que plusieurs y ont passé, que quelques-uns y ont séjourné, & que les maîtres de la maison y demeurent ? Ce que l’on souhaite donc des ames, c’est qu’elles avancent vers leur fin ; qu’elles prennent le chemin le plus court & le plus facile ; qu’elles ne s’arrêtent pas au premier lieu ; & que suivant le conseil de S. Paul, (a) elles se laissent mouvoir à l’esprit de la grace, qui les conduira à la fin, pour laquelle elles ont été créées, qui est de jouir de Dieu.

(a) Rom. 8. v. 14.

10. C’est une chose étrange, que n’ignorant pas que l’on n’est créé que pour cela, & que toute ame qui ne parviendra pas dès cette vie à l’union divine & à la pureté de sa création, doit brûler longtems dans le Purgatoire pour acquérir cette pureté : on ne puisse néanmoins souffrir que Dieu y conduise dès cette vie. Comme si ce qui doit faire la perfection de la gloire, devoit causer du mal, & de l’imperfection dans cette vie mortelle.

11. Nul n’ignore que le Bien souverain est Dieu ; que la béatitude essentielle consiste dans l’union à Dieu ; que les Saints sont plus ou moins grands, selon que cette union est plus ou moins parfaite ; & que cette union ne se peut faire dans l’ame par nulle propre activité, puis que Dieu ne se communique à l’ame qu’autant que sa capacité passive est grande, noble, & étendue. On ne peut être uni à Dieu sans la passiveté & la simplicité : & cette union étant la béatitude même, la voie qui nous conduit dans cette passiveté ne peut être mauvaise ; au contraire, elle est la meilleure : & il n’y a point de risque à y marcher.

12. Cette voie n’est point dangereuse. Si elle l’étoit, Jésus-Christ en auroit-il fait la plus parfaite & la plus nécessaire de toutes les voies ? Tous y peuvent marcher ; & comme tous sont appellés à la Béatitude, tous sont aussi appellés à jouir de Dieu, & en cette vie, & en l’autre ; puisque la jouissance de Dieu fait notre béatitude.

Je dis de Dieu lui-même, & non de ses dons, qui ne pourroient faire la béatitude essentielle, ne pouvant pas contenter pleinement l’ame. Car elle est si noble, & si grande, que tous les dons de Dieu les plus relevés, ne pourroient la rendre heureuse, si Dieu ne se donnoit lui-même à elle. Or tout le désir de Dieu est de se donner lui-même à sa créature selon la capacité qu’il a mise en elle : & l’on craint de se laisser à Dieu ! On craint de le posséder, & de se disposer à l’union divine !

13. On dit, qu’il ne s’y faut pas mettre de soi-même. J’en conviens. Mais je dis aussi, qu’aucune créature ne pourroit jamais s’y mettre ; puisque nulle créature au monde ne pourroit s’unir à Dieu par tous ses efforts propres, & qu’il faut que Dieu se l’unisse.

Si on ne peut s’unir à Dieu par soi-même, c’est crier contre une chimere, que de crier contre ceux qui s’y mettent d’eux-mêmes.

On dira, que l’on feint d’y être. Je dis que cela ne se peut feindre ; puisque celui qui meurt de faim, ne peut feindre, sur-tout pour longtems, d’être dans un rassasiement parfait. Il lui échappera toujours quelque désir, ou envie, & il fera bientôt connoître, qu’il est bien loin de sa fin.

Puisque donc nul ne peut entrer dans sa fin que l’on ne l’y mette, il ne s’agit pas d’y introduire personne, mais de montrer le chemin qui y conduit ; & de conjurer, que l’on ne se tienne pas lié & attaché à des hôtelleries, ou pratiques, qu’il faut quitter quand le signal est donné ; ce qui se connoît par le Directeur expérimenté, lequel montre l’eau vive, & tâche d’y introduire.

Et ne seroit-ce pas une cruauté punissable, de montrer une source à un homme altéré, puis le tenir lié, & l’empêcher d’y aller, le laissant ainsi mourir de soif ?

14. C’est ce que l’on fait aujourd’hui. Convenons tous du chemin, & convenons de la fin, dont on ne peut douter sans erreur. Le chemin a son commencement, son progrès & son terme. Plus on avance vers le terme, plus nécessairement s’éloigne-t-on du commencement ; & il est impossible d’arriver au terme, qu’en s’éloignant toujours plus du commencement, ne pouvant aller d’une porte à un lieu écarté sans passer par le milieu : cela est incontestable.

Si la fin est bonne, sainte & nécessaire, si la porte est bonne, pourquoi le chemin qui vient de cette porte, & conduit droit à cette fin, sera-t-il mauvais ?

O aveuglement de la plupart des hommes, qui se piquent de science & d’esprit !

O qu’il est vrai, mon Dieu, que (a) vous avez caché vos secrets aux grands & aux sages, pour les révéler aux petits !

(a) Matth. 11. v. 25.