CHAPITRE XXI.

On répond amplement à l’accusation d’oisiveté & d’inaction que l’on objecte à cette Oraison ; & on fait voir, que l’ame y est en une action noble, forte, tranquille, agile, libre, simple, suave, moderée, certaine ; mais dépendante de Dieu, & de sa motion, agie par lui, par son Esprit, pour & par la communication de sa vie & de son union, la seule activité inquiéte & entachée du propre, en étant bannie.

1. QUELQUES personnes entendant parler de l’Oraison de silence, se sont faussement persuadées, que l’ame y demeure stupide, morte, & sans action.

Mais il est certain qu’elle y agit plus noblement, & avec plus d’étendue, qu’elle ne fit jamais jusques à ce degré ; puis qu’elle est mue de Dieu même, & qu’elle agit par son Esprit (a) S. Paul veut que nous nous laissions mouvoir par l’Esprit de Dieu.

(a) Rom. 8. v. 14.

On ne dit pas qu’il ne faut point agir ; mais qu’il faut agir par dépendance du mouvement de la grace.

Ceci est admirablement figuré en Ezéchiel. Ce Prophête voyoit, dit-il, (b) des roues qui avoient l’esprit de vie, & elles alloient où cet esprit les conduisoit. Elles s’élevoient & s’abaissoient, selon qu’elles étoient mues ; car l’esprit de vie étoit en elles : mais elles ne reculoient jamais. L’ame doit être de la sorte ; elle doit se laisser mouvoir & porter par l’esprit vivifiant qui est en elle, suivant le mouvement de son action, & n’en suivant point d’autre. Or ce mouvement ne la porte jamais à reculer; c’est-à-dire, à réfléchir sur la Créature, ni à se recourber contr’elle-même; mais à aller toujours devant elle, avançant incessamment vers sa fin.

(b) Ezech. 1. v. 19, 20. 21.

2. Cette action de l’ame, est une action pleine de repos. Lorsqu’elle agit par elle-même, elle agit avec effort; c’est pourquoi elle distingue mieux alors son action. Mais lors qu’elle agit par dépendance de l’esprit de la grace, son action est si libre, si aisée, si naturelle, qu’il semble qu’elle n’agisse pas. (a) Il m’a mis au large, & il m’a sauvé, parce qu’il m’a aimé.

(a) Ps. 17. v. 20.

Sitôt que l’ame est en pente (b) centrale, c’est-à-dire retournée au-dedans d’elle-même par le recueillement, dès ce moment elle est dans une action très-forte, qui est une course de l’ame vers son centre qui l’attire, & qui surpasse infiniment la vîtesse de toutes les autres actions: rien n’égalant la vîtesse de la pente centrale.

(b) Voyez ci-dessus Ch. XI. n. 3. &c.

C’est donc une action, mais une action si noble, si paisible, si tranquille qu’il semble à l’ame qu’elle n’agit pas; parce qu’elle agit comme naturellement.

Lors qu’une roue n’est que médiocrement agitée, on la distingue bien: mais lorsqu’elle va avec une grande vîtesse, on ne distingue plus rien en elle. De même l’ame qui demeure en repos auprès de Dieu, a une action infiniment noble & relevée; mais une action très-paisible. Plus elle est en paix, plus elle court avec vîtesse: parce qu’elle s’abandonne à l’Esprit qui la meut & la fait agir.

3. Cet esprit n’est autre que Dieu, qui nous attire, & en nous attirant nous fait courir à lui, comme le savoit bien la Divine Amante, lorsqu’elle disoit: (a) Tirez-moi, & nous courrons. Tirez-moi, ô mon Divin centre, par le plus profond de moi-même, les puissances & les sens courront à vous par cet attrait! Ce seul attrait est un onguent qui guérit & un parfum qui attire; Nous courrons, dit-elle, à l’odeur de vos parfums: c’est une vertu attirante, très-forte; mais une vertu que l’ame suit très-librement; & qui étant également forte & douce, attire par sa force, & enleve par sa douceur.

(a) Cant. 1. v. 3.

L’Epouse dit: Tirez-moi, & nous courrons. Elle parle d’elle, & à elle: Tirez-moi, voilà l’unité du centre qui est attiré: Nous courrons, voilà la correspondance, & la course de toutes les puissances & des sens, qui suivent l’attrait du fond de l’ame.

4. Il n’est donc point question de demeurer oisif, mais d’agir par dépendance de l’Esprit de Dieu, qui nous doit animer; puisque (b) c’est en lui, & par lui que nous vivons, que nous agissons, & que nous sommes. Cette douce dépendance de l’Esprit de Dieu est absolument nécessaire; & fait que l’ame en peu de tems parvient à la simplicité & unité dans laquelle elle a été créée.

(b) Act. 17. v. 28.

Elle a été créée une, & simple, comme Dieu. Il faut donc, pour parvenir à la fin de sa création, quitter la multiplicité de nos actions, pour entrer dans la simplicité & unité de Dieu, (c) à l’Image duquel nous avons été créés. (d) L’esprit de Dieu est unique & multiplié; & son unité n’empêche point sa multiplicité. Nous entrons dans son unité, lorsque nous sommes unis à son Esprit, comme ayant par là-même un même esprit avec lui: & nous sommes multipliés au-déhors dans ce qui regarde ses volontés, sans sortir de l’unité.

(c) Gen. 1. v. 27.

(d) Sag. 7. v. 22.

De sorte que Dieu agissant infiniment, & nous nous laissant mouvoir par l’esprit de Dieu, nous agissons beaucoup plus, que par notre propre action. Il faut nous laisser conduire par la Sagesse. (a) Cette Sagesse est plus active, que les choses les plus agissantes. Demeurons donc dans la dépendance de son action, & nous agirons très-fortement.

(a) Sag. 7. v. 24.

5. Tout (b) a été fait par le Verbe; & rien n’a été fait sans lui. Dieu, en nous créant, nous a créés à son Image & ressemblance. Il nous inspira l’esprit du Verbe, (c) par ce souffle de Vie, qu’il nous donna lorsque nous fumes créés à l’image de Dieu par la participation de cette vie du Verbe, qui est l’Image de son Pere.

(b) Jean 1. v. 3.

(c) Gen. 2. v. 7.

Or cette VIE est une, simple, pure, intime; & toujours féconde.

Le Démon par le péché ayant gâté, & défiguré cette belle Image, il a fallu que ce même Verbe, dont l’esprit nous avoit été inspiré en nous créant, vint la réparer. Il falloit que ce fut lui; parce qu’il est l’Image de son Pere, & que l’image ne se répare pas en agissant, mais en souffrant l’action de celui qui la veut réparer.

Notre action doit donc être de nous mettre en état de souffrir l’action de Dieu, & de donner lieu au Verbe de retracer en nous son Image. Une Image qui se remueroit, empêcheroit le peintre de contretirer un tableau sur elle. Tous les mouvemens que nous faisons par notre propre esprit, empêchent cet admirable Peintre de travailler, & font faire de faux traits.

Il faut donc demeurer en paix, & ne nous mouvoir que lorsqu’il nous meut. (a) Jésus-Christ a la vie en lui-même. Et il doit communiquer la vie à tout ce qui doit vivre.

(a) Jean 5. v. 26.

C’est l’esprit de l’Eglise que l’esprit de la motion divine. L’Eglise est-elle oisive, stérile, & inféconde? Elle agit; mais elle agit par dépendance de l’Esprit de Dieu, qui la meut, & la gouverne.

Or l’esprit de l’Eglise ne doit point être autre dans ses membres, qu’il est dans elle-même. Il faut donc que ses membres pour être dans l’Esprit de l’Eglise, soient dans l’esprit de la motion divine.

6. Que cette action soit plus NOBLE, c’est une chose incontestable. Il est certain que les choses n’ont de valeur qu’autant que le principe d’où elles partent, est noble, grand, & relevé. Les actions faites par un principe divin, sont des actions divines; au lieu que les actions de la créature, quelque bonnes qu’elles paroissent, sont des actions humaines, ou tout au plus vertueuses, lorsqu’elles sont faites avec la grace.

Jésus-Christ dit, qu’il a la vie en lui-même: tous les autres êtres n’ont qu’une vie empruntée; mais le Verbe a la vie en lui: & comme il est communicatif de sa nature, il désire de la communiquer aux hommes. Il faut donc donner lieu à cette vie de s’écouler en nous, ce qui ne se peut faire, que par l’évacuation, & la perte de la vie d’Adam, & de notre propre action, comme l’assure S. Paul. (a) Si quelqu’un donc est en Jésus-Christ, il est une nouvelle créature; tout ce qui étoit de l’ancienne est passé, tout est rendu nouveau. Cela ne se peut faire, que par la mort de nous-mêmes, & de notre propre action, afin que l’action de Dieu soit substituée en sa place.

(a) 2 Cor. 5. v. 17.

On ne prétend donc pas de ne point agir; mais seulement d’agir par la dépendance de l’Esprit de Dieu, pour donner lieu à son action de prendre la place de celle de la créature. Ce qui ne se fait que par le consentement de la créature: & la créature ne donne ce consentement, qu’en modérant son action, pour donner lieu peu-à-peu, à l’action de Dieu de prendre la place.

7. Jésus-Christ nous fait voir dans l’Evangile cette conduite. Marthe faisoit de bonnes choses; mais parce qu’elle les faisoit par son propre esprit, Jésus-Christ l’en reprit. L’esprit de l’homme est turbulent & inquiet: c’est pourquoi il fait peu, quoiqu’il paroisse faire beaucoup. (b) Marthe, dit Jésus-Christ, vous vous inquiétez & empressez de beaucoup de choses, mais une seule chose est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part, qui ne lui sera point ôtée.

(b) Luc 10. v. 41, 42.

Qu’a-t-elle choisi, Madeleine? La paix, la tranquillité, & le repos. Elle cesse d’agir en apparence, pour se laisser mouvoir par l’Esprit de Jésus-Christ; elle cesse de vivre, afin que Jésus-Christ vive en elle.

C’est pourquoi il est si nécessaire de renoncer à soi-même, & à ses opérations propres, pour suivre Jésus-Christ: car nous ne pouvons point suivre Jésus-Christ, si nous ne sommes animés de son Esprit. Or afin que l’Esprit de Jésus-Christ vienne en nous, il faut que le nôtre lui céde la place. Quiconque s’attache au Seigneur, (a) dit S. Paul, devient un même esprit avec lui. Et David disoit, (b) qu’il lui étoit bon de s’attacher à Dieu, & de mettre en lui toute son espérance. Qu’est-ce que cet attachement? c’est un commencement d’union.

(a) 1 Cor. 6. v. 17.

(b) Ps. 72. v. 28.

8. L’union commence, continue, s’acheve, & se consomme. Le commencement de l’union est une pente vers Dieu. Lorsque l’ame est tournée au-dedans d’elle en la maniere qu’il a été dit, elle est en pente centrale, & elle a une tendance forte à l’union; cette tendance est le commencement. Ensuite elle adhére, ce qui se fait lorsqu’elle approche plus près de Dieu: puis elle lui est unie: & ensuite elle devient une, ce qui est devenir un même esprit avec lui: & c’est alors que cet esprit sorti de Dieu retourne dans sa fin.

9. Il faut donc nécessairement entrer dans cette voie, qui est la motion divine, & l’Esprit de Jésus-Christ. S. Paul dit, (c) que personne n’est à Jésus-Christ, s’il n’a son Esprit. Pour être donc à Jésus-Christ, il faut nous laisser remplir de son Esprit & nous vider du nôtre: il faut qu’il soit évacué. S. Paul dans le même endroit nous prouve la nécessité de cette motion divine. (d) Tous ceux, dit-il, qui sont poussés par l’Esprit de Dieu, sont enfans de Dieu.

(c) Rom. 8. v. 9.

(d) Rom. 8. v. 14. &c.

L’esprit de la filiation divine est donc l’esprit de la motion divine: c’est pourquoi le même Apôtre continue: L’Esprit que vous avez reçu, n’est point un esprit de servitude, qui vous fasse vivre dans la crainte; mais c’est l’Esprit des enfans de Dieu, par lequel nous crions: Abba, notre Pere. Cet esprit n’est autre, que l’Esprit de Jésus-Christ, par lequel nous participons à sa filiation; & cet esprit rend lui-même témoignage au nôtre, que nous sommes enfans de Dieu.

Sitôt que l’ame se laisse mouvoir à l’Esprit de Dieu, elle éprouve en elle le témoignage de cette filiation divine; & c’est ce témoignage qui la comble d’autant plus de joie, qu’il lui fait mieux connoître qu’elle est appellée à la liberté des enfans de Dieu: & que l’esprit qu’elle a reçu n’est point un esprit de servitude, mais de liberté. L’ame sent alors qu’elle agit librement, & suavement: quoique fortement, & infailliblement.

10. L’esprit de la motion divine est si nécessaire pour toutes choses, que S. Paul dans le même endroit fonde cette nécessité sur notre ignorance dans les choses que nous demandons. L’Esprit, dit-il, nous aide dans nos foiblesses; car nous ne savons pas ce qu’il faut demander, ni le demander comme il faut; mais l’Esprit même le demande pour nous, avec des gémissemens ineffables. Ceci est positif: si nous ne savons pas ce qu’il nous faut, ni même demander comme il faut ce qui nous est nécessaire, & s’il faut que l’Esprit qui est en nous, à la motion duquel nous nous abandonnons, le demande pour nous; ne devons-nous pas le laisser faire? Il le fait avec des gémissemens ineffables.

Cet esprit est l’Esprit du Verbe, qui est toujours exaucé, comme il le dit lui-même: (a) Je sais que vous m’exaucez toujours. Si nous laissions demander, & prier cet esprit en nous, nous serions toujours exaucés. Et pourquoi cela? Apprenez-le nous, grand Apôtre, Docteur Mystique, & Maître de l’intérieur. C’est, ajoute S. Paul, (a) que celui qui sonde les cœurs, connoît ce que l’esprit desire, parce qu’il demande selon Dieu pour les Saints; c’est-à-dire, que cet esprit ne demande que ce qui est conforme à la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est que nous soyons sauvés, & que nous soyons parfaits: il demande donc ce qui est nécessaire pour notre perfection.

(a) Jean 11. v. 42.

(a) Rom. 8. v. 27.

11. Pourquoi après cela nous accabler de soins superflus, & nous fatiguer (b) dans la multiplicité de nos voies, sans jamais dire: Demeurons en repos? Dieu nous invite lui-même à nous reposer sur lui de toutes nos inquiétudes; & il se plaint dans Isaïe avec une bonté inconcevable, de ce que l’on emploie la force de l’ame, ses richesses, & son trésor, dans mille choses extérieures; vû qu’il y a si peu à faire pour jouir des biens que nous prétendons: (c) Pourquoi, dit Dieu, emploiez-vous votre argent à ce qui ne peut vous nourrir, & vos travaux à ce qui ne peut vous rassasier? Ecoutez-moi avec attention: nourrissez-vous de la bonne nourriture que je vous donne, & votre ame en étant engraissée, sera dans la joie.

(b) Isa. 57. v. 10.

(c) Isa. 55. v. 2.

O si on connoissoit le bonheur qu’il y a d’écouter Dieu de la sorte, & combien l’ame en est fortifiée! (d) Il faut que toute chair se taise en la présence du Seigneur. Il faut que tout cesse sitôt qu’il paroît. Dieu pour nous obliger encore à nous abandonner à lui sans réserve, nous assure dans le même Isaïe, que nous ne devons rien craindre en nous abandonnant, parce qu’il prend un soin de nous tout particulier. [a] Une mere peut-elle oublier son enfant, dit Dieu, & n’avoir point de compassion du fils qu’elle a porté dans ses entrailles? Mais quand même elle l’oublieroit, pour moi je ne vous oublierai jamais. O paroles pleines de consolation? qui craindra après cela de s’abandonner à la conduite de Dieu?

(d) Zach. 2. v. 13.

(a) Isa. 49. v. 15.