Dans le pur abandon à Dieu tout ce qui nous paraît obscurité est action de foi

Il y a genre de sainteté où toutes les communications divines sont lumineuses et distinctes. Dans la voie passive de foi, tout ce que Dieu communique tient de sa nature et de ces ténèbres inaccessibles qui environnent son trône ; ce ne sont que sentiments confus et ténébreux. L’âme qui s’y trouve, appréhende souvent somme le prophète d’aller donner et se briser contre quelque écueil en marchant au travers de cette obscurité. Non, âme fidèle, ne craignez point, c’est là votre voie et la conduite de Dieu sur vous, il n’y a rien de plus sûr et de plus infaillible que les ténèbres de la foi. Mais de quel côté aller quand la foi est si obscure ? Allez partout où vous voudrez ; on ne peut plus s’égarer quand on n’a plus de chemin à chercher et que l’obscurité rend tout égal ; on ne peut plus tendre à aucune terme et on n’a aucun objet devant les yeux.

- Mais il me semble à chaque moment tomber dans un précipice ; tout me peine ; je sens bien que j’agis par abandon, mais il me semble que je ne puis faire quelque chose qu’en cessant d’agir par vertu ; j’entends toutes les vertus qui se plaignent que je m’éloigne d’elle ; plus ces plaintes me paraissent aimables et m’y attachent, plus l’impression obscure qui me pousse paraît m’en éloigner. J’aime la vertu, mais je cède à l’attrait ; je ne vois pas qu’il me mène bien, mais je ne puis m’empêcher de le croire.

L’esprit court à la lumière, mais le cœur ne veut que les ténèbres. Toutes les personnes, tous les esprits lumineux plaisent à mon esprit, mais mon cœur ne goûte que les entretiens et les discours où il n’entend rien ; et tout son état et sa voie sont une impression du don de la foi qui fait aimer, goûter des principes, des vérités, des chemins où l’esprit n’a ni objet, ni idée, où il tremble et frémit et chancelle. L’assurance est je ne sais comment au fond de mon cœur, et celui-ci va comme il est poussé, convaincu de la bonté de l’impression, non par évidence, mais par sentiment de foi. C’est qu’il est impossible que Dieu mène une âme sans lui imprimer une certitude de la bonté de sa voie qui est d’autant plus grande qu’elle est moins aperçue. Et cette certitude est victorieuse de toutes les créatures, de toutes les peurs, de tous les efforts, de toutes les idées de l’esprit ; il a beau crier, lutter, chercher mieux. L’épouse sent l’Époux sans sentir, car lorsqu’elle le veut toucher, il disparaît ; elle sent la droite de l’Époux qui l’environne (Cant. 3, 1) et elle aime mieux s’égarer en s’abandonnant à sa conduite qui la mène sans raison et sans ordre, que de s’assurer en prenant avec effort les routes marquées de la vertu.

Allons donc, mon âme, allons à Dieu par l’abandon et puisque la vertu vient de l’industrie et des efforts, avouons-lui notre impuissance et notre confiance en Dieu qui ne nous réduirait pas à ne pouvoir marcher à pied, s’il n’avait la bonté de nous porter sur ses bras. Qu’avons-nous besoin de lumière, Seigneur, de voir, de sentir, d’assurance, d’idée, de réflexions, puisque nous ne marchons pas, mais nous sommes portés sur le sein de la Providence ? Plus il y aura de ténèbres, d’abîmes, d’écueils, de morts, de déserts, de craintes, de persécutions, de sécheresses, de disettes, d’ennuis, d’angoisses, de désespoirs, de purgatoires, d’enfer en notre route, plus notre foi et notre confiance seront grandes. Il suffira de jeter les yeux sur vous pour être assuré dans les plus grands périls. Nous oublierons les chemins et leurs qualités, nous nous oublierons nous-mêmes, et tout à fait abandonnés à la sagesse, à la bonté, à la puissance de notre guide, nous ne nous souviendrons plus que de vous aimer, de fuir tout péché, non seulement évident, mais les plus léger, de remplir les obligations du devoir. Voilà le seul soin, cher amour, que vous laissez à vos chers petits enfants, vous vous chargez de tout le reste. Plus tout le reste est terrible, plus ils attendent et ils voient votre présence ; ils n’ont soin que d’aimer comme s’ils n’étaient plus et ils remplissent leurs petits devoirs comme un enfant sur le sein de sa mère s’occupe à ses seuls amusements, comme s’il n’avait au monde que sa mère et ses jeux. L’âme doit outrepasser tout ce qui lui fait ombre ; la nuit n’est pas le temps d’agir, mais de se reposer ; la lumière de la raison ne peut qu’accroître les ténèbres de la foi, le rayon qui les perce doit venir d’aussi haut qu’elles.

Quand Dieu se communique à l’âme comme vie, il n’est plus devant ses yeux comme voie et comme vérité. L’épouse cherche l’Époux la nuit, il est derrière elle, il la tient entre ses mains, il la pousse. Elle le cherche devant, il la fuit. Il n’est plus objet d’idées ; il est principe et source. Il y a dans l’action divine des ressources secrètes et inopinées, merveilleuses et inconnues pour tous les besoins, embarras et troubles, les chutes, les renversements, les incertitudes, les inquiétudes, les doutes des âmes qui n’ont plus de confiance dans leur action propre. Plus la scène est mêlée, plus on espère de charme dans le dénouement. Le cœur dit : « Tout ira bien », c’est Dieu qui conduit l’ouvrage ; rien ne fait peur. La peur même, la suspension, la désolation sont des versets de cantiques ténébreux.

On est ravi de n’en pas omettre une syllabe, on sait que tout se termine au Gloria Patri ; ainsi on fait sa voie de son égarement. Les ténèbres même servent de conduite, les doutes, d’assurance ; et plus Isaac est en peine de trouver de quoi faire le sacrifice, plus Abraham attend tout de la Providence (Gen. 22, 7-8).

Les âmes qui marchent dans la lumière chantent des cantiques de lumière ; celles qui marchent dans les ténèbres chantent le cantique des ténèbres ; il faut laisser chanter à l’une la partie et le motet que Dieu lui donne jusqu’au bout. Il ne faut rien mettre dans ce qu’il remplit, il faut laisser couler toutes les gouttes de ce fiel de ces divines amertumes, quand il enivrerait. Jérémie, Ézéchiel étant de même, toutes leurs paroles n’étaient que des soupirs et des sanglots, et la consolation ne se trouvait jamais que dans la continuation de leurs lamentations. Qui aurait arrêté le cours de leurs larmes nous aurait dérobé les plus beaux endroits de l’Écriture. L’esprit qui désole est le seul qui puisse consoler ; ses différentes eaux coulent de même source.

Quand Dieu étonne une âme, il faut qu’elle tremble ; quand il la menace, elle est effrayée ; il n’y a qu’à laisser se développer l’opération divine, elle porte dans toute son étendue le mal et le remède.

Pleurez, chères âmes, tremblez, soyez dans l’inquiétude et à l’agonie ; ne faites point d’effort pour changer cette divine frayeur, ces célestes gémissements ; recevez dans le fond de votre être les ruisseaux dont Jésus a porté la mer dans sa sainte âme. Allez toujours, semant des larmes tant que le souffle de la grâce les fera couler et insensiblement ce souffle les fera sécher ; les nuées se dissiperont, le soleil répandra sa lumière, le printemps vous couvrira de fleurs (Cant. 2, 11-12) et la suite de votre abandon vous fera trouver l’admirable variété que porte dans toute son étendue l’action divine. En vérité c’est bien en vain que l’homme se trouble ; tout ce qui se passe en lui est semblable à un songe, une ombre suit et détruit l’autre, les imaginations se succèdent dans ceux qui dorment, les unes affligent, les autres consolent ; l’âme est le jouet de ces apparences qui se dévorent les unes les autres et le réveil fait voir que toutes n’avaient rien qui dût arrêter l’âme. Il dissipe toutes les impressions et on ne tient compte ni de ces périls ni de ces bonheurs du sommeil.

Dans quel sens, Seigneur, pourrais-je dire que vous tenez endormis tous vos enfants sur votre sein pendant toute la nuit de la foi ? que vous vous divertissez à faire passer dans leurs âmes une infinité et une infinie variété de sentiments qui ne sont au fond que de saintes et mystérieuses rêveries ? Par l’état où la nuit et le sommeil les mettent, elles causent en eux de véritables et douloureuses craintes, des angoisses et des ennuis que vous dissiperez et convertirez au jour de la gloire en de véritables et solides joies.

C’est au point et à la suite de ce réveil que les âmes saintes rendues entièrement à elles-mêmes et dans une pleine liberté de juger, ne pourront se lasser d’admirer les adresses, les inventions, les finesses et les tromperies amoureuses de l’Époux, combien ses voies sont impénétrables, qu’il était impossible de développer ses énigmes, de le surprendre dans ses déguisements, ni d’admettre aucune consolation quand il voulait répandre la frayeur et l’alarme. À ce réveil les Jérémie, les David voyaient que ce qui était en Dieu et dans les anges des sujets de joie, les désolait inconsolablement.

Ne réveillez point l’épouse, ô esprits forts, industries, actions humaines ; laissez-la gémir, trembler, courir, chercher ; il est vrai, l’Époux la trompe, il se déguise ; elle rêve et ses peines ne sont que des peines de nuit et de sommeil (Cant. 3, 5). Mais laissez-la dormir, laissez l’Époux travailler sur cette âme chérie et représenter en elle ce que Lui seul sait peindre et exprimer ; laissez-lui développer la suite de cette apparence, il la réveillera quand il sera temps. Joseph fait pleurer Benjamin (Gen. 44, 4-17 ; 45, 1-6) : serviteurs de Joseph, ne découvrez pas son secret à ce cadet ! Joseph le trompe, la tromperie est à l’épreuve de toute sa pénétration et de toute son industrie ; Benjamin et ses frères sont plongés dans une douleur irrémédiable, ce n’est qu’un jeu de Joseph ; les pauvres frères n’y voient rien sinon un mal sans ressources ; ne leur dites rien, il remédiera à tout, il les réveillera lui-même et ils admireront sa sagesse à faire voir tant de maux, de désespoir dans le plus réel sujet de joie qu’il y ait jamais eu pour eux au monde.

Quiétistes ignorants et sans expérience qui voulez une paix et une insensibilité dans l’épouse qui n’a pas été en Jésus et Marie, ni dans les David, les prophètes et les apôtres, que vous connaissez peu le pouvoir de l’action divine, l’étendue et la force, la variété et l’efficace des ombres de la pure foi ! Que le sommeil de l’épouse dans cette nuit profonde vous est peu connu ; que votre doctrine est convaincue de fausseté dans les admirables opérations et dans les jeux que l’Esprit Saint nous décrit dans le Cantique des Cantiques ! Toutes ses paroles démentent vos maximes. L’état de pure foi est un état de pure croix ! Tout est sombre, tout est pénible, c’est une nuit qui noircit tout ce qui se présente ; il est vrai que l’âme est résignée, qu’elle est contente du bonheur de Dieu, mais elle ne sent rien moins que cela. C’est un purgatoire où tout le senti et l’aperçu n’est que souffrance et la plus grande de toutes est de ne trouver en soi que la résignation et d’elle est contente du bonheur de Dieu, mais elle ne sent rien moins que cela. C’est un purgatoire où tout le senti et l’aperçu n’est que souffrance et la plus grande de toutes est de ne trouver en soi que la résignation et d’avoir une si forte tendance à son bien-être que celui de Dieu soit comme indifférent et ne touche point. Qu’il y a de différence entre agir par principes objectifs, principe idéal, principe d’imitation ou de maxime et agir par principe de motion di vine !

L’âme est poussée sans voir le chemin frayé devant ses yeux ; ce n’est ni par où elle a vu, ni d’après ce qu’elle a lu qu’elle va ; l’action propre va de la sorte et elle ne peut aller autrement, elle ne peut rien risquer. Mais l’action divine est toujours nouvelle, elle ne marche pas sur ses anciens pas, elle trace toujours de nouvelles routes ; les âmes qu’elle conduit ne savent où elles vont, leurs sentiers ne sont ni dans les livres ni dans leurs réflexions. L’action divine leur en fait continuellement l’ouverture, elles n’y entrent que par son impulsion.

Quand on est conduit par un guide qui mène dans un pays inconnu, de nuit, à travers les champs, sans route frayée, selon son génie, sans prendre avis de personne et sans vouloir découvrir ses desseins, peut-on prendre un autre parti que celui de l’abandon ? À quoi sert de regarder où l’on est, d’interroger les passants, de consulter la carte et les voyageurs ? Le dessein et le caprice, pour ainsi dire, d’un guide qui veut que l’on se confie en lui, sera contraire à tout cela ; il prendra plaisir à confondre l’inquiétude et la méfiance d’une âme ; il veut une entière remise en lui ; si l’on s’aperçoit qu’il mène bien, ce ne sera plus ni foi ni abandon. L’action divine est essentiellement bonne, elle ne veut point être réformée ni contrôlée ; elle a commencé dès la création du monde et, dès cet instant, elle développe de nouvelles preuves ; elle ne limite point ses opérations, sa fécondité ne s’épuise point ; elle faisait cela hier, elle fait ceci aujourd’hui ; c’est la même action qui s’applique à tous les moments par des effets toujours nouveaux et elle se déploiera ainsi éternellement. Elle a fait des Abel, des Noé, des Abraham sur différentes idées. Isaac sera un original, Jacob ne sera pas sa copie ni Joseph la sienne ; Moïse n’a pas eu son semblable parmi ses pères ; David, les prophètes sont tous d’une autre figure que les patriarches ; saint Jean les passe tous. Jésus-Christ est le premier-né : les apôtres agissent plus par l’impression de son esprit que par l’imitation de ses œuvres. Jésus Christ ne s’est point imité lui-même, il n’a point suivi à la lettre toutes ses maximes.

L’Esprit divin a toujours inspiré sa sainte âme, ayant toujours été abandonné à son souffle ! Elle n’avait pas besoin de consulter le moment précédent pour donner la forme au suivant, le souffle de la grâce formait tous ses moments sur le modèle des vérités éternelles que la Sainte Trinité en conservait dans son invincible et impénétrable sagesse. L’âme de Jésus Christ reçoit les ordres à chaque moment et elle les produit au-dehors ; l’Évangile fait voir la suite de ces vérités dans la vie de Jésus Christ et le même Jésus qui est toujours vivant et toujours opérant, vit et opère encore de nouvelles choses dans les âmes saintes.

Voulez-vous vivre évangéliquement, vivez en plein et pur abandon à l’action de Dieu. Jésus Christ en est la source ; il était hier, il est encore aujourd’hui pour continuer encore sa vie et non pour la recommencer ; ce qu’il a fait est fait, ce qui reste à faire se fait à tout moments. Chaque saint reçoit une partie de cette vie divine, Jésus Christ est différent en tous, quoiqu’il soit le même ; la vie de chaque saint est la vie de Jésus Christ, c’est un évangile nouveau. Les joues de l’Époux sont comparées à des plates-bandes et des parterres couverts de fleurs odoriférantes (Cant. 5, 13) ; l’action divine est le jardinier qui varie admirablement le parterre. Ce parterre n’est semblable à aucune autre ; parmi toutes les fleurs il n’en est pas deux qui se ressemblent et que l’on puisse dire être de même, sinon par l’abandon qu’elles font d’elles-mêmes à l’ouvrage du jardinier, le laissant maître de faire ce qu’il lui plaît, se contentant de faire de leur côté ce qui est de leur nature et de leur état. Laisser faire Dieu et faire ce qu’il exige de nous, voilà l’Évangile, voilà l’écriture générale et la loi commune.

Voilà donc le facile, le clair, la propre action de tous les instruments divins ; c’est l’unique secret de l’abandon ; mais secret sans secret, art sans art ; c’est la voie droite, Dieu qui exige cela de tous l’a expliqué clairement et le rend très intelligible et très simple. Ce que la voie de pure foi a d’obscur n’est pas dans ce que l’âme doit pratiquer, mais dans ce que Dieu s’est réservé. Rien de plus facile à comprendre que la première chose et rien de plus lumineux. Le mystérieux n’est que dans ce que Dieu fait lui-même. Voyez ce qui se passe dans l’Eucharistie : ce qui est nécessaire pour changer le corps de Jésus Christ est si clair et si aisé que tout le monde, quelque grossier qu’il soit, en est capable, s’il en a le caractère. Et cependant c’est le mystère des mystères où tout est si caché et si obscur, si incompréhensible que plus on est éclairé et spirituel, plus il faut de foi pour le croire. La voie de pure foi présente quelque chose de semblable ; son effet est de faire trouver Dieu à chaque moments, voilà la chose la plus relevée, la plus mystique, la plus béatifiante. C’est un fonds inépuisable de pensées, de discours, d’écritures, c’est un assemblage et une source de merveilles.

Cependant, pour produire cet effet si prodigieux, que faut-il ? Une chose : laisser faire Dieu et faire tout ce qu’il veut selon son état. Rien de plus aisé dans la vie spirituelle et qui ne soit à la portée de tous. Voilà donc ce merveilleux, ce chemin obscur ; pour y marcher l’âme a besoin d’une grande foin, tout est d’autant plus suspect que la raison a toujours à redire ; être obligé de croire ce qu’on ne voit pas ; tout ce qu’on a lu n’est point cela, c’est chose nouvelle. Les prophètes étaient des saints, ce Jésus est un enchanteur (Mt. 27, 63) ; ainsi parlaient les Juifs. Ah ! que l’âme qui, à leur exemple, est scandalisée, a peu de foi !

Dès l’origine du monde Jésus Christ vit en nous, il opère en nous tout le temps de notre vie. Celui qui s’écoulera jusqu’à la fin du monde est un jour. Jésus a vécu et il vit encore, il a commencé en soi-même et il continue dans ses saints une vie qui ne finira jamais. O vie de Jésus qui comprend et excède tous les siècles ! Vie qui fait à tout moment de nouvelles opérations ! Si tout le monde n’est pas capable de contenir tout ce que l’on pourrait écrire de Jésus, de ce qu’il a fait ou dit, et de sa vie en lui-même, si l’Évangile ne nous en rayonne que quelques petits traits, si la première heure est si inconnue et si féconde, combien faudrait-il écrire d’évangiles pour faire l’histoire de tous les moments de cette vie mystique de Jésus Christ qui multiplie les merveilles à l’infini et les multipliera éternellement, puisque tous les temps, à proprement parler, ne sont que l’histoire de l’action divine ! Le Saint Esprit a fait marquer en caractère infaillibles et incontestables quelques moments de cette vaste durée, il a ramassé dans les Écritures quelques gouttes de cette mer, il a fait voir par quelles secrètes et inconnues manières il a fait paraître Jésus Christ au monde. On voit les canaux et les veines qui, dans la confusion des enfants des hommes, distinguent l’origine, la race, la généalogie de ce premier-né.

Tout l’Ancien Testament n’est qu’une petite route des innombrables et inscrutables voies de ce divin ouvrage ; il n’y a que ce qui est nécessaire pour arriver à Jésus. L’Esprit divin a tenu tout le reste caché dans les trésors de sa sagesse. Et de toute cette mer de l’action divine il ne fait paraître qu’un filet d’eau qui, étant parvenu à Jésus, s’est perdu dans les apôtres et a été abîmé dans l’Apocalypse ; de sorte que le reste de l’histoire de cette divine action qui consiste dans toute la vie mystique que Jésus mène dans les âmes saintes jusqu’à la fin des siècles, n’est que l’objet de notre foi. Tout ce qui en est écrit n’en est que plus évident. Nous sommes dans les siècles de la foi, le Saint Esprit n’écrit plus d’évangiles que dans les cœurs ; toutes les actions, tous les moments des saints, sont l’évangile du Saint Esprit ; les âmes saintes sont le papier, leurs souffrances et leurs actions sont l’encre. Le Saint Esprit, par la plume de son action, écrit un évangile vivant ; et on ne pourra le lire qu’au jour de la gloire où, après être sorti de la presse de cette vie, on le publiera.

Ô la belle histoire ! le beau livre que l’Esprit Saint écrit présentement ! Il est sous la presse, âmes saintes, il n’y a point de jour qu’on n’en arrange les lettres, que l’on n’y applique l’encre, que l’on n’en imprime les feuilles. Mais nous sommes dans la nuit de la foi, le papier est plus noir que l’encre ; il n’y a que confusion dans les caractères, c’est une langue de l’autre monde, on n’y entend rien ; vous ne pourrez lire cet évangile que dans le ciel. Si nous pouvions voir la vie et regarder toutes les créatures non en elles-mêmes, mais dans leur principe, si nous pouvions, encore un coup, voir la vie de Dieu dans tous les objets, comme l’action divine les meut, les mêle, les assemble, les oppose, les pousse avec des termes contraires, nous reconnaîtrions que tout a ses raisons, ses mesures, ses proportions, ses rapports dans ce divin ouvrage. Mais comment lire ce livre dont les caractères sont inconnus, innombrables, renversés et couverts d’encre ! Si le mélange de vingt-quatre lettres est incompréhensible de sorte qu’elles suffisent à composer à l’infini des volumes différents et tous admirables dans leur genre, qui pourra exprimer ce qu’un Dieu fait dans l’univers ! Qui pourra lire et comprendre le sens d’un si vaste livre dans lequel il n’y a pas une lettre qui n’ai sa figure particulière et qui ne renferme, dans sa petitesse, de profonds mystères ?

Les mystères ne se voient ni se sentent, ils sont objets de foi. La foi ne juge de leur vérité et bonté que par leur principe, car en eux-mêmes ils sont si obscurs que toutes leurs apparences ne servent qu’à les sceller, les cacheter, et aveugler ceux qui jugent par la raison seule.

Apprenez-moi, divin Esprit, à lire dans ce livre de vie ! Je veux devenir votre disciple et, comme un simple enfant, croire à ce que je ne puis voir. Il me suffit que mon maître parle ; il dit cela, il prononce, il assemble des lettres de cette façon, il se fait entendre ainsi : cela suffit. Je juge que c’est tout comme il l’a dit, je n’en vois point de raison, mais il est la vérité infaillible. Tout ce qu’il dit, tout ce qu’il voit, est véritable. Il veut que les lettres soient ensemble pour faire un mot, qu’un tel nombre en fasse un autre. Il n’y en a que trois, que six, il ne faut que cela, et moins ferait un faux sens ; lui seul qui sait les pensées, peut assembler les lettres pour les écrire. Tout signifie, tout a un sens parfait ; cette ligne finit ici parce qu’il le faut, il n’y a pas une virgule qui manque, un point inutile.

Je le crois présentement et, lorsque le jour de la gloire me révélera tant de mystères, je verrai ce que je ne comprends que confusément et qui me paraît si embrouillé, si embarrassé, si peu sensé et suivi, si imaginaire ; tout cela me ravira, me charmera éternellement par les beautés, l’ordre, les raisons, la sagesse et les incompréhensibles merveilles que je découvrirai.

Tout ce que nous voyons n’est que vanité et mensonge. La vérité des choses est en Dieu. Qu’il y a de différence entre les idées de Dieu et nos illusions ! Comment se peut-il qu’étant continuellement avertis que tout ce qui se passe dans le monde n’est qu’une ombre, qu’une figure, que mystère de foi, nous nous conduisions toujours humainement et par le sens naturel des choses qui n’est qu’énigme ? Nous donnons toujours dans le piège, comme des insensés, au lieu de lever les yeux et de remonter au principe, à la source, à l’origine des choses où tout a un autre nom et d’autres qualités, où tout est surnaturel, divin, sanctifiant, où tout est partie de la plénitude de Jésus Christ, où tout est pierre de la Jérusalem céleste (Ap. 3, 12), où tout entre et fait entrer dans cet édifice merveilleux. Nous vivons comme nous voyons et comme nous sentons et nous rendons inutiles cette lumière de la foi qui nous conduirait si sûrement dans le labyrinthe de tant de ténèbres et d’images parmi lesquelles nous nous égarons comme des insensés, faute de marcher à la faveur de la foi, qui ne voit rien que Dieu et de Dieu et qui vit toujours de lui, laissant et outrepassant la figure.

La foi est la lumière du temps, elle seule attire la vérité sans la voir, elle touche ce qu’elle ne sent point, elle voit tout ce monde comme s’il n’était point, voyant tout autre chose que ce qui est apparent. C’est la clé des trésors, la clé de l’abîme (Ap. 9, 1) et de la science de Dieu (Lc. 11, 52), c’est la foi qui convainc toutes les créatures de mensonge, c’est par elle que Dieu se révèle et se manifeste en toutes choses, qu’il les divinise : elle ôte le voile et découvre la vérité éternelle. Quand une âme a reçu cette intelligence de la foi, Dieu lui parle par toutes les créatures ; l’univers est pour elle une écriture vivante que le doigt de Dieu trace incessamment devant ses yeux. L’histoire de tous les moments qui coulent est une histoire sainte ; les Livres saints que l’Esprit de Dieu a dictés ne sont pour elle que le commencement des divines instructions. Tout ce qui arrive et qui n’est point écrit pour elle, est pour elle la suite de l’Écriture. Ce qui est écrit est le commentaire de ce qui ne l’est pas.

La foi juge de l’un par l’autre ; l’abrégé écrit est l’introduction à l’histoire de la plénitude de l’action divine raccourcie dans les Écritures ; l’âme y découvre des secrets pour pénétrer les mystères qu’il renferme dans toute son étendue.